¿Qué es el budismo?

Answer 1

El budismo es una religión que es más práctica, dando más importancia a la vida humana. Buda era un gran científico mental y había enseñado que nuestro pensamiento y enfoque deberían limitarse a este mundo y a la mejora de nuestra existencia aquí.

El budismo defiende que nada es eterno y permanente. Todo está sujeto a momentáneamente y sufre cambios a cada momento. Por lo tanto, no se atrevió a opinar sobre la existencia del alma y de Dios que otras religiones defienden para ser eternas. No le gustaban esas discusiones metafísicas que carecen de utilidad práctica.

El budismo trata de aclarar a las personas que la vida humana está llena de sufrimiento y que el sufrimiento se debe a deseos / anhelos y muestra la posibilidad de cesar el sufrimiento y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.

El budismo profesa que en la vida nada es incondicional; La existencia de cada evento depende de algunas condiciones. Como la existencia de cada evento depende de algunas condiciones, debe haber algo que esté allí, nuestra miseria llega a existir.

Por lo tanto, nuestro sufrimiento es que la vida se debe al nacimiento, que se debe a la voluntad de nacer, que se debe a nuestro apego mental a los objetos. El apego se debe a la sed o al deseo de objetos, que se debe a la experiencia sensorial, que se debe al contacto con los objetos sensoriales, que se debe a los seis órganos de cognición que poseemos (cinco sentidos + mente). Estos órganos dependen del organismo embrionario (compuesto de mente y cuerpo) que se desarrolló debido a cierta conciencia inicial mientras estaban en el útero. Esta conciencia proviene de la impresión de la experiencia de vidas pasadas que se debe a la ignorancia de la verdad.

Buda descubrió que la miseria depende de algunas condiciones. Si se eliminan esas condiciones, la miseria cesaría.

Abogó por que hay dos tipos de acciones:

1) Uno que se hace bajo la influencia del apego, el odio, el enamoramiento
2) Otro hecho sin estos.

Si las acciones son del primer tipo, nuestro deseo de aferrarnos al mundo se fortalece y genera las semillas del karma que causa el renacimiento.

Aseguró que es posible alcanzar la liberación total (Nirvana) en un solo nacimiento. Con la ignorancia eliminada y la pasión conquistada, trae un beneficio palpable como la pureza, la buena voluntad, la posesión de uno mismo, el coraje, la mente sin perplejidad, el genio desenfrenado, etc.

Le había enseñado a The Noble Path (Marga) que lleva al cese del dolor que contiene ocho pasos o reglas y, por lo tanto, se llama La Verdadera Noble de Ocho veces. Estos ocho pasos son:

1) Vistas correctas
2) Resolución correcta
3) discurso correcto
4) Conducta correcta
5) Medios de subsistencia correctos
6) esfuerzo correcto
7) Atención plena correcta
8) Concentración correcta

Al perseguir una vida a través de estos ocho pasos, uno puede lograr la perfecta ecuanimidad y el cese de la tristeza y alcanzar el Nirvana.

Answer 2

Todos,

Pensé que la respuesta oblicua que escribí a continuación en respuesta a otra pregunta, tiene todas las cualidades de un compendio integral en lo que se refiere al budismo en pocas palabras.

Confío en que leerá y disfrutará de este resumen sencillo y directo para ayudarlo a salir de la confusión que existe sobre lo que puede considerarse una mezcla ecléctica de budismo de Theravada, Mahayana y Vijrayana y otras variantes como Zen, Buda Amitabha. , Guanyin, Lotus Sutra School, New Age Buddhism, The Power of Now, etc.

[Usted preguntó: “¿En qué estaba equivocado el Buda Gautama?” – planteando la pregunta “en general”, para que pueda ser comentada desde cualquier perspectiva.

Como budista zen, a regañadientes (humillándome primero por mostrar tanta temeridad, por quién puede ser más sabio que el Buda), diría que el Buda podría haberse equivocado en sus expectativas de que las personas que se refugian en sus enseñanzas puedan aprender y comprender lo que enseñó y tomar sus enseñanzas exactamente como son: un “refugio” espiritual, y nada más y nada menos. El fracaso estaba en su expectativa demasiado optimista.

Permíteme explicarte por qué. Y así es como intentaré hacerlo.

En mi opinión, no hay mejor manera que resumir o proporcionar un resumen de lo que es el budismo. De hecho, esta respuesta también puede titularse: “¿Qué es el budismo en una cáscara de nuez?” Y puedo asegurarle con seguridad que este compendio contendrá todo lo que necesita saber sobre el budismo. Todo lo que no está en él es superfluo para una comprensión y apreciación fundamental completa de lo que es el budismo.

Esta abreviatura despojará al budismo de la desnudez y de todo lo esotérico, exótico, ostentoso, artificio, supra-mundano, inescrutabilidad, edificios y adornos que están obstruyendo y empañando las enseñanzas espirituales del Buda.

Al concluir esta respuesta, con suerte estarás de acuerdo conmigo en cuanto a: “¿En qué se equivocó Gautama Buddha?”

Introducción

Para convertirse en budista, una persona simplemente promete (para sí misma) que se refugiaría en las Tres Joyas. Las Tres Joyas son (a) el Buda (b) el Dharma, es decir, las Tres Cestas (que explicaré más adelante), y (c) la Sangha (la congregación y comunidad budista).

La primera joya

En cuanto a la Primera Joya de refugiarse en el Buda, esto debe, y reitero, esto debe ser estrictamente (e insisto en que no debe haber dos formas de hacerlo) leer como refugiarse en el Buda como el ‘maestro’ de sus “enseñanzas”, y nada más. Este significado preciso seguirá naturalmente cuando llegue al siguiente elemento o factor para refugiarse, que es la Segunda Joya: el Dharma (las ‘enseñanzas’).

Sugeriré que esta es una ‘comprensión’ esencial (en el budismo zen), que se trata de ‘aprender’ las ‘enseñanzas’ del Buda, y que es definitivamente crítica para adquirir con éxito la habilidad necesaria para meditar, es decir, una habilidad para alcanza el ‘estado meditativo’ de ‘dhyana’, donde tu mente está tranquila y serena, pero está despierta con una perspicacia luminosa pura.

Volveremos a esto en detalle más adelante cuando relacione las Cuatro Nobles Verdades con el Óctuple Noble Sendero (ambas son las ‘enseñanzas’ básicas del Buda) y lo traduzca a la práctica Zen de ‘despertar repentino’ y ‘cultivo gradual’. .

Porque incluido en las “enseñanzas” del Buda está la enseñanza de cómo “meditar” en el sentido que acabo de describir brevemente. La habilidad o habilidad de la vida para ‘meditar’ en términos de práctica espiritual es el equivalente a la habilidad o habilidad de la vida para ‘leer’ en un sentido mundano. Al igual que incluso si sabes leer, no importa nada si no puedes leer con ‘comprensión’. Leer con ‘comprensión’ resulta en sabiduría mundana. Lo mismo se aplica con la meditación, ya que tienes que meditar con “atención plena”. Meditar con ‘atención plena’ resulta en sabiduría espiritual, como veremos más adelante.

En el zen decimos que si estás ciegamente enamorado o enamorado del Buda, en tus pensamientos y mente, deberías “matar al Buda”. Y eso no es blasfemo ni sacrílego. Porque la fe en el Buda es y no debe ser fe “ciega”. Y la fe en el Buda no es una religión porque es trivial decir que el Buda no es Dios y, de hecho, ¡nunca afirmó serlo! Repito que el budismo no es una fe en el sentido de que es una religión. El budismo no es una religión. Reitero, para enfatizar, ¡el budismo no es una religión!

Su fe en el Buda debería ser como su fe en su médico. El budismo es como tomar medicamentos, y el Buda ha encontrado una cura terapéutica “mental” para el sufrimiento humano. Respeta o incluso venera al Buda como podrías ser tu médico (aunque yo diría que si te sintieras así o acerca de tu médico de familia, deberías registrarte en un asilo) pero nunca, nunca te sometas al Buda o ames al Buda como un dios. Porque el amor es ciego y el amor te cegará. ¡Y no hace falta decir que una persona ciega no puede ver! Hay una razón por la cual existe una obligación legal dentro de una relación fiduciaria entre un maestro y su alumno, tanto para mantener como para respetar un espacio de protección, no tan cerca como para sentir el calor y tampoco tan lejos como para sentir el frío.

Es esencial que todo budista sepa o tome como principio fundamental del budismo que el Buda nos exige que ‘pongamos a prueba’ al ‘maestro’ en él, como lo ha exhortado en términos muy claros en el Kālāma Sutta (Discurso a la comunidad Kālāma) .

El Buda enseñó que deberíamos ‘probarlo’ usando lógica y razonamiento sólidos a través del debate discursivo basado en principios dialécticos. El budismo es como la práctica de la investigación libre y abierta favorecida por el filósofo griego Sócrates. Nada es tabú, está exento o prohibido de este intercambio o intercambio didáctico. Debe haber total transparencia. No debe haber conocimiento secreto, camarilla o taumaturgia esotérica.

La segunda joya.

En cuanto a la segunda joya de refugiarse en el ‘Dharma’, no tome literalmente que no puede ir más allá o fuera de lo que se registra o informa en las ‘Tres cestas’. Por favor, no lo tome literalmente, como lo hacen los cristianos, acerca de no ir más allá de las cuatro paredes de la Biblia, que no puede sumar o restar de la Biblia. Las ‘Tres canastas’ no son como o equivalentes a la Biblia.

Como no podemos decir honestamente que tenemos el repertorio completo de las enseñanzas del Buda con nosotros, simplemente decimos en términos prácticos que su ‘Dharma’ posiblemente se encuentre ‘en todas partes’. Por lo tanto, se le da una gran litera.

Comenzamos con lo que tenemos en las ‘enseñanzas’ evidentes en las ‘Tres cestas’, pero aceptamos convenientemente, para no vincularnos o restringirnos, que posiblemente se extienda a los escritos o exposiciones epistemológicas válidas de exposiciones distinguidas y monjes y lamas budistas iluminados desde el advenimiento de Buda; y por extrapolación, también que podría deducirse generalmente de las “enseñanzas” obtenidas intuitivamente por toda la humanidad a partir de la experiencia humana de la vida y la vida, cualquier cosa o experiencia u observación que pudiera ser relevante, que podría arrojar más luz sobre lo que eran predicado en las Cuatro Nobles Verdades (que explicaré a continuación).

Las ‘Tres cestas’ en el budismo representan (a) el ‘Vinaya’ o el código de conducta monástico y las reglas y regulaciones (b) los Sutras o las Escrituras budistas y (c) el Abhidharma o las tesis doctrinales y filosóficas de la epistemología y soteriología budista . Tenga en cuenta nuevamente que Dharma incluye las ‘Tres cestas’, pero que el Dharma no equivale solo a las ‘Tres cestas’. Para el resto de esta respuesta, el término ‘Dharma’ se refiere a esta comprensión o clasificación más amplia.

Ahora, las Cuatro Nobles Verdades nos dan el punto de partida para practicar el budismo. Son (1) La vida está sufriendo (2) La ilusión (la ignorancia) y el anhelo son las causas del sufrimiento (3) Puede haber un final para el sufrimiento, y (4) el ‘Sendero Noble Óctuple’ conduce al final del sufrimiento.

La palabra ‘sufrimiento’ quizás debería ser reemplazada por la palabra ‘insatisfactorio’ en la figura moderna del habla.

El ‘Camino Noble Óctuple’ abordado por la 4ta Verdad Noble, tiene 8 atributos que se pueden dividir en 3 componentes separados:

(1) Moralidad: –

Discurso correcto, acción correcta, sustento correcto.

(2) Meditación: –

Esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta

(3) Sabiduría

Entendimiento correcto, pensamiento correcto

Todas estas cosas relacionadas con el Óctuple Noble Sendero, los 3 componentes de ‘moralidad’, ‘meditación’ y ‘sabiduría’ y sus respectivos atributos que suman un total de 8 en total, se discuten y explican en el ‘Dharma’ ampliamente definido, como se explicó anteriormente. Se trata de una comprensión y aplicación del Dharma.

Necesito que te concentres en la 2da Noble Verdad, las causas del ‘sufrimiento’: (a) ilusión y (b) ansia. ‘Antojo’ aquí es solo una etiqueta apropiada para una combinación de fallas emocionales humanas como: apego, aferramiento, lujuria, deseo, envidia, codicia, aferramiento, etc.

También necesito que te concentres en la 4ta. Verdad Noble: el final o la liberación del ‘sufrimiento’, el Sendero Noble Óctuple: sus 3 componentes de ‘moralidad’, ‘meditación’ y ‘sabiduría’ y sus respectivos atributos que suman un total de 8 en total. .

El budismo zen resume la práctica budista como un “despertar repentino” seguido de un “cultivo gradual”.

Ahora necesito que entiendas y, en consecuencia, tomes: –

‘despertar repentino’ como el despertar repentino o la realización de la 2da Noble Verdad: las dos extremidades o causas del ‘sufrimiento’, a saber, ‘ilusión’ y ‘anhelo’, y

El ‘cultivo gradual’ como la práctica de la 4a. Verdad Noble, el Sendero Noble Óctuple, sus 3 componentes de ‘moralidad’, ‘meditación’ y ‘sabiduría’ y sus respectivos atributos totalizando 8 en total. Y como explicaré a continuación, todo esto se resume sumariamente en ‘cultivo gradual’ como práctica de meditación para alcanzar el ‘estado meditativo’ conocido como ‘dhyana’ en sánscrito.

Explicando por qué el ‘cultivo gradual’ está comprendido en la práctica de ‘meditación’ para alcanzar el ‘estado meditativo’ de ‘dhyana’.

‘Dhyana’ se describe como el ‘estado meditativo’ alcanzado cuando el enfoque y la concentración de su mente en un solo punto hacen que su mente esté tranquila y quieta pero aún despierta con una perspicacia luminosa pura.

El componente ‘meditación’ en el Óctuple Noble Camino técnicamente, como técnica o habilidad para la vida que se adquiere, se relaciona con el atributo ‘concentración correcta’. Pero visto más ampliamente, por supuesto, requiere el atributo de ‘esfuerzo correcto’ (como un bombero apuntando su manguera contra incendios) y el atributo ‘atención plena’ (ya que nos preocupamos por el objeto de nuestro entrenamiento: la mente ) también. Entonces, en ese sentido, la meditación participa de los tres atributos.

Además, se predice que debe ser una persona moral [consulte el componente ‘moralidad’ en el Óctuple Noble Camino] porque, después de todo, el propósito de la ‘meditación’ como una habilidad de vida es que usted gane y trascienda la ley inmutable de karma para que salgas del ciclo perpetuo de ‘sufrimiento’ que es ‘samsara’. ¿Por qué esto es tan?

Debido a que tiene que ‘meditar’ o contemplar los atributos de ‘discurso correcto’, ‘acción correcta’ y ‘sustento correcto’ en el componente ‘moralidad’ en el Óctuple Noble Camino, porque estos atributos impactan en la extremidad de ‘ansia’ de Las 2 Kim o causas de ‘sufrimiento’ en la 2da Noble Verdad. Y la extremidad o causa ‘ansia’ en la 2da Noble Verdad es el precursor de la cadena de eventos descritos como la ley inmutable del karma o causa y efecto que conduce al ciclo perpetuo de sufrimiento que es el samsara.

Y se anticipa que, mientras aprende sobre ‘meditación’, antes o durante el aprendizaje, tendrá el tercer componente espiritual ‘sabiduría’ requerido en el Óctuple Noble Sendero, de lo contrario no tendrá la ‘clave’ para desbloquear el aprendiendo de la ‘meditación’.

Porque el atributo de “comprensión correcta” en el tercer componente “sabiduría” simplemente significa que usted comprende las razones y el propósito de buscar el fin del ciclo perpetuo de sufrimiento que es el samsara; y el atributo ‘pensamiento correcto’ en ‘sabiduría’ simplemente significa que usted sabe, es decir, que está ‘repentinamente despierto’ que cada karma o acción se ‘siembra’ primero como un pensamiento y acepta que ‘lo bueno engendra lo bueno’ y ‘lo malo engendra lo malo ‘.

El ‘cultivo gradual’, por lo tanto, se refiere en general a todo este proceso de meditación en el que con el esfuerzo correcto, la atención plena y la concentración y el enfoque combinados con la moral y la sabiduría asociadas, ha alcanzado un punto en mente, un ‘estado meditativo’ conocido como ‘dhyana, donde tienes una calma y serenidad mental que está despierto con una perspicacia luminosa pura, es decir, tienes la sabiduría espiritual para ver con claridad.

Explicando cómo el componente ‘sabiduría’ en el Óctuple Noble Sendero borra las dos extremidades o causas del ‘sufrimiento’ descritas en la 2da Noble Verdad, es decir, ‘ilusión’ y ‘anhelo’.

Hemos visto anteriormente que se requiere ‘sabiduría’ para el ‘despertar repentino’ a la extremidad ‘ansia’ o la causa de las 2 extremidades o causas del ‘sufrimiento’ en la 2da. Noble Verdad.

El tercer componente ‘sabiduría’ en el Óctuple Noble Sendero y sus 2 atributos de ‘comprensión correcta’ y ‘pensamiento correcto’ también son críticos para desbloquear la extremidad ‘delirio’ de las 2 extremidades o causas de ‘sufrimiento’ en la 2da. Verdad Noble . ¿Por qué?

Vuelve a la comprensión y aplicación del ‘Dharma’ como lo hemos definido ampliamente anteriormente en la pieza. Déjame intentarlo.

Según el Buda, la “conciencia mental” en su cualidad de ecuanimidad del estado “totalmente absoluto” inamovible, inquebrantable e inmutable de la perspicacia luminosa pura es el creador de “todas las cosas”. Esto se llama la escuela de pensamiento de conciencia mental.

La expresión “todas las cosas” de arriba se refiere a la fantasmagoría caleidoscópica siempre cambiante y nunca sustancializante de todos los fenómenos que cada uno de nosotros, teniendo una conciencia mental de un ego del Ser, individual y colectivamente como humanidad por asociación cruzada gregaria, percibir y vive y siente la “realidad” de la experiencia mundana de.

Pero la “realidad” de nuestra experiencia mundana no es real porque nunca podemos encontrar nada sustancial o permanente o totalmente absoluto que podamos identificar e identificar y comprender desde un punto en cualquier momento hasta el siguiente en cualquier momento. Eso incluye nuestra ‘conciencia mental de un ego del Ser’. ¡Y es por eso que este es un ‘ego ilusorio o falso del Ser’!

Lo que nosotros, en nuestro ego del mundo ilusorio o falso del Ser, vemos, oímos, saboreamos, huele y tocamos en el “ahora” y el “presente” de nuestra experiencia mundana de la “realidad” en nuestra conciencia mental de un ego ilusorio o falso. El yo, siempre está en el “pasado”, cuando piensas cuánto tiempo tardan nuestros “sentidos” mundanos en ser “descifrados”, “procesados” y “computados” antes de ser entregados como un “presente” (obtén el ¿juego de palabras?) para nosotros, en nuestro mundano ilusorio o falso ego del Ser, en una especie de holograma de proyección en 3D (¿recuerdas Star Wars plagiando este concepto a través de la emisión de R2D2?) en el espacio o el vacío si aparece una pantalla en blanco o de nuestra mente.

¿Las estrellas y galaxias que nosotros, en nuestro ego del mundo ilusorio o falso del Ser, que vemos en el cielo nocturno, podrían no existir? ¿Consíguelo?

Esta ilusión o lo que el Buda describe como ‘sunyata’ que significa ‘vacío’, como estar vacío de sustancia o sustrato o absoluta absolutaidad en la fantasmagoría de todos los fenómenos que nosotros, en nuestro ego del mundo ilusorio o falso, mundano. el sentido se confirma aplicando la lógica de los filósofos griegos.

Todo lo que nosotros, en nuestro ego mundano ilusorio o falso del Ser, sabemos mundano está cambiando y moviéndose en ‘valor’ como en ‘medición’ o ‘determinación’ porque son relativos o están sujetos el uno al otro en la yuxtaposición.

Tómese la hora y la fecha, se basa en el conocimiento humano o se calcula. Decimos que es BC o AD y, sin embargo, en realidad no sabemos cuándo nació o murió Jesús. El tiempo que establecemos se basa en la rotación o rotación relativa del sol, la tierra y la luna, y es de uso exclusivo para los humanos. ¿Pero qué hay de los extraterrestres? Entonces, por deducción, el pasado, el presente y el futuro solo existen en relatividad entre sí. De lo contrario, ninguno de ellos existe.

Esta relatividad o dualidad en la que se basan todas las mediciones o valores significa que no hay nada realmente ‘totalmente absoluto’ sobre ellos, lo que significa que no son de una entidad permanente o sustrato sustancial que podamos trasladar desde un punto en el tiempo a otro.

Por consiguiente, en nuestro ego mundano ilusorio o falso del “pensamiento” mundano (verbo) del Ser, las cosas se “crean”. Si la conciencia mental de nuestro ego del mundo ilusorio o falso del Ser (como colectivo) se quedara quieta como la detención de este péndulo de pensamiento, es decir, el péndulo en reposo: el universo y todas las cosas que nosotros, en nuestra ilusoria mundana o falso ego del Ser, las imaginaciones mundanas simplemente desaparecerán “.

Si pudiera usarlo por analogía, (i) la ‘conciencia mental’ en su calidad de ‘ecuanimidad’ de estado ‘totalmente absoluto’ inmóvil, inquebrantable e inmutable de perspicacia luminosa pura, ese es el creador de ‘todas las cosas’ – es como la cualidad de ‘reflectividad’ que es el ‘respaldo’ de un ‘espejo’, y (ii) la fantasmagoría de todos los fenómenos que nosotros, en la conciencia mental de nuestro ego ilusorio o falso mundano, mundano sentido, es decir, nuestras “reflexiones” mundanas (obtendrá el juego de palabras en un minuto) y los sentimientos, es como las “reflexiones” “inversas” (otro juego de palabras) en un “espejo”.

Tercera joya

En cuanto a la tercera joya de refugiarse en la ‘Sangha’, esto simplemente significa que buscamos el aprendizaje, la comprensión, el apoyo, la comodidad y la compañía en los mismos practicantes, cultivadores, fraternidad y compañeros y nuestros antiguos alumnos.

Conclusión.

En primer lugar, el budismo no es una religión.

En segundo lugar, el budismo es una práctica espiritual que implica comprender las ‘enseñanzas’ llamadas ‘Dharma’ enseñadas por el Buda.

En tercer lugar, esta comprensión y aplicación del ‘Dharma’ se reduce en términos zen a (a) ‘despertar repentino’ a las dos extremidades o causas del sufrimiento: ‘ilusión’ y ‘anhelo’ y (b) ‘práctica gradual por cierto de la habilidad vital de ‘meditación’ para poder alcanzar el ‘estado meditativo’ conocido como ‘dhyana’.

En cuarto lugar, en cuanto a la extremidad o la causa del sufrimiento del ‘engaño’, la ‘sabiduría’ inherente al ‘estado meditativo’ de ‘dhyana’ de una perspicacia luminosa pura en nuestra conciencia mental mundana nos permitirá darnos cuenta de eso en el mundo de sufrimiento que es ‘samsara’, donde la fantasmagoría de todos los fenómenos que nosotros, en nuestro ego del mundo ilusorio o falso del Ser, vemos en el mundo, todo lo que percibimos y experimentamos en el mundo, real para nosotros en nuestra experiencia mundana de él. (es decir, nuestra realidad mundana), es en realidad el ‘vacío que es’ sunyata ‘, debido a la’ relatividad ‘, la’ subjetividad ‘y la’ dualidad ‘en este mundo del ego ilusorio o falso del Ser del hombre: nunca puede haber nada sustantivo o permanente, y por lo tanto, no hay nada que sea totalmente absoluto en este mundo.

Quinto, en cuanto a la extremidad o la causa del sufrimiento del ‘anhelo’, la ‘sabiduría’ inherente al ‘estado meditativo’ de ‘dhyana’ de una perspicacia luminosa pura en nuestra conciencia mental mundana nos permitirá darnos cuenta de eso en el mundo del sufrimiento que es ‘samsara’, la ley inmutable de ‘karma’ o causa y efecto afecta a todos por igual e indiscriminadamente, dando como resultado el ciclo interminable de renacimiento en samsara.

Finalmente, el budismo es simplemente la comprensión de que (i) la ‘conciencia mental’ en su calidad de ‘ecuanimidad’ de un estado ‘totalmente absoluto’ inamovible, inquebrantable e inmutable de perspicacia luminosa pura, es el creador de ‘todas las cosas’: es como la calidad de ‘reflectividad’ que es el ‘respaldo’ de un ‘espejo’, y (ii) la fantasmagoría de todos los fenómenos que nosotros, en la conciencia mental de nuestro ego ilusorio o falso mundano del Ser, sentido mundano es decir, nuestras “reflexiones” mundanas (obtendrá el juego de palabras en un minuto) y los sentimientos, es como las “reflexiones” “inversas” (otro juego de palabras) en un “espejo”.

Nadie va a ninguna parte]

Vincent Cheok

Answer 3

¿Qué es el budismo?

Hay muchas partes en esta pregunta y trataré de responderlas como pequeñas preguntas frecuentes separadas. También es una oportunidad para volver a vincularme con las muchas respuestas sobre budismo que he dado durante mi tiempo en Quora.

¿Qué es el budismo?
El budismo es técnicamente llamado ‘Buddha Dharma’ y son las enseñanzas de Gautama Buddha. Gautama Buda también se llama Buda Shakyamuni y descubrió las enseñanzas después de una intensa búsqueda meditativa. Su descubrimiento principal fue la libertad del sufrimiento y las enseñanzas que dio se centraron en eliminar el sufrimiento, para siempre. Estas enseñanzas de eliminar el sufrimiento forman la totalidad de las enseñanzas de Buda que han sido recopiladas por sus discípulos y forman el budismo que estudiamos y seguimos hoy.

¿Quién fue el Buda? ¿Era él Dios?
No, el Buda no era Dios. Nació como Siddhartha, un príncipe del clan Shakya del norte de la India. Cuando nació, se profetizó que sería un gran rey o un gran maestro espiritual. El rey Shuddhodhana, queriendo que su progenie continuara y expandiera su gobierno, quería que el príncipe Siddhartha se convirtiera en rey. Así expuso al joven príncipe a todo tipo de comodidades materiales que lo harían apegado a la vida real. Sin embargo, tuvo el efecto contrario en el joven príncipe que tenía una inclinación espiritual desde muy joven. A la edad de 29 años, dejó el palacio, su esposa y su hijo pequeño para buscar el fin del sufrimiento. Después de seis años de intensa búsqueda, lo encontró. Y esto lo enseñó, no como un mensaje de Dios, sino como una forma de vida accesible para todos. Entonces el Buda era humano, como todos nosotros. Ni Dios, ni hijo de Dios, ni siquiera un dios en minúsculas.

¿Qué enseñó el Buda?
Las primeras enseñanzas dadas por el Buda cubren lo que se conoce como las Cuatro Nobles Verdades. Las verdades primero te llevan al reconocimiento del sufrimiento. Luego explica las causas del sufrimiento. Finalmente, explica que uno no tiene que seguir sufriendo y continúa explicando cómo uno puede escapar del sufrimiento. La parte final de las cuatro nobles verdades donde el Buda explica cómo superar el sufrimiento se explicó en varios niveles de detalles durante los 40 años impares que el Buda enseñó. Todo lo que el Buda enseñó fue directa o indirectamente una forma de eliminar el sufrimiento.

¿Cómo se clasifica el budismo?
El budismo tiene una serie de clasificaciones del budismo. El principal y más citado es el budismo Mahayana y Theravada. Esta es una clasificación basada en la motivación. Existen otras clasificaciones basadas en la cronología, el contenido de las enseñanzas y el principio filosófico. Todos los capturo en esta respuesta. [1]

¿Qué te hace budista?
Hay dos ingredientes que conducen a la fe en las enseñanzas del Buda. El primero es una creencia firme de que el camino mostrado por el Buda conducirá a un escape del sufrimiento. Esto no requiere fe ciega. De hecho, el Buda alienta a todos a examinar las enseñanzas en detalle y solo aceptar las enseñanzas si funciona para usted. Esta fe se expresa como Refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. Para obtener más detalles sobre Refugio, consulte esta respuesta. [2] Además de Refugio, uno también requiere la aceptación del renacimiento y las múltiples vidas. La razón por la que esto es importante es porque el marco del Buda no funciona en una sola vida. ¿Por qué renacer? Puede consultar esta respuesta para obtener más detalles. [3] Por lo tanto, si sigues las enseñanzas con estas dos actitudes, puedes ser llamado budista.

Entonces, ¿pueden los no budistas seguir el budismo?
Absolutamente. Si bien necesitas un poco de fe para ser llamado budista, las enseñanzas en sí son seculares y pueden funcionar extremadamente bien incluso de otra manera. Si quieres comenzar con el budismo, de hecho te recomendaría comenzar con el budismo secular como algo más accesible. Pero como lo llamaría el Dr. Berzin, esto todavía sería ‘Dharma-Lite’ vs ‘Lo real’. [4]

¿Necesitas renunciar a la vida si te conviertes en budista?
No. En el budismo, lo que hay que renunciar es el apego, la aversión y la ignorancia. Cuando haces eso, puedes renunciar al sufrimiento mismo que surge del apego. Para algunos no es posible renunciar al apego a menos que uno renuncie a las posesiones materiales mundanas. Pero para otros eso puede no ser necesario. Sin embargo, aunque uno no renuncia a la vida misma, el concepto de renuncia es fundamental para el budismo. Mira esta respuesta para más detalles. [5]

¿Qué dijo el Buda sobre Dios?
Buda habló de Dios con una pequeña ‘g’ y se refirió a lo que en India se llaman los devas. Sin embargo, el Buda nunca se suscribió a un dios creador y, por lo tanto, puede considerarse como una religión atea. [6] Para una visión más detallada del concepto budista de dios, consulte esta respuesta. [7]

El budismo cree en el vacío, entonces, ¿eso significa que no existe nada?
El concepto budista del vacío no significa que no exista nada. Más bien, hay una explicación lógica en la que puedes entender que la nada en el mundo existe inherentemente, pero solo surge como resultado de un origen dependiente. Consulte esta respuesta para obtener más detalles. [8]

¿Por qué fracasó el budismo en la India?
El budismo cree que todo es impermanente. Entonces, según esa lógica, incluso las enseñanzas del Buda son impermanentes y no pueden durar para siempre. Sin embargo, he esbozado algunas razones más en esta respuesta. [9]

No he podido capturar todas las preguntas frecuentes posibles aquí y hay algunas más capturadas aquí:

¿Quién fue el Buda?

Notas al pie

[1] La respuesta de Navneet Nair a ¿Cuántos tipos de budismo se clasifican?

[2] La respuesta de Navneet Nair a Dado que los budistas generalmente reconocen que el mismo Buda era un hombre, ¿por qué rezan los budistas?

[3] La respuesta de Navneet Nair a ¿Cuál es la teoría detrás de Rebirth?

[4] Lam-rim: versiones de Dharma-Lite y Real Thing

[5] La respuesta de Navneet Nair a ¿Es paradójico el budismo? El budismo predica la compasión y la resignación. Sin embargo, ¿cómo podemos ser compasivos y renunciar a la vida al mismo tiempo, ya que la compasión requiere afirmación?

[6] La respuesta de Navneet Nair a ¿Está el budismo cerca del ateísmo?

[7] La ​​respuesta de Navneet Nair a ¿Cuál es la naturaleza de Dios según el budismo?

[8] La respuesta de Navneet Nair a ¿Cómo es que el budismo no es nihilismo?

[9] La respuesta de Navneet Nair a ¿Por qué el budismo casi desapareció de la India?

Answer 4

El budismo es una religión para unos 300 millones de personas en todo el mundo. La palabra viene de ‘budhi’, ‘despertar’ . Tiene sus orígenes hace unos 2.500 años cuando Siddhartha Gotama , conocido como el Buda , fue despertado (iluminado) a la edad de 35 años.

El budismo es más que una religión, es una ” filosofía ” o ” forma de vida “. Es una filosofía porque la filosofía ‘significa amor a la sabiduría ‘ y el camino budista puede resumirse como:

( 1) llevar una vida moral,

(2) ser consciente y consciente de los pensamientos y acciones, y

(3) para desarrollar sabiduría y comprensión.

El budismo explica un propósito para la vida , explica la aparente injusticia y la desigualdad en todo el mundo, y proporciona un código de práctica o forma de vida que conduce a la verdadera felicidad.

Siddhartha Gotama nació en una familia real en Lumbini , ahora ubicada en Nepal , en 563 a. C. A los 29 años, se dio cuenta de que la riqueza y el lujo no garantizaban la felicidad, por lo que exploró las diferentes enseñanzas de las religiones y filosofías de la época, para encontrar la clave de la felicidad humana. Después de seis años de estudio y meditación, finalmente encontró ” el camino intermedio ” y se iluminó . Después de la iluminación, el Buda pasó el resto de su vida enseñando los principios del budismo , llamado Dhamma o Verdad , hasta su muerte a los 80 años .

No era, ni decía ser, un dios. Fue un hombre que enseñó un camino hacia la iluminación desde su propia experiencia.

El Buda enseñó muchas cosas, pero los conceptos básicos del budismo pueden resumirse en las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

La primera verdad es que la vida está sufriendo , es decir, la vida incluye dolor, envejecimiento, enfermedad y, en última instancia, la muerte . También soportamos sufrimiento psicológico como la soledad, la frustración, el miedo, la vergüenza, la decepción y la ira. Este es un hecho irrefutable que no se puede negar . Es realista más que pesimista porque el pesimismo espera que las cosas sean malas. En cambio, el budismo explica cómo se puede evitar el sufrimiento y cómo podemos ser verdaderamente felices.

La segunda verdad es que el sufrimiento es causado por el deseo y la aversión. Sufriremos si esperamos que otras personas se ajusten a nuestras expectativas, si queremos que otros nos quieran, si no obtenemos algo que queremos, etc. En otras palabras, obtener lo que quieres no garantiza la felicidad . En lugar de luchar constantemente para obtener lo que desea, intente modificar su deseo. Querer nos priva de alegría y felicidad. Una vida de deseos y ansias, y especialmente la ansia de seguir existiendo, crea una energía poderosa que hace que el individuo nazca. Entonces, el anhelo conduce al sufrimiento físico porque nos hace renacer.

La tercera verdad es que el sufrimiento puede superarse y la felicidad puede lograrse; que la verdadera felicidad y satisfacción son posibles. Si dejamos de tener ansias inútiles y aprendemos a vivir cada día a la vez (sin morar en el pasado o en el futuro imaginado), entonces podemos ser felices y libres. Entonces tenemos más tiempo y energía para ayudar a los demás. Este es el nirvana .

La cuarta verdad es que el Noble Sendero 8 veces es el camino que conduce al fin del sufrimiento.

El Noble Sendero 8 veces es ser moral (a través de lo que decimos, hacemos y nuestro medio de vida), enfocando la mente en ser plenamente conscientes de nuestros pensamientos y acciones, y desarrollando sabiduría al comprender las Cuatro Nobles Verdades y al desarrollar compasión por los demás.

El código moral dentro del budismo son los preceptos , de los cuales los cinco principales son: no quitarle la vida a todo lo que vive, no tomar nada que no se dé libremente, abstenerse de la conducta sexual inapropiada y la indulgencia sensual, abstenerse de hablar con falsedad, y para evitar la intoxicación, es decir, perder la atención.

Algunas buenas citas del Buda son:

1) “No habites en el pasado, no sueñes con el futuro, concentra la mente en el momento presente”.

2. “El secreto de la salud para la mente y el cuerpo no es llorar por el pasado, ni preocuparse por el futuro, sino vivir el momento presente sabiamente y con seriedad”.

3) “Tres cosas no se pueden ocultar por mucho tiempo: el sol, la luna y la verdad”.

4) “Al final, estas cosas son más importantes: ¿qué tan bien amabas? ¿Cuán plenamente viviste? ¿Cuán profundamente lo soltaste?

5) “Solo hay dos errores que uno puede cometer en el camino hacia la verdad; no ir todo el camino, y no comenzar “.

Answer 5

¿Qué es el budismo? Puedes aprender más sobre el verdadero budismo de Nichiren Shoshu aquí Definición del budismo

Tenga en cuenta que la SGI (Soka Gakkai International) NO forma parte de Nichiren Shoshu. No reconocen el linaje de casi 800 años del Sacerdocio de Nichiren Shoshu y fueron excomulgados en 1991.

El budismo es una religión establecida por el Buda Shakyamuni que vivió en India hace casi 3.000 años. Observó a las personas que sufrían como resultado de los inevitables ciclos de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Al buscar los medios para aliviar ese sufrimiento, se dio cuenta, a través de sus prácticas religiosas, de que la vida es impermanente y está sujeta a cambios, pero en el núcleo de la existencia hay algo eterno e inmutable: la Ley eterna de la vida, la Ley de la causalidad. Aclaró esta eternidad de la vida y explicó las razones de las circunstancias individuales de nuestra vida cotidiana.

El Buda Shakyamuni alcanzó esta iluminación después de muchos años de meditación y estudio. Luego, durante los siguientes cuarenta y dos años, expuso a sus seguidores las enseñanzas que deberían practicar, para que pudieran darse cuenta por sí mismos de la misma iluminación y liberación que él había obtenido. Los seguidores más devotos se convirtieron en monjes o monjas y se esperaba que se abstuvieran por completo del sexo, los intoxicantes y toda conducta dañina, abrasiva o frívola. Además, el Buda y sus seguidores evitaron todos los lujos de vestimenta, alojamiento y dieta. Al igual que su maestra, los monjes y monjas poseían solo una túnica y un cuenco de mendicidad. Se movían constantemente de un lugar a otro, para que no se apegaran ni siquiera a un refugio tan rudimentario como cierto árbol o cueva. Por la tarde o por la noche, escuchaban los sermones del Buda y luego ponían en práctica las enseñanzas a través de la meditación. A estos sermones también asistieron seguidores laicos del Buda, seguidores interesados ​​ya veces hostiles de otras creencias religiosas, y los simplemente curiosos. Debido a este grupo diverso de seguidores, el Buda Shakyamuni se dio cuenta de la necesidad de presentar sus enseñanzas de acuerdo con la capacidad de los oyentes. Hubo muchos sutras diferentes que ahora se han clasificado según su nivel de profundidad. Después de cuarenta y dos años, Shakyamuni reveló que hasta ese momento, había predicado solo enseñanzas provisionales y ahora estaba listo para revelar la verdad. Esta verdad fue el Sutra del loto, que expuso durante los últimos ocho años de su vida.

Nichiren Daishonin es el verdadero Buda del último día de la ley, la era en que vivimos ahora. Hizo su advenimiento en este mundo hace más de 790 años en Japón. A través de su estudio de las enseñanzas de Shakyamuni, determinó que el Sutra del loto era la única enseñanza correcta para el Último Día de la Ley, un período de tiempo que comienza 2.000 años después de la muerte de Shakyamuni. Reveló que todos los seres humanos tienen el potencial de alcanzar el estado iluminado de la budeidad en su vida actual. Pudo revelar que todos los fenómenos de la vida son manifestaciones de la verdadera entidad eterna de la vida, la naturaleza de Buda.

¿Quién es el Buda Shakyamuni?

Shakyamuni es el fundador histórico del budismo que vivió hace aproximadamente 3.000 años. La tradición china y japonesa fijó la fecha de su nacimiento el 8 de abril de 1029 a. C. y su muerte el 15 de febrero de 949 a. C. Nació en lo que hoy es Nepal como príncipe, el hijo del rey Shuddhodana de la tribu Shakya. Según la tradición budista, a la edad de diecinueve años renunció a su vida principesca y comenzó su viaje como un asceta religioso en busca de la verdad. A la edad de 30 años, habiéndose dado cuenta de que las severas austeridades de la vida ascética en la India no condujeron a un despertar a la verdad última, se sentó debajo de un árbol pipal (también conocido como el “Árbol Bodhi”) y meditó. Alcanzó la iluminación y se embarcó en una carrera de toda la vida de viajar por la India, predicando a muchos discípulos y creyentes para llevarlos a la misma iluminación.

Durante los últimos ocho años de su vida expuso las enseñanzas del “Período Lotus-Nirvana”, en el que enseñó los principios del Sutra del loto, su enseñanza más elevada e instrucciones para su transmisión. Las enseñanzas de Shakyamuni en el Sutra del loto finalmente revelan en las profundidades de los pasajes que su estado era provisional, y que el verdadero Buda del kuon-ganjow aparecería en el Último Día de la Ley para revelar el budismo de la verdadera causa que conduciría a toda la humanidad. a la iluminación.

¿Quién es Nichiren Daishonin?

Nichiren Daishonin es el verdadero Buda del pasado infinito del kuon-ganjo. Es el fundador del verdadero budismo, Nichiren Shoshu. Él es el verdadero Buda que está eternamente dotado de las tres propiedades iluminadas, y que posee eternamente las tres virtudes de soberano, maestro y padre. Cumplió el propósito de su advenimiento en este mundo al inscribir el Dai-Gohonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Esencial el 12 de octubre de 1279 para que todas las personas del Último Día de la Ley puedan erradicar su karma malvado y alcanzar la Budeidad. Nació el 16 de febrero de 1222 y falleció físicamente el 13 de octubre de 1282.

¿Qué es Nam-Myoho-Renge-Kyo?

En el pasado infinito de Kuon-Ganjo, el Buda Verdadero nombró la Ley suprema o entidad verdadera de la vida en el universo como Nam-Myoho-Renge-Kyo. En vista de la persona, la vida del verdadero Buda, el propio Nichiren Daishonin es “Nam-Myoho-Renge-Kyo”. Literalmente “Nam” significa devoción y “Myoho-Renge-Kyo” es el título del Sutra del loto. Una traducción simplificada significa “Devoción a la Ley Mística del Sutra del Loto”.

Nam-Myoho-Renge-Kyo también se llama la Ley mística de causa y efecto, porque dentro de ella está la causa y el efecto de alcanzar la Budeidad. “Renge” significa flor de loto. La flor de loto produce sus flores y semillas al mismo tiempo, lo que representa la simultaneidad de causa y efecto. La causa es cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo y el efecto es alcanzar la iluminación.

Aunque la Budeidad existe dentro de nuestras vidas, no nos damos cuenta hasta que comenzamos a cantar al Gohonzon. Es importante comprender que sin fusionarnos con la vida del Buda verdadero no podemos actualizarla en nuestras propias vidas.

Una vez que despertamos esta verdadera entidad dentro de nuestras vidas, manifestamos la sabiduría y el poder inconmensurables para superar la adversidad y revelar nuestra propia vida iluminada.

Así como la palabra “India” incluye dentro de sí todas las montañas, ríos, tesoros y personas de la India, Nam-Myoho-Renge-Kyo incluye dentro de sí todas las enseñanzas y beneficios de la práctica budista.

La profundidad y la importancia de cantar Daimoku (Nam-Myoho-Renge-Kyo) no pueden explicarse completamente. Debe experimentarlo a través de la práctica, para comprender el significado y los beneficios dentro de su propia vida.

¿Qué es el Gohonzon?

El objeto de adoración de Nichiren Shoshu es la vida del verdadero Buda, Nichiren Daishonin. Para salvar a sus discípulos y creyentes que tendrían fe después de su fallecimiento, el Daishonin inscribió su vida iluminada en forma de mandala como objeto de adoración. Se llama Dai-Gohonzon. Al inscribir el Dai-Gohonzon, Nichiren Daishonin estableció la causa de la propagación universal del verdadero budismo y la seguridad de la paz en todo el mundo. Todos los Gohonzons consagrados en templos y hogares de creyentes son transcripciones del Dai-Gohonzon y derivan su poder de él.

Cuando estamos sentados ante el Gohonzon, debemos darnos cuenta de que estamos en presencia del Buda Verdadero.

Nuestra devoción al Buda, expresada a través de nuestro canto sincero de Nam-Myoho-Renge-Kyo, es el medio por el cual podemos fusionar nuestras vidas con la vida del Buda. Mientras estamos en este estado de fusión, los poderes del Buda y la Ley impregnan nuestra existencia, purifican nuestras mentes, extinguen nuestro karma malvado y plantan semillas de sabiduría, compasión y virtud en nuestras vidas.

Habiendo establecido el objeto de adoración correcto y la forma correcta de fe y práctica para manifestar el poder benéfico del Gohonzon en la vida de los creyentes, el Daishonin transfirió la entidad viviente de su iluminación interior a su único sucesor, el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin. Esta transmisión, confiada a una sola persona, es la base sobre la cual cada Sumo Sacerdote sucesivo transcribe los Gohonzons que se otorgan a los discípulos y creyentes de las generaciones venideras. Este flujo ininterrumpido de la vida del Buda entre maestro y discípulo es el medio por el cual la iluminación del Daishonin permanecerá en el mundo para salvar a toda la humanidad por toda la eternidad.

A todos los creyentes de Nichiren Shoshu se les concede un Gohonzon que les presta el Templo de la Cabeza, para que puedan adorar en sus propios hogares. El Gohonzon es transcrito solo por el Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu. El sacerdote principal del templo local otorga el Gohonzon a los creyentes que están listos para recibir.

¿Qué son los tres tesoros?

Los tres tesoros son lo que todos los budistas veneran como los tesoros más preciosos del universo. Ellos son el Buda, la Ley y el sacerdocio. El Buda es alguien que está iluminado a la verdad eterna de la vida y el universo y posee las tres virtudes de soberano, maestro y padre. La Ley es la enseñanza que el Buda enseña a través de su propia iluminación. El sacerdocio significa los discípulos del Buda que heredan, protegen y transmiten las enseñanzas a las generaciones futuras. En Nichiren Shoshu, el Buda es Nichiren Daishonin, el eterno Buda Verdadero del Último Día de la Ley. La Ley es el Dai-Gohonzon del Sumo Santuario del Budismo Verdadero, y el sacerdocio es Nikko Shonin, el Segundo Sumo Sacerdote, que recibió directamente la transmisión del Budismo verdadero, y todos los Sumos Sacerdotes sucesivos de Nichiren Shoshu que recibieron este transmisión cara a cara en una sucesión ininterrumpida durante más de 750 años.

¿Qué es el Dai-Gohonzon?

El Dai-Gohonzon es el objeto fundamental de culto en Nichiren Shoshu. Fue inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de octubre de 1279. Fue el propósito de su advenimiento en este mundo como el verdadero Buda. Todos los Gohonzons de Nichiren Shoshu se derivan del Dai-Gohonzon del Alto Santuario de las Enseñanzas Esenciales.

¿Qué es el karma?

Karma es una palabra sánscrita que significa acción y abarca los resultados de la acción. Si uno hiere a otro, la acción desaparece cuando termina el evento, pero las consecuencias físicas y emocionales permanecen.

El karma es una acción que crea una influencia sobre eventos futuros en la vida de uno.

El karma es creado por tres categorías de acción: pensamientos, palabras y acciones, que incluyen todas las actividades de la vida.

A partir de esto, podemos entender la relación de causa y efecto en el presente. Aquellos en deportes y música obtendrán buenos resultados si hacen ejercicio y practican. Este es un ejemplo simple de causa y efecto en la vida presente. El principio del karma en el budismo va más allá de la vida actual. En el budismo, los resultados que se manifiestan en la vida presente pueden deberse al comportamiento en vidas pasadas. Este principio también se extiende hacia el futuro.

El Sutra de la Fundación en Observar la Mente (Shinjikan-gyo) afirma:

Si desea conocer las causas que ha acumulado en el pasado [en sus existencias pasadas], observe los efectos que se manifiestan en el presente. Y si deseas conocer los efectos que se manifestarán en el futuro, mira las causas que estás acumulando en el presente … ”

(Gosho, p. 571)

La vida en la que uno nació es un resultado actual provocado por el karma creado en vidas pasadas. Las acciones de uno en el presente se mostrarán en el futuro. Las causas acumuladas en el pasado se denominan karma pasado, y las causas actualmente creadas se denominan karma presente. .

La forma de cambiar el karma

La enseñanza de Nichiren Daishonin no es fatalismo. Es la enseñanza la que nos permite cambiar verdaderamente nuestro karma, como lo demostró en su propia vida. El Daishonin afirma en “Carta de Sado”:

Mi exilio actual no se debe a ningún delito. Es únicamente para que pueda expiar en esta vida mis calumnias pesadas del pasado y ser liberado de los tres caminos malvados en la próxima.

(Gosho, p. 580; MW-1, p. 38)

El Daishonin dijo que erradicó su karma pasado al soportar la persecución del exilio Sado. Además, dijo que podía abrir un camino para el futuro que estaría libre de los tres caminos malvados.

Si creemos en el verdadero budismo de Nichiren Daishonin y cantamos Nam-Myoho-Renge-Kyo, podemos observar nuestras vidas, cambiar nuestro karma y construir una fuerza vital fuerte que nos permita superar cualquier dificultad y establecer una vida verdaderamente feliz. .

¿Qué es el beneficio?

Cuando practicamos al Gohonzon con fe, la gran condición de vida de la Budeidad se manifestará en las profundidades de nuestras vidas. Podemos expiar nuestro karma negativo del pasado y experimentarlo como un efecto menor. Somos, a la vez, capaces de disminuir el gran sufrimiento, tanto material como espiritual, que se habría manifestado en nuestra vida presente como resultado de causas pasadas negativas.

Lo que es más, para el practicante de Nichiren Shoshu, los efectos negativos menores pueden transformarse en un gran beneficio. Esto se llama hendoku iyaku, el término budista para “cambiar el veneno en medicina”. No importa cuántos problemas y sufrimientos puedan surgir, si reunimos una fe fuerte y nunca abandonamos esta práctica, estas situaciones se resolverán. Además, nuestra condición de vida se abrirá a una vida de mayor felicidad. Este es el gran beneficio del Gohonzon, que transforma la desgracia en felicidad. Para exponer algunos ejemplos: la mala salud puede convertirse en buena salud, la pobreza puede convertirse en estabilidad financiera, una persona egoísta puede convertirse en una persona de carácter noble y la discordia familiar puede transformarse en verdadera felicidad familiar.

Por lo tanto, al superar nuestros sufrimientos y problemas, nos llenamos con una fuerza vital fuerte y disfrutamos de la verdadera satisfacción. La fuerza que nos impulsa a lograr esto es la Budeidad que brota dentro de nuestros corazones como resultado de nuestra fe en el Gohonzon. El mayor beneficio es el logro de la budeidad en la forma actual de uno.

El logro de la budeidad en la forma actual es la condición de vida simbolizada por las cuatro virtudes de Jo, Raku, Ga y Jo. Jo (eternidad) es una vida eterna indestructible. Raku (felicidad) es un sentimiento de felicidad absoluta (en oposición a la “relativa”) del disfrute de la vida misma. Ga (verdadero yo) es una voluntad fuerte y armoniosa, no perturbada por ninguna influencia externa. Jo (pureza) es una vida pura, no afectada por las influencias externas.

Beneficio conspicuo e inconspicuo

Al tener una fuerte fe en el budismo Nichiren Shoshu, todas las personas pueden alcanzar la condición de vida de felicidad absoluta o budeidad. Como prueba, el beneficio se revela por el efecto de la Budeidad que brota dentro de la vida del creyente. El surgimiento del gran poder de beneficio del Gohonzon proporcionará una prueba absoluta, sin dejar lugar a dudas.

En palabras de Nichiren Daishonin:

Nam-Myoho-Renge-Kyo es como el rugido de un león. ¿Qué enfermedad, por lo tanto, puede ser un obstáculo? Está escrito que aquellos que abrazan el Daimoku del Sutra del loto estarán protegidos por Kishimojin y sus diez hijas. Disfrutarán de la felicidad de Aizen y la buena fortuna de Bishamon. Donde quiera que su hija juegue o juegue, no le hará daño; ella estará libre de miedo como el rey león.

(MW, Vol. 1, p. 119; Gosho, p. 685)

Hay dos tipos de beneficios: conspicuos y discretos. En el Último Día de la Ley, el beneficio discreto es lo más importante. El beneficio notable es una realización obvia de nuestras oraciones. Pero el mayor beneficio es un beneficio discreto, que aparece gradualmente con el tiempo.

A medida que uno acepta y abraza el Gohonzon, y se esfuerza en la fe, a menudo se experimentarán varios beneficios conspicuos de acuerdo con el tiempo y la situación, como el beneficio para el principiante en la fe, la protección del Shoten Zenjin cuando uno se enfrenta a un problema que necesita ser resuelto, o cuando la vida o los medios de subsistencia están al límite. Estos beneficios conspicuos son solo una pequeña parte del beneficio del Gohonzon en comparación con los beneficios discretos.

Al experimentar el beneficio del Gohonzon, uno puede estar firmemente convencido de lograr la condición de vida de “alcanzar la budeidad en la forma actual de uno”, que es el mayor de todos los beneficios discretos, y es el propósito de nuestra fe.

¿Cuáles son las tres grandes leyes secretas?

Las Tres Grandes Leyes Secretas son los principios que constituyen el núcleo y la base del budismo Nichiren Shoshu. Son el verdadero objeto de adoración de la enseñanza esencial, el santuario supremo de la enseñanza esencial y el Daimoku de la enseñanza esencial.

El verdadero objeto de adoración es el Dai-Gohonzon, inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de octubre de 1279. Dentro del Dai-Gohonzon están la persona y la Ley. La persona es la vida eterna e iluminada del verdadero Buda, Nichiren Daishonin. La Ley es Nam-Myoho-Renge-Kyo a la cual el Daishonin está eternamente iluminado.

El verdadero Santuario Supremo es el lugar donde el Dai-Gohonzon será consagrado en el momento del kosen-rufu para que todas las personas en el mundo puedan erradicar su karma negativo y alcanzar la iluminación. En la actualidad está consagrado en el Salón de la Entronización Hoando en el Templo Nichiren Shoshu Head, Taisekiji. En un sentido general, también significa el lugar donde el Gohonzon está consagrado en templos locales y hogares de creyentes.

El Daimoku de la enseñanza esencial es Nam-Myoho-Renge-Kyo. Lleva el significado de la fe y la práctica. Nichiren Daishonin estableció el Daimoku de la Enseñanza Esencial cantando Nam-Myoho-Renge-Kyo por primera vez el 28 de abril de 1253.

¿Cuál es la práctica del verdadero budismo?

Los tres aspectos de la práctica son fe, práctica y estudio. La fe es la creencia y convicción en desarrollo en el Gohonzon. La práctica incluye práctica para uno mismo y práctica para otros. Practicar para uno mismo es cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo y la recitación dos veces al día de Gongyo, que consiste en porciones del Sutra del loto. Una vez que comience a experimentar el beneficio real de la práctica, naturalmente deseará compartirlo con otros. El acto de propagar este budismo con un espíritu de profunda compasión es ayudar a otros a superar sus sufrimientos. El estudio también es un aspecto importante de la práctica con el propósito de profundizar nuestra fe y confianza en las enseñanzas.

Para un nuevo creyente que tiene poca o ninguna experiencia con el verdadero budismo, la fe puede describirse como una expectativa de que el beneficio se manifestará al cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo al Gohonzon. A medida que continúe su práctica, desarrollará la confianza de que puede producir la naturaleza iluminada de la budeidad en su vida. La fe luego se desarrolla en forma de convicción, y la convicción se desarrolla a través de pruebas reales que te dan la confianza para continuar la práctica.

¿Cuál es el propósito de la fe?

Alcanzar la budeidad en esta vida

Para aquellos que se han unido recientemente a Nichiren Shoshu y están dando sus primeros pasos en la fe, es muy importante tener una comprensión clara del propósito de la fe.

La siguiente analogía puede servir para ilustrar. Supongamos que hay dos personas leyendo el mismo libro. Una persona se esfuerza por aprender todas las palabras y la gramática del libro, mientras que la otra se esfuerza por comprender la intención del autor. Claramente, lo que los dos obtendrán de la lectura será bastante diferente. Incluso al leer una sola página de un libro, hay una gran diferencia en el resultado obtenido por cada tipo de lector. Inevitablemente, el primero no ganará importancia, mientras que el esfuerzo del otro puede abrir un mundo completamente nuevo.

Nuestro enfoque en la fe es aún más importante. Cuanto más podamos despertar al propósito de la fe, más claro será el enfoque necesario para lograr ese propósito, al igual que la actitud correcta en la fe.

El punto más importante a tener en cuenta es que la práctica del verdadero budismo es un viaje de toda la vida. Nichiren Daishonin nos enseña que comenzar es fácil pero continuar es difícil; sin embargo, alcanzar la iluminación yace en la fe continua.

Entonces, ¿cuál es el propósito de la fe en Nichiren Shoshu? En pocas palabras, hay dos propósitos principales para tener fe en este budismo. Una es darse cuenta de un estado de felicidad absolutamente inquebrantable en el que hay una alegría ilimitada de estar vivo (alcanzar la budeidad en esta vida). El otro es realizar una sociedad ideal en la que las personas puedan disfrutar de una vida feliz juntos basada en el verdadero budismo (kosen-rufu).

“Alcanzar la budeidad en esta vida” no significa cambiar su forma humana. Tampoco significa convertirse en un Buda cuando mueres, un punto de vista erróneo comúnmente sostenido en otras denominaciones budistas. Más bien, significa lograr, en esta vida y en nuestra forma actual, la mayor condición de vida potencial contenida en las profundidades de nuestras vidas a través de la fe sincera y la práctica en el Gohonzon.

Esta condición de vida más elevada se llama “El Buda”, “Budeidad” o “la naturaleza de Buda”. Otro nombre para ello es “Myoho-Renge-Kyo”.

La budeidad es una fuerza poderosa que manifiesta una solución a todo tipo de sufrimiento. Es una fuente de energía que se manifiesta en nuestra vida diaria y nos impulsa a una existencia brillante, verdaderamente alegre y plena en el momento presente. Luchando por la fe, nuestro objetivo es establecer una condición de vida absolutamente indestructible de fortaleza espiritual, sabiduría y paz basada en el mundo de la budeidad.

Por supuesto, las situaciones en las que una persona enferma se vuelve sana, una familia infeliz encuentra armonía o los cambios de pobreza en la seguridad financiera son condiciones necesarias para una vida feliz. Sin embargo, si estas condiciones se examinan de cerca, se puede ver que todas ellas son formas parciales y relativas de felicidad en comparación con una condición interna basada en la Budeidad. En muchos casos, la felicidad relativa se manifiesta solo temporal o parcialmente.

Sin embargo, dentro de la realidad de nuestra vida cotidiana, a menudo estamos involucrados en tantos tipos de dificultades que no podemos hacer un seguimiento de todas ellas. Aunque podemos ganar dinero, podemos sufrir con la discordia familiar, o incluso si estamos sanos, podemos tener hijos infelices.

Descubrir y revelar el mundo de la budeidad es la fuente fundamental para atacar la causa raíz del sufrimiento en la vida humana y para resolver todas las formas posibles de angustia. Esta es la felicidad absoluta que cada persona en el mundo anhela en lo más profundo de su corazón.

Del mismo modo que se incluye una sola gota de agua dentro de un gran océano, una persona que ha establecido una condición de vida absolutamente feliz al abrazar el verdadero budismo definitivamente podrá resolver fallas en su carácter y superar enfermedades, pobreza o problemas familiares. .

Por lo tanto, es importante para nosotros tener una fe inquebrantable y buscar tenazmente el logro de la budeidad en esta vida, sin ser influenciados por circunstancias externas. Con una fe fuerte, no necesitamos estar alegres en un momento y deprimidos al siguiente debido a los altibajos de la vida. Incluso las pequeñas oraciones serán respondidas sin falta.

Logrando Kosen-rufu

El segundo propósito importante de la fe es el kosen-rufu, que significa proteger incesante y correctamente el budismo de Nichiren Daishonin y propagarlo ampliamente por todo el mundo para librar al mundo de la miseria. Esto creará una felicidad inquebrantable para todas las personas y construirá una sociedad verdaderamente pacífica.

Desde el principio, el budismo ha enseñado a sus seguidores a ser misericordiosos y a perseguir su propia felicidad junto con la preocupación y la compasión por los demás.

Nichiren Daishonin arriesgó su vida por la paz en la sociedad y la felicidad de la humanidad, y se ofreció totalmente por el bien de kosen-rufu. Sus sucesores, el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin, el Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin, y cada uno de los Sumos Sacerdotes sucesivos, se han esforzado fervientemente por la realización del kosen-rufu.

Aquellos que hacen de este espíritu admirable una parte profunda de sí mismos y, por lo tanto, se dedican por el bien de kosen-rufu, están abrazando el verdadero espíritu de los creyentes de Nichiren Shoshu.

Por lo tanto, el propósito de la fe en Nichiren Shoshu es obtener la verdadera felicidad al alcanzar la budeidad en esta vida y enseñar y propagar ampliamente el budismo de Nichiren Daishonin en todo el mundo para llevar a otros a la felicidad.

Fe, práctica y estudio

Para obtener los grandes beneficios del verdadero budismo, la fe siempre debe ir acompañada de la práctica. Por lo general, cuando una persona quiere expresar su agradecimiento a otra, es una práctica social común hacer algún gesto (decir “gracias”, dar un regalo, etc.) para expresar ese sentimiento. Si una persona se siente agradecida pero no expresa gratitud, esa gratitud no se transmite a la otra persona. Se podría argumentar que la persona no siente una verdadera apreciación.

La fe es así. Si una persona cree en el budismo Nichiren Shoshu, esta resolución en la fe debería revelarse físicamente, en forma de acción.

La práctica inevitablemente acompaña a la fe. Esto significa que la voluntad de creer y respetar al Gohonzon se expresa como práctica. La práctica es cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo (Daimoku), y recitar una parte del Sutra del loto (Gongyo). El profundo deseo de buscar la verdad del budismo se expresa como el estudio de la doctrina. Nichiren Daishonin afirma:

Esfuérzate en las dos formas de practicar y estudiar. Sin práctica y estudio, no puede haber budismo. . . . Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe.

(MW, Vol. 1, p. 95, Gosho, p. 668)

El Daishonin enseña que debemos trabajar diligentemente en nuestra práctica budista y nuestro estudio de la doctrina. Nuestra práctica es algo que surge de la determinación de nuestra fe. Nuestra fe y práctica se mantienen en el camino por estudio. Nada valioso resulta en nuestra vida diaria a menos que actuemos. La verdad es que si no traducimos algo en la práctica, no cosecharemos las recompensas y nuestro entendimiento no progresará. No solo eso, cuando ponemos en práctica algo, a menudo sucede que cuando no lo hacemos de acuerdo con el método correcto, nuestros esfuerzos se desperdician y no ganamos nada.

Como creyentes de Nichiren Shoshu, es importante para nosotros practicar correctamente el budismo juntos bajo el liderazgo de un maestro correcto y con el estímulo de creyentes experimentados. Es importante que recorramos juntos el camino de la práctica budista. A medida que obtengamos pruebas reales de la gran fortuna del Gohonzon y una comprensión de la doctrina, nuestra fe se profundizará sin falta.

Answer 6

El budismo es un método que un hombre enseñó (Siddhartha Gautama) para alcanzar un nivel de paz mental y conciencia donde el alcance de la realidad y la compasión por cualquier cosa que pueda sufrir son infinitos.

en otras palabras, el budismo es un método para llegar al nirvana, y el nirvana es un estado mental en el que no hay estados mentales y la felicidad llega incluso si no la quieres … estas libre.
fluyes, vives, mueres … en paz …

PD: algunos pueden decir que el budismo es nihilismo, pero el nihilismo es posición … una conclusión.
El budismo no tiene conclusión, se cancela a sí mismo.
El budismo es infinito y finito, verdadero y falso al mismo tiempo.
En el momento en que ves que no conoces la verdad última, lo que llamas realidad puede ser nada o todo.

Hay varias sectas budistas que interpretan lo que el Buda enseñó de manera diferente …
Algunos ven a Buda como el maestro final, algunos dicen que él fue simplemente el primero … Y algunos dicen que Buda es un ser celestial.
Algunos toman sus enseñanzas metafóricamente y otros toman sus enseñanzas literalmente.

Realmente no sé o me importa 🙂
Cuando se le preguntó a boddhidharma qué era, respondió: “No sé”

Buda: alguien que ha alcanzado el nirvana
Nirvana: la revisión completa de lo que ves es la realidad. De alguna manera esto se convierte en felicidad.
La idea no es tan simple como esta, pero por razones de claridad, tiene una breve explicación.
Boddhisatva: Buda que busca ayudar a los demás y se abstiene de la dicha total.
Renacimiento: ser afectado y cambiar constantemente quién eres
Karma: tus acciones. El buen karma son buenas acciones y el mal karma son malas acciones.
Cuando haces algo malo, provocas una cadena de eventos que afectan negativamente tu entorno.
Samsara (vista theravada y zen): el ciclo de renacer constantemente como un nuevo tú. Cuando ya no estás sujeto al exterior, has existido el ciclo del renacimiento.
Pali: recolección de discursos del buda
Sutta: las discusiones atribuidas al Buda
Sutra: las discusiones después del Buda o por otro maestro que no se considera “el bendito”
Dharma: las enseñanzas, el método.

Answer 7

El budismo es para aquellos que toman este mundo como real.

El budismo es un camino del Intelecto Budista iluminado. Eso está iluminando el intelecto, que dará una poderosa función de edición de pensamientos. Pensamientos mundanos que surgen de los sentidos, que interactúan con el mundo. Esto ayuda a evitar la miseria individual en la vida. Arte de vivir.

Buda buscó una solución para las miserias en la vida y encontró el camino. Una de las muchas formas posibles de existencia que ofrece Sanatan Dharma. Buda no buscó a Dios ni al cielo, sino que usó la herramienta india de control de los sentidos y meditación.

Answer 8

Hola espectadores

Según los hallazgos, se sabe que el budismo es una religión divina, pero debe aclararse:

Algunos creen que Buda es un profeta divino que había adquirido los fundamentos de su religión a través de la revelación. Esta teoría parece ser aceptable por dos razones (aunque la fe sufrió una alteración importante más adelante):
1- Considerando las antiguas enseñanzas budistas:
La historia del trabajo atribuye a Buda es la de un profeta. El Buda despierto, consideró el despertar, la comprensión y la salvación de la gente como su primera prioridad. Esta salvación solo dependía de la adquisición de virtudes éticas y conocimiento. En el antiguo budismo, no había forma de mantenerse alejado del conocimiento y usar la brujería y la magia y esclavizar a los genios y la mortificación extraordinaria. Buda estaba en contra de algunos de los estilos de vida hindúes en ese momento, y en contraste con la visión hindú dominante en su momento, tales cosas no llevaron a la comprensión y la iluminación en su opinión, sino que en realidad hicieron lo contrario y fracasaron en el individuo.
Sus puntos de vista sobre asuntos relacionados con la existencia de Dios y el más allá eran todos religiosos, no filosóficos o gnósticos. Se mantuvo en silencio con respecto a la verdad y la esencia de ciertos asuntos como el espíritu y el alma, Dios y la creación y creía que la filosofía no era capaz de revelar la verdad sobre ellos y que el intelecto y el argumento racional de ninguna manera pueden lograr lo que la divulgación puede . Algunos de los pasajes del libro sagrado de los budistas no dejan ninguna duda para el lector de que esta religión era de hecho divina respaldada por la revelación, aunque ha sufrido muchas alteraciones.
2- En la historia de “Bluher y Yuzasif”, que fue narrada como un hadiz por primera vez en el libro de hadices de Kamaluddin, Yuzasif es presentado como un profeta divino. Hay evidencia de que Yuzasif no es otro que el mismo Buda.
Lo que se dijo hasta ahora tenía que ver con el antiguo budismo; En cuanto al budismo contemporáneo, ve a Buda como un dios al que se adora. El budismo hoy simboliza la creencia en la magia y la brujería, la reencarnación, se mantiene alejado del intelecto y está lleno de vaguedad y ambigüedad. Surya Das, el fundador y orador del budismo occidental, dice que el budismo de hoy es la religiosidad de Dios en la que la experiencia del hombre es un puente para encontrar la verdad.

Fuente: Islamportal

Ver más en ¿Puede el budismo ser considerado una fe divina?

Answer 9

Budismo

El budismo se destaca entre las religiones y las convenciones filosóficas más imperativas de la historia. A pesar del hecho de que comenzó en la India hace apenas tres siglos atrás, inmediatamente se recuperó con notable calidad y se convirtió en una de las religiones predominantes en toda Asia. Esto se debió a su acentuación en la gracia, la simpatía y la posibilidad de que cualquier ser termine iluminado, prestando poco respeto a su estación. Creó importantes enfoques en China, Japón, Tíbet, Corea, Vietnam y Birmania, de los cuales un gran número siguen siendo esencialmente naciones budistas hasta hoy. Está resultando ser progresivamente prominente en Occidente, ya que su manera práctica de lidiar con la iluminación sigue ayudando a millones.

Fuente: Introducción al budismo: los conceptos clave: vida y personas

Buda Gautama

El Buda Gautama, también llamado ‘Buda Shakyamuni’ o Buda Siddhartha ‘, es el ser iluminado que estableció el budismo. Inicialmente un soberano rico y renombrado, un recluso predijo que algún día se convertiría en un Buda, “uno conmovido”. Su padre hizo todo lo que pudo para ocupar al soberano de intereses profundos, sin embargo, no pudo protegerlo de las revulsiones de la vida. Al ver la muerte, la enfermedad y la miseria, el Buda entendió que toda la vida es duradera y se comprometió a abandonar la vida gloriosa hasta que haya alcanzado la realidad.

La iluminación de Buda

Al regresar a la naturaleza, el Buda se convirtió en un serpenteante abnegado. Afinando graves severidades y la contemplación, inmediatamente se redujo a una condición de hambre y muerte. Comprendiendo que la verdad no podía lograrse con tales extremos, se rindió de esta manera, dando la bienvenida al desprecio de sus contrapartes y adherentes. Sea como fuere, Buda no debía ser obstaculizado. Se sentó debajo del árbol Bodhi y se comprometió a no dejar su reflejo hasta que haya logrado la edificación. Combatiendo con Mara, el ángel caído de infantilismo y perseverancia, mató al espíritu maligno y domesticó su psique, llegando a la verdad incesante. En ese momento, impartió sus enseñanzas al mundo, con el objetivo de que otros puedan conocer su deleite.

Sea como fuere, ¿qué es la iluminación?

La edificación es un punto definitivo de todos los budistas. Tiene la intención de estar totalmente libre de todo tormento, y estar sin egoísmo ni necesidad. Cuando estamos edificados, las fantasías y los motivos de alarma ya no nos nublan, y vemos todo exactamente como puede ser. Esto se llama “alcanzar la budeidad”, con la sugerencia de que cada ser vivo puede convertirse en

Answer 10

El budismo fue iniciado por Siddhathta Gauttama hace unos 2.600 años. Era un príncipe y se protegió al ver el sufrimiento humano de su padre, no para seguir el camino de la espiritualidad, sino para seguir los pasos de su pie y un día para convertirse en un gran rey y gobernar el reino más grande que el de su padre.

Pero, el príncipe vio el sufrimiento humano como la enfermedad, la vejez y la muerte a la edad de 29 años y se conmovió al descubrir la verdadera naturaleza.

Se preguntaba y probó diferentes caminos espirituales, aprendió a sus maestros, pero nada lo satisfizo. Siguió el camino equivocado durante seis años y al final, encontró el camino intermedio y finalmente se iluminó bajo el árbol Bodhi.

La forma en que encontró es difícil de entender, difícil de entender, la gente estaba llena de ignorancia. Por lo tanto, quería callarse en lugar de enseñar. Pero, el ser súper natural, también conocido como Gran Brahma, vino y rogó y razonó que algunos de ellos lo entenderían y, por lo tanto, debería considerarlo.

Entonces se inicia el budismo o el Dhamma o la enseñanza del Buda. Aquellos que aprendieron su Dhamma y siguen la práctica también obtuvieron la iluminación.

Hay varias diferencias entre otras religiones y el budismo.

Una de las principales diferencias es que el budismo es una especie de camino individual. Las herramientas para obtener la liberación y la libertad están aquí. La única persona que espera alcanzar la mayor felicidad o Nibban es usted mismo.

Aparte de eso, encontrará la enseñanza como Annisa, Dhukka, Anatta, Cuatro Nobles Verdades, 12 enlaces, origen dependiente que quizás no haya escuchado en ningún otro lugar.

Answer 11

Hola,

Uno podría pensar como la mayoría de las personas que el budismo es una religión (lo cual está perfectamente bien), sin embargo, como aprendí en el Monasterio Budista Tibetano en Nepal, los monjes budistas no se consideran una religión. El budismo es más bien una filosofía de vida.

Además, no es necesario ser “budista” para practicar el budismo, es una filosofía que nos ayuda a ser sabios y, a través de esta sabiduría, sufrir menos.

El budismo puede ayudar a todos, sin importar de qué religión provengan.

Según yo, el budismo se puede describir mejor como:

a) Una filosofía que explica el significado de la vida y el mundo en que vivimos
b) Enfoque práctico para enfrentar los problemas de la vida.
c) Una forma de cultivar la mente: los budistas creen que la felicidad proviene de la mente
d) El budismo no es una fe de idolatría, pero alienta el pensamiento libre.

Según las enseñanzas del Buda, ningún fenómeno en este mundo es permanente o real. No hay un yo permanente o “alma”. Los seres humanos cambian constantemente bajo la influencia de nuestro entorno y nuestras acciones.

Siéntase libre de explorar más sobre lo anterior iniciando sesión en Little School Of Buddhism.

Answer 12

Hace años me llevaron a creer que para practicar el budismo de Nichiren correctamente, uno tenía que asistir a reuniones y pertenecer a una organización. Hoy en día he llegado a comprender que cualquiera, independientemente de si se convierte en un “miembro” de un grupo o no, puede beneficiarse de su propia práctica personal.

La razón de esto es que la Ley myoho-renge-kyo representa la identidad de lo que algunos científicos llaman el “campo unificado de todas las conciencias” . En otras palabras, es una vibración sonora que es la esencia de toda la existencia y la no existencia, la fuerza creativa última detrás de planetas, estrellas, nebulosas, personas, animales, árboles, peces, pájaros y todos los fenómenos, manifiestos o latentes. Toda la materia y la inteligencia son simplemente ondas u ondas que se manifiestan desde y hacia esta fuente central.

La conciencia (la iluminación) es en sí misma la verdadera creadora de todo lo que siempre fue y será, hasta las partículas más pequeñas de polvo, cada una de las cuales es una onda u onda individual.

La gran diferencia entre cantar Nam-myoho-renge-kyo y la mayoría de las otras oraciones convencionales es que, en lugar de depender de un ‘intermediario’ para conectarnos con nuestro estado de iluminación, podemos hacerlo nosotros mismos tocando directamente en él a modo de vibración sonora de producción propia.

Sobre el tema de “¿Quién o qué es Dios?”, Cuando comparamos el concepto de “Dios” , como una entidad separada que siempre nos está mirando, con las enseñanzas de Nichiren, la verdadera omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia de lo que la mayoría de las personas El llamado “Dios” es nuestra iluminación, que no existe en ningún otro lugar sino dentro de nosotros.

Cuando los discípulos le preguntaron a Jesús dónde estaba el Reino de Dios, ¿no les dijo que estaba dentro de ellos?

Algunos dicen que ‘Dios’ es una entidad que nunca se puede ver. Creo que la gran cantidad de información que se transmite constantemente a través de ondas electromagnéticas nos da una prueba de cómo podría existir realmente un estado invisible de ‘Dios’.

Es ampliamente conocido que ciertos datos que se transmiten por medio de ondas electromagnéticas tienen el potencial de ayudar a producir efectos extraordinarios y potentes, incluida la conciencia global instantánea de algo o una reacción emocional masiva. Además de muchas otras cosas, también es de conocimiento común que estas ondas se pueden usar fácilmente para detonar una bomba o incluso para permitir que la NASA controle los movimientos de un robot tan lejos como la Luna o Marte. Sin embargo, nada de esto es posible sin un receptor para decodificar la información que se está transmitiendo. Sin el receptor, la información seguiría siendo impotente.

De manera muy similar, es importante para nosotros tener nuestro ‘receptor’ encendido para que podamos activar una comprensión clara y precisa de nuestra vida, toda otra vida y lo que nosotros y todo lo que existe realmente es. Cantar Nam-myoho-renge-kyo nos ayuda a lograr esto porque nos permite llegar al núcleo de nuestra iluminación y encenderla. Esto se debe a que la vibración sonora de ‘myoho-renge-kyo’ representa la combinación de las tres leyes principales que subyacen a toda existencia.

‘Myoho’ representa la Ley de latencia y manifestación (Naturaleza), y consta de dos estados alternos. Un estado de ‘myo’ es donde todo lo que no es obvio para nosotros existe. Esto incluye nuestros recuerdos almacenados cuando no estamos pensando en ellos, nuestro potencial oculto y nuestras emociones internas cuando no se expresan, nuestros deseos, nuestros miedos, nuestra sabiduría, felicidad, karma y, lo que es más importante, nuestra iluminación. El otro estado, ‘ho’, es donde todo en la Vida existe cada vez que nos resulta obvio, como cuando surge un pensamiento de nuestra memoria, cada vez que experimentamos o expresamos nuestras emociones, o cuando un efecto bueno o malo se manifiesta nuestro karma

Cuando algo se hace evidente, simplemente significa que ha salido del estado de ‘myo’ (latencia / latencia) y ha entrado en un estado de ‘ho’ (manifestación). Es simplemente la diferencia entre la conciencia y la inconsciencia, estar despierto o dormido, o saber y no saber algo.

La segunda ley,

‘renge’, gobierna y controla las funciones de ‘myoho’ , ‘ren’ que significa causa y ‘ge’ que significa efecto. Las dos leyes de ‘myoho’ y ‘renge’, ambas funcionan juntas simultáneamente, y subyacen a toda la existencia espiritual y física.

La última y tercera parte de la combinación triple, ‘kyo’, es lo que permite que la ley ‘myoho’ pueda integrarse con la ley ‘renge’. Es el gran hilo invisible de energía que fusiona y conecta toda la Vida y la materia, así como el pasado, el presente y el futuro. A menudo se le llama la Ley Universal de Comunicación. Quizás incluso podría compararse con la ‘teoría de cuerdas’ que algunos científicos ahora sospechan que existe.

Así como nuestras células corporales, pensamientos, sentimientos y todo lo demás fluctúan constantemente dentro de nosotros, todo en el mundo que nos rodea y más allá también está en un estado constante de flujo, de acuerdo con estas tres leyes. De hecho, hay más cosas yendo y viniendo entre los dos estados de ‘myo’ y ‘ho’ en un solo momento de lo que nos sería posible calcular o describir. Y no importa cuán grande o pequeño, importante o trivial sea cualquier cosa, todo lo que alguna vez existió en el pasado, existe ahora o existirá en el futuro, existe solo por el funcionamiento de ‘myoho-renge -kyo ‘.

Estas tres leyes son también la base de las cuatro fuerzas fundamentales y, si no funcionaran, ni nosotros ni ninguna otra cosa podríamos seguir existiendo. En pocas palabras, todas las formas de existencia, incluidas las estaciones, el día y la noche, el nacimiento, la muerte, etc., avanzan en un flujo continuo de continuación, revirtiéndose rítmicamente de un lado a otro entre los dos estados universales de ‘myo’ y ‘ ho ‘ en absoluta conformidad con’ renge ‘y por medio de ‘ kyo ‘. Incluso las estrellas mueren y renacen de acuerdo con el funcionamiento de lo que representa la combinación ‘myoho-renge-kyo’.

‘Nam’ o ‘Namu’ , por otro lado, es una contraseña o una clave; nos permite profundizar en nuestra vida y fusionarnos o convertirnos en uno con ‘myoho-renge-kyo’. Sobre una base más personal, nunca sucede nada por casualidad o coincidencia, son las causas que hemos creado en nuestro pasado, o que estamos haciendo actualmente, las que determinan cómo estas leyes funcionan de manera única en cada una de nuestras vidas de un momento a otro. en nuestro entorno

Al mirar hacia el este, en armonía con la dirección en que gira la Tierra, y cantar rítmicamente Nam-myoho-renge-kyo durante un mínimo de diez minutos al día, cualquiera puede experimentar pruebas reales de sus efectos positivos en su vida.

Al hacerlo, podemos atravesar incluso las capas más gruesas de nuestro karma y activar nuestra Naturaleza de Buda (estado iluminado). Entonces podemos dar a conocer la sabiduría necesaria para desafiar, superar y cambiar nuestras circunstancias negativas en positivas. Produce la sabiduría que nos puede liberar de la ignorancia y la estupidez que nos impide aceptar y estar orgullosos de la persona que realmente somos, independientemente de nuestra raza, color, género o preferencia sexual. También podemos ver y comprender nuestras circunstancias y entorno con mayor claridad, así como atraer y conectarnos con las fuerzas y situaciones beneficiosas externas necesarias.

La prueba real pronto se hace evidente para cualquiera que cante las palabras Nam-myoho-renge-kyo a diario. Todo está sujeto a la ley de Causa y Efecto, por lo que la fuerza del resultado del canto depende de la dedicación, sinceridad y determinación. Para explicarlo de manera más simple, la diferencia podría compararse con hacer un sonido en un piano, crear una melodía o producir una canción, etc.

F

Answer 13

Buda ha dado su opinión sobre el Nirvana. Enlace – Nibbana: nibbana

Buda insiste en que este nivel es indescriptible, incluso en términos de existencia o inexistencia, porque las palabras funcionan solo para cosas que tienen límites.

Buda ha descrito usando el ejemplo del fuego . Todos sabemos lo que sucede cuando se apaga un incendio. Las llamas se apagan y el fuego se ha ido para siempre. Del mismo modo, cuando la mente se apaga debido a la falta de deseos de combustible, todo se desvanece. Nada se puede decir después de eso. Todo está vacío o Sunya: estado sin mente .

Cito de la literatura Theravad.

Buda: ¿Qué piensas, Vaccha: Si un fuego ardiera frente a ti, sabrías que ‘Este fuego arde frente a mí’?

“…si…”

“Y supongamos que alguien te preguntara, Vaccha, ‘Este fuego arde frente a ti, dependiendo de qué está quemando’. Así preguntado, ¿cómo responderías? “

“… Yo respondía: ‘Este fuego que arde frente a mí depende de la hierba y la madera como sustento'”.

“Si el fuego que arde frente a ti se apaga, ¿sabrías que ‘este fuego que arde frente a mí se ha apagado’?”

“…si…”

“Y supongamos que alguien te preguntara: ‘Este fuego que se ha apagado frente a ti, ¿en qué dirección desde aquí se ha ido? ¿Este? ¿Oeste? ¿Norte? ¿O sur?” Así preguntado, ¿cómo responderías? “

“Eso no se aplica, Maestro Gotama. Cualquier incendio que arde dependiendo de un sustento de hierba y madera, que esté desnutrido, por haber consumido ese sustento y no se le haya ofrecido ningún otro, se clasifica simplemente como ‘fuera’ (sin consolidar)”.

“Aun así, Vaccha, cualquier forma física por la cual alguien que describe el Tathagata lo describiría: Que el Tathagata ha abandonado, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, privada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro. Liberado de La clasificación de la forma, Vaccha, el Tathagata es profunda, ilimitada, difícil de comprender, como el mar. “Reaparece” no se aplica. “No reaparece” no se aplica. “Ambos no reaparecen” no reaparece. No se aplica “No reaparece ni reaparece”.

“Cualquier sentimiento … Cualquier percepción … Cualquier fabricación mental …

“Cualquier conciencia por la cual alguien que describe el Tathagata lo describiría: Que el Tathagata ha abandonado, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, privada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro. Liberado de la clasificación de conciencia, Vaccha , el Tathagata es profundo, sin límites, difícil de comprender, como el mar “.

Nota sobre Advaita Vedanta

Tenga en cuenta que el budismo entiende la conciencia como mente, porque la mente parece ser una entidad consciente. Se debe al hecho de que la mente toma prestada la conciencia de su fuente, como la luna obtiene su luz del sol. Mientras que Advaita Vedanta habla de una conciencia más allá de la mente , una entidad sin mente.

Answer 14

El budismo es una herejía de la cosmovisión indoeuropea como se expresa en el hinduismo en la India. En la India, los invasores indoeuropeos se encontraron con nativos no indoeuropeos en un interesante choque de culturas que finalmente se resume en los tres dioses Brahman, Vishnu y Shiva. Brahman resumió las ideas de Dios de los invasores, y Shiva resumió la idea de Dios de los indios indígenas, especialmente los tamiles. Vishnu fue un intento de llegar a un compromiso no dual entre las dos cosmovisiones extremadamente diferentes.

Solo las lenguas indoeuropeas tienen Ser (Sat). La revuelta budista fue negar ser al Ser (anatman). Curiosamente floreció al mismo tiempo que otra herejía similar llamada jainismo. Tengo una teoría de que el budismo Mahayana es básicamente una combinación de budismo y jainismo. Pero esto no está establecido. De todos modos, muestra que hubo un momento en que el hinduismo atravesó una crisis en la que se formaron muchas religiones separatistas en respuesta al hinduismo que se fundó en la idea del Ser (Sat Citta Ananda) y el budismo fue el más radical de estos.

Curiosamente, el budismo toma muchos temas y motivos de las fuentes indoeuropeas del hinduismo y los transforma dándoles una nueva vida dentro de la cosmovisión budista que es una cosmovisión sin ser. Desde entonces, el budismo tenía la sofisticación del hinduismo, pero sin su equipaje metafísico fue aceptado en muchas culturas no indoeuropeas donde sobrevivió, mientras que en la India fue reabsorbido en el hinduismo basado en el trabajo de Nagarjuna, quien demostró que el vacío estaba en el corazón de la lógica. Esto dio lugar a una transformación en el hinduismo en sí, que fue inaugurada por Shankara, que básicamente interpretó el Ser como el vacío y, por lo tanto, fue capaz de crear una unificación de las diversas doctrinas en los Upanishads subiendo un meta-nivel. El concepto de Nirguna Brahman fue, en última instancia, un concepto de una Deidad vacía. Similar a las ideas de Meister Eckhart en Europa.

El budismo, a pesar de su sofisticación, finalmente resultó ser dualista en sí mismo debido a su idea de la dicotomía entre las dos verdades y Dzogchen intentó rectificar eso y desarrolló aún más la teoría ya sofisticada del Vacío. En China también hubo intentos de llegar a una síntesis entre el taoísmo y el budismo que se ve en el budismo Hau Yen y también en el budismo Tien Tai y la escuela sureña de zen.

El budismo es muy profundo desde un punto de vista filosófico, especialmente con respecto a la crítica del concepto de Ser que es rampante en la cosmovisión indoeuropea. Todavía es relevante para nosotros hoy como crítica de nuestro concepto de Ser. Y porque conduce a formas no duales de ver las cosas que son ajenas a nuestra cosmovisión demasiado dualista. Además, el budismo se basa en la meditación y, por lo tanto, tiene un contenido experimental que lo convierte en un antídoto extremadamente poderoso para la producción de ilusión rampante en la cosmovisión occidental.

Otra herejía no dual, especialmente de la cosmovisión europea occidental, es el Islam y, en su interior, el sufismo. Es extremadamente interesante comparar la herejía del hinduismo, es decir, el budismo, con el Islam como la herejía del dualismo europeo. Al comparar Taosim, la herejía no dual del confucianismo, y el budismo, la herejía no dual del hinduismo y el Islam, la herejía no dual del dualismo europeo occidental entre sí, obtenemos una visión general sinóptica de la no dualidad. Básicamente, lo que vemos en esa comparación es que todas las cosmovisiones comienzan con una serie de dicotomías que exploran las permutaciones de resolver las posibilidades estructurales en las dicotomías fundadoras. Pero en algún momento se le ocurre a alguien la idea de que hay una alternativa no dual a todas las otras alternativas que está fuera del conjunto permutacional, y esto transforma fundamentalmente el diálogo entre las diferentes posiciones posibles dentro de la cosmovisión. El taoísmo lo hizo por China, el budismo lo hizo por el hinduismo, y el sufismo islámico lo hace por la cosmovisión europea occidental dominante. Pero lo más interesante es donde estos diferentes enfoques no duales han interactuado e influenciado entre sí. Un ejemplo de eso es DzogChen, que intentó una crítica del vacío en términos de la idea del vacío del taoísmo y de Bon. En última instancia, la idea del Vacío es en sí Vacía y, por lo tanto, vuelve al Vacío. El islam y el sufismo, por otro lado, parten de una fuente completamente diferente para proporcionar una visión más profunda de la no dualidad. Pero uno realmente no puede entender el sufismo sin una comprensión previa de otras formas no duales.

La Herejía Budista básicamente dice que el Ser no existe, es una ilusión, y lo que existe es el vacío, que es una no experiencia no dual, no conceptual, que es el trasfondo en el que vemos todo lo que existe. El budismo demuestra su caso a través de técnicas de meditación que lo llevan a uno a estados alternos de conciencia en los que el Ser se desvanece y otras formas de ver las cosas que son no duales se consideran una forma más básica de ver las cosas de este mundo y nuestro lugar en él. . La herejía del budismo es DzogChen, que niega la diferencia entre las dos verdades como una especie de meta-dualismo que devuelve el vacío al vacío del taoísmo y del bon.

Answer 15

El budismo es la programación de computadoras para la mente.

Piensa en tu mente como una supercomputadora increíble. Constantemente ejecuta software que le permite pensar, sentir y percibir. El problema es que el software es bastante malo. Tiene muchos errores y una arquitectura general realmente mala.

Si puede aprender a mejorar el software, puede obtener un mejor rendimiento de la computadora. Esto comienza en pequeñas formas, tal vez arreglando un par de errores. Luego, puede reescribir un programa significativo en un idioma mejor y, en última instancia, actualizar todo el sistema operativo, lo que cambia toda la experiencia de ejecutar la computadora. Parece que tienes una computadora completamente nueva en ese momento, ni siquiera la reconoces como la misma que la anterior. Por supuesto, sigue siendo el mismo, solo que usa un poquito más de su potencial. Luego repites y actualizas a un mejor sistema operativo, y así sucesivamente. Finalmente, deja atrás los sistemas operativos y se encuentra en una tierra de lenguaje de máquina escrito directamente, perfectamente personalizado para hacer lo que desea, y más allá de los sueños más salvajes de las personas que todavía usan construcciones primitivas como Windows o iOS. (Iluminación). Por supuesto, ese no es el final: el software es infinitamente reconfigurable y se puede mejorar constantemente, pero los conceptos normales con los que la mayoría de los usuarios de computadoras están familiarizados se quedan atrás.

Eso es budismo.

Answer 16

El budismo es una forma de pensar especialmente disciplinada; no es solo como la ciencia o como la religión. Para usar una metáfora cartesiana, podríamos describir el budismo (es decir, una forma disciplinada de pensar) como aproximadamente ortogonal a la ciencia (es decir, cómo funcionan las cosas) y a la religión (es decir, por qué la vida tiene sentido), para tres vectores diferentes de pensamiento.

Una gran parte del budismo se trata de controlar la mente y el enfoque de los pensamientos; Es especialmente necesario controlar las distracciones, los deseos y las emociones. La disciplina mental ayuda a uno a estar completamente presente, en el momento, prestando atención a lo que está sucediendo en este momento, con suerte a ser más compasivo y capaz de celebrar el viaje.

Para obtener este nivel de control, es necesario renunciar a los deseos de consuelo, riqueza, poder, fama, prestigio, sexo … también es necesario renunciar al deseo de ausencia de estas cosas; en otras palabras, es necesario comprender las dificultades de la vida y cómo el deseo de cualquier cosa [incluso el deseo de una vida ascética] impulsa y reproduce el sufrimiento.

Answer 17

Como ateo, puedo relacionarme con el budismo. El tipo que lo inició NUNCA afirmó ser divino. Y mientras otras religiones sobreviven con falsas promesas, coerción y “tradición” – Y le dicen cómo vestirse y comportarse – y lo que puede comer, beber y PENSAR – todo por una deidad que no puede ver, escuchar o tocar – Budismo básico y filosófico simplemente te pide que creas en TI MISMO. Para ser uno con su ser interior, los seres internos de los demás y todas las criaturas de la naturaleza. Y nunca nadie murió por el budismo. Paz.

Answer 18

El budismo es una ideología que se ha formado alrededor de la vida y las enseñanzas de la persona histórica Gautama Buddha. Esta ideología tiene sus bases teóricas en la enseñanza del Buda, y también tiene sus bases prácticas en las prácticas diarias establecidas por la comunidad budista (sangha).

A pesar de las advertencias del Buda de abstenerse de trasplantar las prácticas devocionales de otras ideologías espirituales, el budismo ha florecido en un gran cuerpo de enseñanzas y prácticas religiosas. Algunas de las ramas de esos devocionales. Las enseñanzas y prácticas religiosas atribuibles al budismo son literalmente indistinguibles de otras religiones, como el hinduismo, el Advaita Vedanta, etc.

Answer 19

El budismo es una religión fundada por Gautama http://Buddha.Fue fundada aplicación. en el año 500 aC, alrededor del día de hoy Bihar, Uttar Pradesh. Después de la muerte de Gautama, el budismo se extendió a China, Sri Lanka, el Tíbet y más tarde a todo el sur de Asia.

Tiene principalmente dos ramas: Hinayana y Mahayana.

El resto lo podemos ver en Detalles en wikipedia.

Answer 20

En resumen, el budismo es una enseñanza sobre ética, concentración y sabiduría que conduce a un estado espiritual muy raramente realizado Buda llamado Nibbana (Nirvana en sánscrito) que es el final de todo autoengaño, ira y codicia y el logro de una paz eterna. . Buda advirtió que surgirían falsas enseñanzas en su nombre, por lo que es importante tratar de verificar cuál es la enseñanza original central de Buda.
El budismo se dividió en muchas sectas, por lo que el budismo es muchas cosas y muchos puntos de vista. La secta más cercana a las enseñanzas originales de Buda es la Theravada. Grandes secciones de los textos Theravada Pali también están en el Mahayana chino como los textos de Agamma, que generalmente son los mismos que la versión Theravada. Esto da crédito a que estas sean las enseñanzas reales de Buda.