Los Upanishads declaran a Lord Shiva a Para-Brahman y el único dador de Moksha:
Lord Shiva como Brahman Supremo en los Upanishads:
Maitreya Upanishad, Lord Shiva dice:
“Paramo.asmi paraatparaH” (Maitreya Upanishad 3:10)
“Soy el supremo, mayor que el grande”.
“Shaanto.asmi purushhottamaH” (Maitreya Upanishad 3:10)
“Soy la quietud, el ser más grande (Purushottama)”
Pancha Brahma Upanishad habla sobre las cinco caras de Lord Shiva:
Pancha Brahma Upanishad 1:
El Para Brahma tomó forma en etapas de Sathyojatha, Aghora, Vamadeva, Thathpurusha e Ishana.
Pancha Brahma Upanishad 5:
Thathpurusha es el Thureeya (cuarto estado) que está más allá de los tres estados comunes (Vaishvanara, Taijasa, Prajna) y es lo que se llama Para Brahman. También es adorado por Brahma y Vishnu. Es la filosofía de la que se originan todos los demás.
Pancha Brahma Upanishad 6:
mayaya mohitah shambhormahadevam jagadgurum
na jananti surah sarve sarvakaranakaranam
na sandrishe tishthati rupamasya paratparam purusham vishvadhama
Todos esos devas que están bajo el estupor por la ilusión de Maheswara no entenderían adecuadamente que Mahadeva, quien es el maestro del universo, es la causa de todas las causas. Su forma no aparece ante el ojo. Este mundo está brillando debido a ese Parathpara Purusha en quien existe el mundo.
Uno debe cantar el Panchakshara Mantra que es de Na a Ya (Namasivaya) y que tiene la forma de cinco letras y es el cuerpo del Señor Shiva. Después de comprender la filosofía del alma de Pancha Brahma, uno debe entender que cada forma es la forma de esos cinco. Quien estudia este conocimiento del alma del Pancha Brahma brillaría como Pancha Brahma. Este Upanishad dice que el Señor Shiva, quien otorga la salvación a uno, de esta vida cotidiana del mundo, existe como testigo sin diferenciación en el corazón de todos los seres y se llama Hrudayam (Lo que existe dentro).
Kaivalya Upanishad 1.7:
“UmaasahaayaM parameshvaraM prabhuM trilochanaM niilakaNThaM prashaantam.h
dhyaatvaa munirgachchhati bhuutayoniM samastasaakShiM tamasaH parastaat.h ”
“Meditando en el Señor más elevado, aliado con Uma, poderoso, de tres ojos, cuello azul y tranquilo, el hombre santo lo alcanza (Rudra) quien es la fuente de todo, el testigo de todo y está más allá de la oscuridad (es decir, Avidya ) “.
Kaivalya Upanishad 1.22:
“Vedairanekairahameva vedyo vedaantakR ^ idvedavideva chaaham.h”
“Yo [Shiva] solo me enseñan en los diversos Vedas, soy el revelador de los Vedanta o Upanishads, y también soy el Conocedor de los Vedas”.
Kaivalya Upanishad 1.25:
El que estudia el Shatarudriya, es purificado como por los fuegos, es purificado del pecado de beber, purificado del pecado de matar a un Brahmana, de hechos hechos a sabiendas o sin darse cuenta. A través de esto tiene su refugio en Shiva, el Ser Supremo. Quien pertenece al orden más elevado de la vida debe repetir esto siempre o una vez (al día).
Kaivalya Upanishad 1.26:
Por medio de esto, uno alcanza el Conocimiento que destruye el océano de Samsara o la transmigración repetida. Por lo tanto, sabiendo que uno alcanza el fruto de Kaivalya o liberación, en verdad uno alcanza la liberación.
Svetasvatara Upanishad 3.2 y Atharvasiras Upanishad 5.2:
eko rudro na dvitIyAya tasmai ya imA.nllokAnIshata IshanIbhiH |
pratya ~ NjanAstiShThati sa.nchukochAntakAle sa.nsR ^ ijya vishvA bhuvanAni goptA |
“Rudra es uno y solo uno. No hay segundo para él. Él gobierna todos los mundos por su poder. Él impregna completamente en todos los seres. Él es quien, en el momento del diluvio, absorbe a todos los seres. Él es quien crea a todos los seres y los mantiene ”.
Atharvasiras Upanishad:
El que es Rudra, solo él es dios. Él es Brahma y lo saludamos una y otra vez.
El que es Rudra, solo él es dios. Él es Vishnu y lo saludamos una y otra vez.
El que es Rudra, él solo es Dios. Es verdad y lo saludamos una y otra vez.
El que es Rudra, él solo es Dios. Él es todo y lo saludamos una y otra vez.
Ese único y único es Rudra, también es Eeshana (la forma del Señor Shiva con mechones y cabalgando sobre un toro), también es el Dios supremo y también el señor de todas las cosas.
Se le llama “Para Brahmam (la realidad última)”, porque aunque está dentro de cada cosa, está dentro y fuera de todo, es el refugio de cada cosa y más grande que lo grande, está dentro de cada cosa.
Atharvasikha Upanishad 2.1:
El pranava (el sonido de Om) hace que todas las almas se inclinen ante él. Es el único y único que debe meditarse como los cuatro Vedas y el lugar de nacimiento de todos los devas. Quien medita así se aleja de todas las penas y miedos y obtiene el poder de proteger a todos los que se le acercan. Es solo por esta meditación que el Señor Vishnu, que se extiende por todas partes, gana a todos los demás. Debido a que el Señor Brahma controló todos sus órganos y meditó sobre él, logró la posición del creador. Incluso el Señor Vishnu, estaciona su mente en el sonido (Om) del lugar de Paramathma (alma suprema) y medita sobre Eeshana, quien es más apropiado para ser adorado. Todo esto solo es apropiado en el caso de Eeshana.
En Bhasma Jabala Upanishad, Lord Shiva dice:
Debería hacer Japa de Siva-Shadakshara o Siva-Ashtakshara. ‘Om Namah Sivaya’ y ‘Om Namo Mahadevaya’ son los dos Mantras. Esta es la verdad más elevada y la mejor instrucción. Yo mismo soy ese Gran Señor Siva, Dios de todos los dioses, el Controlador Supremo de todos los universos. Soy ese Brahman impersonal, soy Omkara, soy el Creador, el Preservador y el Destructor de todos. Solo a través de Mi terror, todos funcionan correctamente. Soy este mundo y los cinco elementos. Soy la más alta verdad que existe, el Brahman de los Upanishads. Este es el mejor Vidya.
Soy el único dador de Moksha. De ahí que todas las personas vengan a Mí para recibir ayuda final. Es por eso que absorbo en Mi Ser aquellas criaturas que dejan sus Pranas en Banares, que se encuentra en la parte superior de Mi Trisula (tridente). Por lo tanto, todos deberían realizar penitencia solo en Banares. Banares no debe ser descuidado bajo ninguna circunstancia. Todos deberían tratar de vivir en Banares lo más lejos posible. Ningún lugar es mejor que Banares.
Al realizar Mi Abhisheka, alcanza el estado Mi Sayujya. Nada existe aparte de mí. Lo inicio todo con el Taraka Mantra. Los que quieren Mukti deberían vivir en Banares. Yo me ocuparé de ellos. Soy el Señor de Brahma, Vishnu y Rudra. El hombre o la mujer más corruptos alcanzarán a Moksha, si él o ella muere en Banares. Otros pecadores serán fritos en pozos ardientes de brasas después de la muerte. Por lo tanto, todos deberían tratar de vivir en Banares, que es My Pranalinga sí mismo.
En Suka Rahasya Upanishad, el Señor Shiva dice:
46-53. Ishvara dijo: “¡Oh, Suka! Así, siendo instruido por mí como lo solicitó Vyasa, te convertirás en Jivanmukta”.
El Svara que se pronuncia al comienzo del Veda es Parameshvara. Suka, siendo así instruida por Shiva, se convirtió en uno con el universo; se levantó, se inclinó ante Shiva y abandonó todas sus posesiones, se fue como si nadara en el océano del espíritu supremo.
Varaha Upanishad 4:32:
“Shivo GuruH Shivo VedaH Shiva Devah ShivaH PrabhuH
shivo.asmyaha.n shivaH sarva.n shivadanyanna ki.nchana ”
“Shiva solo es Guru; Shiva solo es Vedas; Shiva solo es el Señor; Shiva solo soy yo; Shiva solo es todo. No hay otro que Shiva “. Estas palabras las pronuncia nada menos que el Señor Varaha (Vishnu).
Sarabha Upanishad (1-2):
Estoy saludando a ese Dios primigenio que es el Señor, quién es el mejor, quién es el padre del mundo, quién es el mayor de los dioses, quién ha creado Brahma, quien le dio todos los Vedas a Brahma al principio, quién es el padre de Vishnu y otros devas, que merece elogios, y que en el momento del diluvio destruye el mundo. Él es el único que es más grande que todos los cuerpos, quién es el mejor y quién gobierna sobre los demás.
Sarabha Upanishad 3:
Ese Maheswara muy fuerte tomó la horrible forma de Sarabha y mató a Narasimha que estaba destruyendo el mundo. (Sarabha es el avatar de Shiva, que es una combinación de águila, león y hombre).
Sarabha Upanishad 4:
Ese dios con sus afiladas garras rasgó, Vishnu que tomó la forma de Narasimha. El que llevaba la piel se convirtió en Veerabhadra.
Sarabha Upanishad 5:
Por cada uno que desee obtener todos los poderes ocultos, él es el que debe meditar. Reverencia a Rudra, que arrancó la quinta cabeza de Brahma.
Sarabha Upanishad 6:
Reverencia a Rudra, que pateó a Kala, el Dios de la muerte, y lo hizo caer, y también al que bebió el veneno de Halahala.
Sarabha Upanishad 7:
Reverencia a Rudra, cuyos pies fueron adorados por la flor de los ojos de Vishnu y que, complacido, le dio la rueda sagrada (Chakra)
Rudra Hridaya Upanishad:
Después de postrarse ante la célebre forma de Sri Mahadeva-Rudra en su corazón, adorando al sagrado Bhasma y Rudraksha y recitando mentalmente el gran Mahavakya-Mantra, Tarasara, Sri Suka le preguntó a su padre Sri Vyasa Maharshi, así:
¿Quién es el verdadero Dios de los dioses? ¿En quién se establecen todas estas existencias? Al adorar a quién, ¿puedo complacer a los Devas en su totalidad?
Al escuchar estas palabras, Sri Veda Vyasa respondió así:
Rudra es la encarnación de todos los Devas. Todos los devas son simplemente manifestaciones diferentes de Sri Rudra mismo. En el lado derecho de Rudra, está el sol, luego el Brahma de cuatro cabezas, y luego tres Agnis (fuegos). En el lado izquierdo, existen Sri Umadevi, y también Vishnu y Soma (luna).
Uma misma tiene la forma de Vishnu. Toda la creación móvil e inmóvil de este universo, está llena de Uma y Rudra. El Vyakta es Sri Uma, y el Avyakta es el Señor Siva.
Haz Kirtan de su nombre, ‘Rudra’, ‘Rudra’. Al cantar así, el nombre sagrado de este gran Señor, todos tus pecados serán destruidos. Rudra es hombre. Uma es mujer. Postraciones a él y a ella. Rudra es Brahma. Uma es Sarasvati. Postraciones a él y a ella. Rudra es Vishnu. Uma es Lakshmi. Postraciones a él y a ella. Rudra es sol. Uma es sombra. Postraciones a él y a ella. Rudra es luna. Uma es estrella. Postraciones a él y a ella. Rudra es el día. Uma es de noche. Postraciones a él y a ella. Rudra es Yajna. Uma es Vedi. Postraciones a él y a ella. Rudra es Agni, Uma es Svaha. Postraciones a él y a ella. Rudra es Veda. Uma es Sastra. Postraciones a él y a ella. Rudra es un árbol. Uma es enredadera. Postraciones a él y a ella. Rudra es olor. Uma es flor. Postraciones a él y a ella. Rudra es significado. Uma es palabra. Postraciones a él y a ella. Rudra es Linga. Uma es Pitha. Postraciones a él y a ella. El devoto debe adorar a Sri Rudra y Uma con estos Mantras mencionados anteriormente.
El Para-Brahman es el objetivo. Al igual que la flecha, el Atman se convertirá en uno con Brahman. Pero estos tres, el arco, la flecha y el objetivo no son diferentes de ese Sadasiva. No brillan los cuerpos del sol, la luna o las estrellas. No sopla el viento, no existen muchos Devatas. Él, Lord Shiva solo existe. Él solo, la pureza de la pureza, brilla por los siglos de los siglos.
Hay dos pájaros en este cuerpo, el Jiva y el Paramatman. El Jiva come el fruto de sus Karmas, pero el Paramatman no se ve afectado por nada. El Paramatman es solo el Sakshi. El no hace nada. Él solo asume la forma del Jiva a través de Su Maya, así como el Akasa dentro de una olla parece ser diferente del Akasa afuera y asume la forma de la olla. En realidad, todo es Siva, Advaita, el Absoluto Único. No hay diferencia de ningún tipo.
Jabala Darsana Upanishad:
Ahora te contaré sobre Dhyana (meditación) que destruye el dolor. Dhyana debe hacerse con ese Maheswara, quien es la medicina para los problemas que surgen del nacimiento, quién es la disciplina y la base fundamental del mundo que tiene la forma de Para Brahma, quien tiene el poder masculino hacia arriba, quién tiene la forma del mundo, quién es Virupaksha, y quién es la cabeza de todos los yoguis como “Yo soy Él”. Luego continúe haciendo Dhyana de aquel que está más allá del alcance de la meditación, que es la personificación de Sachidananda Brahman y que es el alma en persona como “Yo soy Él” para alcanzar la salvación. En la mente de ese gran Purusha que practica así, la ciencia del Vedanta aparecería automáticamente. No hay duda de ello.
Kalagni Rudra Upanishad:
El material debe ser la ceniza de los incendios. Uno debe comprenderlo con las cinco fórmulas de Brahman (Sathyojatam, Vamadevam, Agoram, Rudram, Eesanam). Consagrarlo con la fórmula “Agnir iti bhasma” etc., sacar con la fórmula “ma nas toke tanayae” y (después de consagrar) con la fórmula “Trayambakam Yajamahe” debe aplicarlo como tres líneas en la cabeza, la frente, el pecho y hombros bajo las fórmulas tryayusa, fórmulas trayambaka y fórmulas trisakti.
Todos los dioses son meditados por él, es conocido por todos los dioses, se convierte en uno que se ha bañado en todos los lugares de baño sagrado, uno que ha murmurado todo el tiempo la oración de Rudra. Y después de disfrutar de todos los placeres, entra, abandona el cuerpo, se une a Siva y no regresa, y no regresa.
Jabali Upanishad:
Ese individuo, que usa ceniza sagrada, ya sea Brahmachari o Sanyasi, se deshace de los pecados tanto grandes como menores. Se vuelve apto para adorar a todos los dioses; se convierte en uno que se ha bañado en todas las aguas sagradas y en uno que ha cantado todos los mantras Rudra. El no tiene renacimiento. Este Upanishad dice que está jurado que no renacerá. Este Upanishad dice que está jurado que no renacerá.
Brihad Jabala Upanishad:
9. Ese Shakthi (poder, efecto fuerte, el principio femenino) que se eleva por encima es Shiva. Ese Shiva que se eleva arriba es Shakthi. No hay nada en este mundo que no se vea afectado por Shiva y Shakthi.
10. El mundo que ha sido quemado varias veces por el fuego, se vuelve penetrante con cenizas (Bhasma). Esta es la fuerza del fuego. En esa fuerza, la ceniza se convierte en una parte integral.
11. De este modo, el que comprende la fuerza de las cenizas y realiza el ritual de baño de cenizas utilizando mantras, “agnireethi, etc.”, quema todos sus pecados y alcanza la salvación.
14. Para vencer a la muerte, se recomienda el baño de néctar. ¿Dónde está la cuestión de la muerte para alguien que ha sido tocado por el néctar de Shiva y Shakthi?
Los que deshonran a las tres filas de Vibhuthi deshonran al propio Señor Shiva. Aquellos que lo usan con devoción, usan al propio Señor Shiva. Similar a una aldea sin el templo de Lord Shiva es como un desierto, aquellos que no usan Vibhuthi en la frente, tienen una frente desierta. Una vida sin adoración al Señor Shiva es una vida desierta. Una educación donde Lord Shiva no está involucrado es una educación inútil. La mayor fuerza del fuego de Rudra es la ceniza sagrada. Entonces, cualquiera que use la ceniza sagrada siempre es fuerte para siempre. La ceniza sagrada que nace del fuego, quema los pecados de todos los Bhasma nishtas. Bhasma nishta es alguien que usa ceniza sagrada y posee hábitos limpios.
Kundika Upanishad 26:
Por lo tanto, el aire vital que pasa a través del Kundalini y el Susumna se disuelve en el Sahasrarachakra en la parte superior de la cabeza. Entonces la visión, la mente, el aire vital y el “fuego” del cuerpo alcanzan el asiento de Siva (y se disuelven); ese es Brahman; ese es el trascendente Brahman. Eso (Brahman) se realizará mediante la práctica (de Yoga), que se facilita mediante la adquisición de la práctica en nacimientos anteriores.
Yoga Kundalini Upanishad:
82. El Sakti llamado Kundalini, que es como un hilo en el loto y resplandece, muerde con el extremo superior de su capucha (es decir, la boca) en la raíz del loto el Mulakanda.
83-84. Tomando su cola con su boca, está en contacto con el agujero de Brahmarandhra (de Susumna). Si una persona sentada en la postura de Padma y que se ha acostumbrado a la contracción de su ano hace que su Vayu suba con la intención de la mente
Kumbhaka, luego Agni llega a Svadhisthana en llamas, debido a la explosión de Vayu.
85. Al soplar Vayu y Agni, el jefe (Kundalini) abre el Brahmagranthi y luego Vishnugranthi.
86. Luego perfora Rudragranthi, después de eso, (todos) los seis lotos (o plexos). Entonces Sakti está feliz con Shiva en Sahasrara Kamala (asiento de 1000 lotos o glándula pineal). Esto debería conocerse como el Avastha (estado) más elevado y solo es el que da la beatitud final.
Dakshinamurti Upanishad:
Om En Brahma Vartha (Tierra de Brahma), debajo de un árbol de higuera llamado Maha Bandira, muchos sabios, incluido Sounaka, se habían reunido para realizar un sacrificio de fuego Sathra. Se acercaron al sabio Markandeya con samiths (ramitas secas de baniano)
como guantes y le preguntó: “¿Cómo te las arreglas para ser un Chiram Jeevi (Uno que no tiene muerte) y cómo estás siempre en un estado feliz?”
Él respondió: “Esto se debe al conocimiento de la filosofía más secreta de Shiva. Esta filosofía secreta de Shiva por la cual Shiva, que es el Dakshinamurthy, se convierte en algo que no es visible para otros. Él es ese Dios que en el momento de
diluvio final, que mantiene todo lo demás dentro de sí mismo y brilla por el placer de su propio espíritu.
Hamsa Upanishad:
En la décima, alcanza a Para-Brahman en presencia de (o con) Atman, que es Brahman. Después de eso, cuando Manas destruyó, cuando lo que es la fuente de Sankalpa y Vikalpa desaparece, debido a la destrucción de estos dos, y cuando las virtudes y los pecados se queman, entonces él brilla como Sadashiva de la naturaleza de Sakti que impregna todas partes, siendo refulgencia en su esencia misma, lo inmaculado, lo eterno, lo inoxidable y lo más inactivo Om. Así es la enseñanza de los Vedas; y así es el Upanishad.
Jabala Upanishad:
Posteriormente, el sabio Atri (hijo del creador Brahma) preguntó a Yajnavalkya: “¿Cómo voy a realizar el Ser que es infinito y no manifestado?” (A esto) Yajnavalkya respondió: Que Avimukta (el Señor Siva como el redentor) debe ser adorado; el Ser que es infinito y no manifestado, se establece en (es decir, no es diferente de) el Avimukta (en Ishvara, poseído de atributos) ‘.
Entonces los estudiantes de disciplina (Brahmacharins of Yajnavalkya) le preguntaron: “Oren, díganos, ¿cuál es ese mantra recitando cuál alcanza la inmortalidad?” Él respondió: “Al (recitar) Satarudriya”. Estos mantras son de hecho los nombres de (Rudra para lograr) la inmortalidad. Al (recitar) estos (mantras) uno se vuelve inmortal.
Ekakshara Upanishad:
Eres el único imperecedero en lo imperecedero, junto con Uma. Como se sabe por medio de Susumna, aquí (en el plano empírico), la única empresa (Principio eres Tú). Eres la antigua fuente del mundo, el Señor de los seres; Tú, el Parjanya (el Principio del agua que da vida), el Protector del mundo.
Dhyana-Bindu Upanishad:
Entre los dos arcos en el agujero de Brahma, uno debería ver a Purusha con Sakti como su propio Atman. Entonces su Manas es absorbido allí. Ese hombre alcanza a Kaivalya, quien comprende las gemas, la luz de la luna, Nada, Bindu y el asiento de Maheshvara (el gran Señor).
Pasupata Brahmana Upanishad:
Shiva, quien es el Señor de todos los seres (Pasupathi), siempre es testigo de todo. Las mentes de todas las personas son controladas y enviadas a diferentes temas por Él solamente. El alma actúa por su culpa. Las palabras hablan por su culpa. Los ojos ven formas gracias a Él. El oído escucha todo por su culpa. Incluso otros órganos solo realizan las acciones que se les asignaron a causa de Él. Este acto suyo no se debe a la naturaleza sino a la ilusión. Lo que se ha enseñado como “¿Qué se escucha?”, A los seres, se lo ha enseñado Shiva, que es Pasupathi, y les da la naturaleza de “¿Qué se escucha?”. Entra en la mente de las almas, se sienta allí como su naturaleza y le da la posición de la mente.
Es diferente de todas las cosas que conocemos a través de los órganos. De todo ese conocimiento enseñado a los diferentes órganos, Él es el que está allí tomando formas adecuadas, y le da al ser la experiencia relevante. Por lo tanto, los ojos, el habla y otros órganos no van a su gran forma brillante.
Trisikhi Brahmana Upanishad:
Un brahmán llamado ‘Trishiki Brahmana’ fue a la tierra del Dios del Sol y le preguntó: “Oh Dios, ¿qué es el cuerpo? ¿Qué es el alma? ¿Cuál es la causa y qué es Athma?
El dios del sol respondió:
Tienes que darte cuenta de que todo esto es Shiva. Porque solo Shiva está limpia, quién carece de imperfecciones, quién está en todas partes y para quién no hay segundo. Él es el único que crea todo con su luz y, similar al fuego que aparece en diferentes formas en diferentes piezas de acero, aparece en diferentes formas.
Rudra Hridaya Upanishad:
El Vyakta es Sri Uma, y el Avyakta es el Señor Siva.
Mantrika Upanishad:
Esos Brahmanas que (solo) conocen a Brahman, aquí solo están disueltos; y siendo disueltos existen en el Avyakta. Habiendo sido disueltos, existen en el Avyakta; esta es la doctrina secreta. 20
Maha Narayana Upanishad:
XVI-1: [Por estos veintidós nombres que terminan con saludos consagran el Sivalinga para todos] – el Linga que es representativo de soma y Surya, y que sostiene en la mano las fórmulas sagradas que se repiten y purifica todo:
Nidhanapataye Namah! [Saludos al Señor de la disolución del universo!]
Nidhanapataantikaya Namah! [Saludos al creador final (Yama quien es
responsable de la muerte de todas las criaturas)]
Urdhvaya Namah! [Saludos al Altísimo de pie a la cabeza del
categorías que evolucionan en el universo!]
Urdhva-Lingaya Namah! [¡Saludos al principio de Sadasiva que encarna el poder de la Inteligencia!]
Hiranyaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que es beneficioso y encantador para las criaturas!]
Hiranya-Lingaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que es visualizado como el Linga hecho de oro!]
Suvarnaya Namah! [¡Saludos a Él, Aquel que está dotado de un esplendor atractivo!]
Suvarna-Lingaya Namah! [Saludos a Él, el que tiene la forma de Linga hecha de
suvarna (plata)!]
Divyaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que es la fuente de la dicha en el cielo!]
Divya-Lingaya Namah! [Saludos a él, el que es adorado como lo divino
emblema!]
Bhavaya Namah! [Saludos a Él, Aquel que es la fuente del ciclo de nacimiento.
y muerte!]
Bhava-Lingaya Namah! [Saludos a Él, el que es adorado como el Linga por
seres humanos !]
Sarvaya Namah! [Saludos a Él, el que es el supresor del universo
en el momento de la disolución final!]
Sarva-Lingaya Namah! [Saludos a Él, el que tiene la forma del Linga
emblema de Sarva, que da la felicidad!]
Shivaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que es más auspicioso!]
Shiva-Lingaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que tiene la forma de Sivalinga!]
Jvalaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que tiene la forma de un esplendor llameante!]
Jvala-Lingaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que tiene la forma del brillante Linga!]
Atmaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que es el Espíritu – Atman – habitando en todas las criaturas!]
Atma-Lingaya Namah! [Saludos a Él, el que está oculto en el corazón de todos
¡Las criaturas son su Ser más íntimo!]
Paramaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que es insuperable!]
Parama Lingaya Namah! [Saludos a Él, ¡El que es el Señor Supremo de la dicha y la liberación indicado por el emblema Linga!]
XXI-1: Que el Supremo que es el gobernante de todo conocimiento, el controlador de todos los seres creados, el conservador de los Vedas y el único señor supremo de Hiranyagarbha, sea benigno para mí. Soy el Sadasiva descrito así y denotado por Pranava.
XXII-1: Saludos una y otra vez a Hiranyabahu [Alguien que tiene adornos de oro en los brazos o que posee una forma que tiene el tono dorado], Hiranyavarna [El que es la fuente de las sílabas de los Vedas que son tan preciosas como el oro] , Hiranyarupa [El que brilla en esplendor], Hiranyapati [el Señor de las riquezas sanas y encantadoras], Ambikapati [la consorte de Ambika, la Madre del universo], Umapati [El maestro de Uma, Brahma-vidya personificado como tal] , Pasupati [el Señor de todos los seres creados].
XXIII-1: Brahman Supremo, la Realidad Absoluta, se ha convertido en una Persona andrógina en forma de Umamaheshvara, de color azul oscuro y marrón rojizo, absolutamente casta y con ojos poco comunes. Saludos solo a Él, que es el Alma del universo o cuya forma es el universo.
XXIV-1: Todo esto en verdad es Rudra. A Rudra, quien es tal, le ofrecemos nuestro saludo. Saludamos una y otra vez a ese Ser, Rudra, quien solo es la luz y el Alma de las criaturas. El universo material de los seres creados y lo que sea que haya creado de manera múltiple y profusa en el pasado y en el presente en la forma del mundo, todo lo que realmente es este Rudra. Saludos a Rudra quien es tal.
Tejo Bindu Upanishad:
CAPÍTULO 3:
El Kumara se dirigió a su padre (nuevamente): “Por favor explícame la realización de Atman”. A lo que el gran Shiva dijo:
1-3. “Soy de la naturaleza del Parabrahman. Soy la dicha suprema. Soy únicamente de la naturaleza de la sabiduría divina. Soy el único supremo, la única quietud, la única Chinmaya, la única incondicionada, la única permanente y la única Sattva. Soy el “yo” que ha renunciado al “yo”. Soy uno que está sin nada. Estoy lleno de Chidakasha.
4. Soy el único cuarto. Soy el único por encima del cuarto (estado de Turya). Soy de la naturaleza de la conciencia (pura). Siempre soy de la naturaleza de la dicha de la felicidad.
9. Soy de la naturaleza de la dicha Atmica, verdadera dicha y alguien que juega con (mi) Atman; Soy Atman y Sadashiva.
33. La palabra ‘tú’ y la palabra ‘que’ no son diferentes de mí. Soy de la naturaleza de la conciencia. Estoy solo el gran Shiva.
51. Los Murtis (Brahma, Vishnu y Rudra tienen limitaciones) son irreales, toda la creación es irreal, todos los Tattvas son irreales, pero sé que yo soy el gran Sadashiva.
Yoga Sikha Upanishad:
Capítulo 1:
“Todos los seres vivos están rodeados por la red de la ilusión, Oh Dios, Parameshwara, Oh Dios de los Dioses, ¿cómo lograrán la salvación? Sé lo suficientemente amable como para decirlo ”. Preguntó Lord Brahma a Lord Parameshwara y respondió lo siguiente: 1.1
Entonces te estoy enseñando este Yoga Shika (jefe de todos los yogas). Es mayor que todos los Jnanas. Después de sentarse en Padmasana (posición de loto) o en cualquier otra Asana, y después de concentrar la vista en la punta de la nariz y después de controlar ambas manos y piernas, medita en la letra ‘Om’ con una mente concentrada. Si uno medita continuamente en Parameshwara, se convertiría en un experto en yoga y el Parameshwara aparecería ante él. 1.4
Para todos aquellos que tienen un cuerpo, su cuerpo es el templo de Shiva. Puede darles poderes ocultos. La parte triangular entre el ano y el pene se llama mooladhara. Este es el lugar donde Shiva vive como una fuerza que da vida. Allí vive el Parashakthi llamado Kundalani. A partir de ahí se produce el viento. El fuego también se produce a partir de ahí. A partir de ahí solo se produce el sonido ‘Hamsa’ y la mente. Este lugar que daría lo que se pide se llama Kamakhya peetam (el asiento de la pasión). En el borde del ano está el Swadishtana Chakra con seis pétalos. Cerca del vientre está el Chakra Mani Poora con sus diez pétalos.
Ese yogui que ha dominado el yoga y que tiene un control completo sobre sus sentidos alcanzaría lo que se imagina. El Maestro (guru) es el Brahma, Él es Vishnu y Él es el Señor de los Lores Sadashiva y no hay nadie más grande que el maestro en los tres mundos. Debemos adorar con devoción a Parameshwara, quien es la gran Alma que nos ha enseñado el conocimiento divino. El que adora así obtendría el resultado de Jnana por completo. No mantenga su objetivo debido a la mente vacilante en los poderes ocultos. Quien conoce bien este principio, es el que ha alcanzado la salvación. No hay duda de ello.
Yoga Tattva Upanishad:
92-93 (a). Levantando el aliento resplandeciente a través de la letra ‘Ra’ a lo largo de la región de fuego, debe contemplar a Rudra, que tiene tres ojos, que concede todos los deseos, que es del color del sol del mediodía, que está embadurnado de sagrado. cenizas y quien es de semblante complacido.
98 (b) -101 (a). Levantando el aliento a lo largo de la región de Akasa, debería contemplar en Sadashiva de la siguiente manera, como producir felicidad, como la forma de Bindu, como el gran Deva, como teniendo la forma de Akasa, como brillando como cristal puro, como
vistiendo la creciente luna creciente en su cabeza, como teniendo cinco caras, diez manos y tres ojos, como un semblante complacido, armado con todas las armas, adornado con todos los adornos, como teniendo a Uma (la diosa) en una la mitad de su cuerpo, como
listo para otorgar favores y como la causa de todas las causas.
Maha Upanishad:
VI-61. ‘que Brahman ha sido (identificado con) el vacío, Prakriti, Maya y también la conciencia. También se ha dicho que es “Shiva, Espíritu puro, el Señor, lo eterno y el yo”.
Rudraksha Jabala Upanishad:
Un adorador de Siva debe usar Rudraksha por todo el cuerpo.
Un Siva-Bhakta debe usar Rudrakshas alrededor de su corona, arete, cadena, alrededor de la oreja, brazalete, en todo momento, y especialmente alrededor del estómago, independientemente de si está durmiendo, bebiendo, etc.
Se purifica de todos los pecados de matar a un brahmán, beber toddy, robar oro, acercarse a la esposa de Guru, tener relaciones sexuales con ella, hablar con una persona corrupta, etc. Obtiene los beneficios de todas las peregrinaciones y baños de río. Alcanza Siva-sayujya. Él no regresa (al renacimiento).
Yoga Chudamani Upanishad:
Le diría a Yoga Chudamani Upanishad con miras a hacer el bien a los yoguis. Los ancianos que conocen bien el yoga lo aprecian. Esto es secreto y es capaz de dar el puesto de salvación. 1
El poder de Kundalani que está por encima del mooladhara, en su forma de ocho tachuelas, siempre cubriría la boca de Sushumna, que es la puerta de Brahman. 36
La Kudalani Parameshwari (diosa del universo) que debería atravesar la puerta sin enfermedad de Brahma, cierra esta puerta con la boca y duerme. 37
El yogui primero debe saludar a su maestro y a Lord Shiva y sentarse en la postura de loto, concentrar su vista en el borde de la nariz y practicar pranayama solo. 106
Atma Upanishad:
II-19-20. Por destino es el cuerpo llevado a contextos de experiencias en los momentos apropiados. (Por el contrario) el que, abandonando todas las migraciones, tanto de conocimiento como incognoscibles, permanece como el Ser puro no calificado, es él mismo el Shiva manifiesto. Él es el mejor de todos los conocedores de Brahman. En la vida misma, el principal Brahman-Knower es el siempre libre, ha logrado su fin.
Bhavana Upanishad:
1. El santo Maestro es el Poder (Para-Sakti) que es la causa de todos.
25. Lo no manifestado, lo Grande y el principio del Egoísmo son las divinidades del triángulo interior: Kameshvari, Vajreshvari y Bhagamalini.
26. La conciencia absoluta, en verdad, es Kameshvara (Lord Shiva).
27. La divinidad suprema, Lalita, es el propio Ser bienaventurado.
Annapurna Upanishad:
I-9. ‘Cuando pasaron muchos días así, apareció frente a mí Annapurna, con los ojos muy abiertos, su rostro de loto radiante con una sonrisa.
I 10. Al verla, me postré en el suelo y (luego) me puse de pie con las manos juntas. “Bueno, niño, lo has hecho bien; Pídeme una bendición, no tardes.
I-11. ¡Oh (Nidagha), el mejor de los sabios! Así, oculto por la (deidad) con los ojos abiertos, hablé: ‘Oh hija de la montaña (Adi Shakti), que la verdad del Ser aparezca en mi mente’.
I-12. Diciendo “que así sea”, ella desapareció en ese momento. Entonces, a través de la percepción de la variedad del mundo, surgió en mí la idea (mati).
Dattaatreya Upanishad:
sarva mantra sarva yantra sarva tantra sarva pallava svaruupaaya iti Om namah shivaaya. Om
A Ti de la forma real de encantamientos, todos los símbolos y poderes místicos, etc. ¡Saludos de OM NAMAH SHIVAYA!
Devi Upanishad:
1. Todos los dioses esperaron a la Diosa (y le preguntaron): “Gran Diosa, ¿quién eres?”
2. Ella respondió: Soy esencialmente Brahman. De Mí (ha procedido) el mundo que comprende Prakriti y Purusha, el vacío y el Pleno. Soy (todas las formas de) dicha y no dicha. El conocimiento y la ignorancia son yo mismo. Se debe conocer a Brahman y no Brahman – dice la escritura de los Atharvans.
8. Esos dioses dijeron:
¡Saludo a la Diosa, la gran Diosa!
Para Siva, el saludo auspicioso, para siempre.
¡Al bendito Prakriti, saludo!
Siempre ante ella nos inclinamos.
11. A la santa Siva, a la hija de Daksha,
A Aditi y Sarasvati,
A la madre de Skanda, el poder de Vishnu,
A la noche de la muerte de Brahma elogió:
Rendimos homenaje.
19. Diosa que elimina la angustia.
Otorga placer y liberación por igual,
Infinito, victorioso, puro,
Siva, Refugio, el Dador del bien.
Ganapati Upanishad:
1. Om Gam. Me inclino ante Ganapati.
2. Claramente eres el tattva. Solo tú eres el creador. Solo tú eres el mantenedor. Solo tú eres el destructor. De todo esto, ciertamente eres Brahman. Claramente eres la esencia.
6. Creas todo este mundo. Mantienes todo este mundo. Todo este mundo se ve en ti. Eres tierra, agua, aire, fuego, éter. Estás más allá de las cuatro medidas del habla. Estás más allá de las tres gunas. Estás más allá de los tres cuerpos. Estás más allá de las tres veces. Siempre estás situado en el muladhara. Eres el ser de los tres Saktis. Siempre te meditan los yoguis. Eres Brahma, eres Visnu, eres Rudra, eres Agni, eres Vayu, eres el sol, eres la luna, eres Brahma, bhur-bhuvah-svar.
15. Salve al señor de los votos, salve a Ganapati, salve al primer señor, salve a ti, al gran vientre, un colmillo, destructor de obstáculos, el hijo de Siva, al donante de bendiciones, granizo, ¡granizo!
Tripura Tapini Upanishad:
I-1: Ahora, en esta esfera (de nesciencia), el Señor (Sadasiva), asumiendo los disfraces de Prajapati, Vishnu y Rudra, se llama Diosa Tripura. Por su poder primigenio se forman las tres moradas: la tierra, la atmósfera y los cielos, o los cielos, la tierra y el mundo inferior. En forma de hrim, idéntica a la maya de Hara, la divina Hrillekha impregna, con su terrible poder, el término de los tres picos (sobre la unión de las dos cejas), el asiento del equilibrio de las tres gunas, y el región donde se disuelve el mundo de los objetos. Esta misma divinidad se llama Tripura.
I-6: Se registra que los mundos, los Vedas, las ciencias, las leyendas, los códigos, los trabajos médicos y los tratados astronómicos han surgido de la unión de Siva y Sakti (Bondad y Poder).
I-14: Dhiyo yo nah prachodayat. Que el Ser supremo, el Sadasiva primigenio, trascendental, inspire (nuestros) pensamientos, (nuestro) Ser luminoso, con la letra firme hacia el Real trascendental e indiferenciado, que está más allá de la esfera del deseo de contemplación. Sin el enunciado verbal, teniendo esto en cuenta solamente, uno debería meditar.
I-18: Siva es el Dios Supremo
Entonces (los conocedores de Brahman) dicen;
Sakti es todo lo que nace;
Sol y luna unidos son
Hamsa – Brahman sin atributos.
I-19: De Siva suprema, quien crea
Los objetos del deseo, brotan el deseo;
Señor de los deseos, la luz elegida
Se describe como la letra ka.
I-20: Tat Savitur varenyam Bhargo devah. Vale la pena beber la leche imperecedera que elimina los efectos de los actos y sus agentes. Esa imperecedera (leche) se gana mediante la unión del Ser supremo y el ser individual. Esa es la tercera sílaba clara ha. De hecho, es Sadasiva, la divinidad perfecta y brillante. La última sílaba se expone así como la morada suprema.
I-21: Dhi denota la defensa; la defensa de la materia inerte está asociada con mahi, denotada por la sílaba, la. El sentido de la llegada después de ha denotar a Siva es claramente (Brahman). La última sílaba es el Espíritu Supremo. ¡Que inspire nuestros pensamientos!
II-11: De este modo aclara este encantamiento que permanece en Tripura y que se expone en el asiento circular. Repita el verso jatavedase, etc., y también el encantamiento de Tripureshvari que siempre está en ascenso y cuya quintaesencia es Siva y Sakti, como ya se ha establecido. Jatavedas simboliza a Siva, y sa tiene a la imperecedera Sakti como su esencia.
Bahvricha Upanishad:
1. Om. La Diosa era de hecho una en el principio. Solo, ella emitió el huevo del mundo. (Ella) es conocida como Love’s Part (IM). (Ella) es conocida como el instante medio silábico después de OM.
2. De ella nació Brahma; nació Vishnu; nació Rudra. Nacieron todos los dioses del viento, nacieron juglares celestiales, ninfas, seres semihumanos que tocan instrumentos, nacieron (de Ella), por todas partes. Lo que se disfruta nació; todo nació (de ella). Todo lo que nació del poder nació (de ella). El nacido de huevo, el nacido de sudor, el nacido de semillas, el nacido del útero, lo que sea que respire aquí, tanto el estacionario como el móvil, y el hombre nació (de Ella).
3. Ella, aquí, es el Poder supremo. Ella, aquí, es la ciencia de Sambhu, (conocida) como la ciencia que comienza con ka, o como la ciencia que comienza con ha, o como la ciencia que comienza con sa. Este es el secreto de Om basado en la palabra Om.
4. Al difundir las tres ciudades, los tres cuerpos, iluminándose por dentro y por fuera, Ella, la Conciencia interior, se convierte en Maha-Tripura-Sundari, y se asocia con el espacio, el tiempo y los objetos.
5. Ella sola es Atman. Aparte de ella es la mentira, no-yo. De ahí la conciencia de She Brahman, libre de (incluso) un tinte de ser y no ser. Ella es la Ciencia de la Conciencia, la Conciencia no dual de Brahman, una ola de Ser-Conciencia-Felicidad. La belleza de las tres grandes ciudades, penetrante dentro y fuera, es resplandeciente, no dual, autosuficiente. Lo que es, es puro Ser; lo que brilla es pura Conciencia; lo que es querido es la dicha. Así que aquí está el Maha-Tripura-Sundari que asume todas las formas. Tú y yo y todo el mundo y todas las divinidades y todos los demás somos los Maha-Tripura-Sundari. La única verdad es la cosa llamada ‘la bella’. Es el Brahman supremo, no dual, integral.
A continuación hay un enlace que ofrece una lista de 108 Upanishads y también puede leerlos haciendo clic en cada Upanishad.
http://www.astrojyoti.com/upanis …
También AC Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada ha dado la misma lista de 108 Upanishads como se indica en el enlace anterior en uno de sus supuestos (ver enlace a continuación):
CC Ādi 7.108
En algunos Upanishads y Puranas, vemos que Vishnu / Narayana también ha sido descrito como ParaBrahman.
Los Vedas la mayoría de las veces rezan a Uma / Parvati (Adi Shakti) bajo el nombre de ‘Vishnu’
Sri Rudram de yajurveda dice:
“Namo bhavaya cha rudraya cha
namah sharvaya cha pashupataye cha
namo girishaya cha shipivishhtaya cha | ”(Anuvaka 5)
“Saludos a Aquel que es la fuente de todas las cosas. Y a Aquel que es el destructor de todos los males. Reverencia a la destructora y al protector de todos los seres en la esclavitud. Reverencia a Aquel que habita en el monte y que tiene la forma de Shipivista (Vishnu) “.
De los versos anteriores aprendemos que Rudra (Shiva) es la Fuente de todo, protector y destructor. Significa que solo él hace el “Srushti”, “Sthiti” y “Laya”. Tenga en cuenta lo más destacado que dice que Shiva existe como Lord Vishnu. “Sipivista” es el epíteto utilizado ampliamente en Vedas para Vishnu.
“Sá yád dhruvā́ṃ díśam ánu vyácalad víṣṇur bhūtvā́nuvyàcalad virā́jam annādī́ṃ kr̥tvā́ |” (Atharva Veda 15: 14: 5)
“Él (Vrata / Shiva), cuando se fue a la región de Stedfast, se fue convirtiendo en Vishnu …”.
“Somaḥ pavate janitā matīnāṃ janitā divo janitā pṛthivyāḥ |
janitāghnerjanitā sūryasya janitendrasya janitota viṣṇoḥ | ”(RV 9: 96: 5)
“Padre de los santos himnos, Soma fluye hacia adelante, el Padre de la tierra, Padre del cielo:
Padre de Agni, el generador de Sūrya, el Padre que engendró a Indra y Viṣṇu “.
“Sa eṣa rudra bhaktaś ca keśavo rudra saṃbhavaḥ | sarvabhūtabhavaṃ jñātvā liṅge ‘rcayati yaḥ prabhum | tasminn abhyadhikāṃ prītiṃ karoti vṛṣabhadhvajaḥ | ”(MBH 7: 172: 89-90)
“Kesava es ese devoto devoto de Rudra que surgió del mismo Rudra. El Señor Kesava siempre adora a Siva en el emblema fálico como el origen de todas las criaturas. El Dios que tiene el toro por su marca aprecia más a Kesava ”.
Mahabharata (MBH 13:17:96) alaba a Rudra como “ūrdhvaretā jale śayaḥ |” que significa: “Tú eres el dueño de tu descendencia, seres superiores a los hombres y las deidades (a saber, Brahma y Vishnu). Estás en la forma de ese Vishnu que flota en las aguas después de la disolución universal ”.
El sabio Kashyapa le dice al Señor Shiva:
dhAmno yasya hariragro.atha vishvo
brahmA putraiH sahitashcha dvijAshcha |
ParAbhUtA Bhavane Yasya Somo
juShatveSha shreyase sAdhu goptA || 2-72-58
Para nuestro beneficio, que el Señor Shiva, junto con Uma, esté complacido con nosotros, cuyas partes principales de esplendor son Lord ViShNu y Brahma, junto con sus hijos, los sabios como Sanaka, MarIcha, cuya morada no pueden entrar y quienes protegen el bien. hombres.
Krishna le dice al Señor Shiva:
ahaM brahmA kapilo yo.apyanantaH
putrAH sarve brahmaNashchAtivIrAH |
tvattaH sarve devadeva prasUtA
evaM sarveshaH kAraNAtmA tvamIDyaH || 2-74-34
¡Oh, señor del señor! Yo, brahma, kapila, ananta (sheSha), todos los valientes hijos de brahma que conquistaron a los enemigos internos, todos fueron creados por ti. Por lo tanto, eres el señor de todos. Por lo tanto, usted, el señor de todos, es digno de alabanza.
“VishhNorjanaka.n devamiiDyaM” (Sharabha Upansiahd 1-2)
“[Shiva] quien es el padre de Vishnu y otros devas”.
“Rudraatpravartate biijaM biijayonirjanaardanaH |” (Rudra Hridayopanishad 8)
“Rudra es el generador de la semilla. Vishnu es el embrión de la semilla ”.
“Kaarya.n vishhNuH kriyaa brahmaa kaaraNa.n tu maheshvaraH |
prayojanaartha.n rudreNa muurtirekaa tridhaa kR ^ itaa | ”(Rudra Hridayopanishad 15)
“El efecto es Vishnu. La acción es Brahma. La causa es Maheshwara. En beneficio de los mundos. Rudra ha tomado estas tres formas ”.
“Umaa sha ~ Nkarayogo yaH sa yogo vishhNuruchyate |” (Rudra Hridayopanishad 11)
“La combinación de Uma y Sankara es Vishnu”.
“Yaa umaa saa svaya.n vishhNur” (Rudra Hridayopanishad 5)
“Uma misma tiene la forma de Vishnu”
Shiva Purana:
“ItyuvAcha mahesho.api priyAM himavataH sutAm
PARVATIA RARMARUnaNUARUVAMSHA BhavatpurA
sItArUpeNa bhargastu videhAnvayajo.abhavat ”
“De acuerdo con el cuento en Shiva Purana, Bhagavati pArvati encarnado como Ramachandra y Lord Mahadeva como Sita”.
“Goptri govindarupini |” (Lalita Sahasranama Stotram 1:63)
“[Lalitambika] asume la forma de Govinda para la tarea de protección”.
“Vishnurupini |” (Lalita Sahasranama Stotram 1: 166)
“Quién es ella misma en forma de Vishnu”.
“yaa umaa saa svaya.n vishhNuh |” (Rudra Hridayopanishad 1:05)
“La que se llama Uma, ella misma tiene la forma de Vishnu”.
Lo mismo está representado de otra manera por Adi Shankara dijo en Shivananda Lahari como:
“Ardha vapusha baryatwam, Gonithwam sakkhitha …” (Shivananda Lahari Para-82)
“Lord Vishnu ocupó la mitad de tu cuerpo, se transformó para ser tu esposa (PARVATI), se convirtió en un jabalí para buscarte, se convirtió en tu amiga para servir el néctar (MOHINI)”
“Karanguli nakhotpanna narayana dashakrutih | Mahapashu patastragni nirdagdhasura sainika | ”(Lalita Sahasranama Stotram 1:32)
“Lalita, quien con sus uñas recreó las diez encarnaciones de Vishnu para destruir a los Asuras asesinados por él en sus encarnaciones y ahora recreados mágicamente por el demonio-Bhanda a partir de un misil suyo. Ella volvió a quemar los ejércitos de demonios con el fuego del gran misil maha-pashupata ”.
Al hacer comentarios sobre estos versículos, Brahmanda Purana ha citado una hermosa referencia de la siguiente manera.
“Mamiva pauruShaM rUpaM gopikAjanamohanam | kadAchidAdyA lalitA puMrUpA kR ^ iShNavigrahA | veNunAdavinodena vivashIkurute jagat | ”
“[Devi dice] Mi forma masculina como Krishna está desconcertando a las sirvientas de leche. Krishna, la manifestación de Lalita, está engañando a todo el jagat con su flauta ”.
Además, la misma sección de ese libro también menciona algunas referencias más de Puranas de la siguiente manera. Lord Vishnu le dice a Virabhadra en Brahmanda Purana.
“Ekaiva shaktiH parameshvarasya | bhinnA chaturdhA viniyogakAle |
bhoge bhavAnI samareShu durgA | kopeShu kALI puruSheshu viShNuH | ”
“La antigua Sakti del Señor (Parameshwara) aparece en cuatro formas; que Sakti se convierte en Bhavani en su forma bhoga, en la batalla toma la forma de Durga; en ira la de Kali; y ella está presente en su forma masculina como yo (Vishnu) “.
En Kurma Purana, cuando Himavan alaba a Devi, dice:
“Sahastramūrdhānamanantaśaktiṃ |
sahastrabāhuṃ puruṣaṃ purāṇam |
śayānamantaḥ salile tathaiva |
nārāyaṇākhyaṃ praṇato ‘smi rūpam || ”(kUrma PuraNa 1: 12: 234)
“Saludo tu forma llamada Narayana, oh Lalita, que tiene mil cabezas, que es de energía infinita, tiene mil brazos, la Persona antigua, recostada en las aguas”.
Brahmanda Purana dice que cuando la olla de néctar emergió del océano agitándose para poseerla, comenzó una feroz batalla entre deidades y demonios. Al ver que Vishnu se transformó como una hechicera como leímos en Ramayana y Mahabharata, también se menciona lo mismo en todos los Puranas. Sin embargo, Brahmanda Purana lo aclara aún más y dice lo siguiente.
“EtasminanantarE vishNuh sarvalokaikarakshakah | samyagArAdhayAmAsa lalitAm svaikyarUpiNIm |” (Brahmanda Purana: Lalitopakhyana: 2:04)
“Mientras tanto, Vishnu comenzó a meditar en Sri Lalita Mahatripurasundari, quien se lava muy a sí mismo”.
“BhagavAnapi yogIndrah samAradhya mahEshvarIm | tadEkadhyAnayogEna tadrUpah samajAyat | sarvasammOhinI saa tu sAkshAt shrungAranAyika | sarvashrungAraveshAdhya sarvAbharaNabhUshitA | surANAmasurAnAM cha nirvAya raNamadbhutam | mandasmitEna daitEyAn mOhayantI jagAd cha | ”(Brahmanda Purana: Lalitopakhyana: 2: 8-10)
“Al identificarse completamente con Maheshwari, Vishnu se manifestó en su forma. Parecía como si fuera la personificación misma del sentimiento de erotismo. Decorada con todo tipo de adornos, apareció en el campo de batalla y detuvo la batalla de repente. Encantando a los demonios con una sonrisa “. Ahora veamos también sus aspectos de apariencia que son idénticos a Lalitambika.
“SImantarEkhavinyastasindUrasHrENi bhAsurA | sphurachhandrakalOTamsA madAllOlavilOchanA |” (Brahmanda Purana: Lalitopakhyana: 2:67)
“La separación de su cabello estaba decorada con una marca bermellón. Su corona fue decorada con la media luna. Sus ojos estaban llenos de intoxicación ”. El verso anterior dice claramente que la corona de Mohini Devi tenía media luna. ¿Quién es esa diosa que lleva una media luna en su cabeza como su consorte? Todos saben que ella es Bhavani sola.
Kali como Krishna, Shiva como Radha (Chandi Purana):
Adya Kali dijo: “¡Oh, Parameshvara! Tú que gobiernas como Sadashiva, te engañas como Kameshvara, creas como Brahma, te mantienes como Vishnu y finalmente aniquilas como Rudra a instancias mías. Has hablado de mi deseo más sincero. ¡Mi Señor! Siempre soy tu sirviente para siempre . Por mi amor desinteresado hacia ti, debo adoptar una forma masculina abandonando mi Yoni en Dvapara Yuga, a tu voluntad. Debo tomar dos encarnaciones; una como Govinda, el hijo de Devaki; otra como Ekanamsha, la hija. de Yashoda. ¡Oh, mi amado amante! Ten misericordia de mí encarnándote como Raseshvari, la hija de Vrishabhanu. Que los Ocho Bhairavas sean los ocho Bharyas y los Ocho Matrikas sean las 16000 esposas. Que Vishnu sea Balabhadra y que las quince Nityas sean Gopikas. ”
De los versos anteriores de Vedas, Upanishads y Puranas, el Señor Vishnu no es otro que hijo de Uma Maheshwara o la forma masculina de Uma devi (Parvati).
Lord Shiva ha mostrado su forma Ardhanaareeshwara (con Parvati a la derecha y él mismo a la izquierda) y también ha mostrado la forma ShankaraNarayana (con Vishnu a la derecha y él mismo a la izquierda).
Así, todas las alabanzas e himnos al Señor Vishnu o Narayana goto Uma devi (Parvati o Adi Shakti o Lalitha Mata). Adi Shakti es la mitad de Lord Shiva.
Por lo tanto, es Shiva Shakti que impregna todo el cosmos. No hay nada que no sea Shiva Shakti.
En Harivamsa 2.74, Krishna le dice al Señor Shiva:
vedairgItA sA hi tattvaM prasUtA
yaj ~ no dIkShANAM yoginAM chAtirUpaH |
nAtyadbhutaM tvatsamaM deva bhUtaM
bhUtam bhavyaM bhavadevAya nAsti || 2-74-33
La misma madre (ambikA) se describe en veda-s. Ella es la madre del principio primordial. Eres la riqueza de aquellos que ofrecen sacrificios. Eres la riqueza del yoga, que realizas yogas. Por la forma mundana, eres el ídolo divino. No hay nadie más maravilloso y similar a ti en el pasado, presente y futuro.
ahaM brahmA kapilo yo.apyanantaH
putrAH sarve brahmaNashchAtivIrAH |
tvattaH sarve devadeva prasUtA
evaM sarveshaH kAraNAtmA tvamIDyaH || 2-74-34
¡Oh, señor del señor! Yo, brahma, kapila, ananta (sheSha), todos los valientes hijos de brahma que conquistaron a los enemigos internos, todos fueron creados por ti. Por lo tanto, eres el señor de todos. Por lo tanto, usted, el señor de todos, es digno de alabanza.
En Harivamsa 2.72, el sabio Kashyapa le dice al Señor Shiva:
paraM guNebhyaH pR ^ ishnigarbhasvarUpaM
yashaHshR ^ i ~ NgaM vyUhanaM kAntarUpam |
shuddhAtmAnaM puruShaM satyadhAmaM
saMmohanaM duShkR ^ itinAM namasye || 2-72-39
Entre las cualidades, tienes la mejor forma de viShNu. Todos ustedes están penetrando como la fama. A pesar de que has invadido todo el mundo, estás por encima de él como un pico. Usted es quien ensambla las extremidades de todos los seres como lo desee. Tu forma es hermosa. Eres el alma pura, la morada de la verdad. Rindo homenaje al señor, que trae pena a los que hacen malas acciones.
guNatraikAlyaM yasya devasya nityaM
sattvodreko yasya bhAvAtprasUtaH |
goptA goptR ^ INAM sannado duShkR ^ itInA-
mAdyo vishvasya bAdhamAnasya kruddhaH || 2-72-57
Deje que el alma suprema shiva me proteja, cuyas cualidades siempre son evidentes en el pasado, futuro y presente (o en quienes las cualidades de creación, sustento y destrucción son siempre evidentes), en quienes la calidad de sattva es más (lo que está asociado con viShNu), quien es el protector de todos los protectores como kR ^ iShNa, indra, etc., quienes también son sus manifestaciones, quien destruye a los hacedores equivocados convirtiéndose en rudra, quien a pesar de que él es la fuente principal de este mundo al ser su protector como un madre o padre, destruye a los que aterrorizan a este mundo.
dhAmno yasya hariragro.atha vishvo
brahmA putraiH sahitashcha dvijAshcha |
ParAbhUtA Bhavane Yasya Somo
juShatveSha shreyase sAdhu goptA || 2-72-58
Para nuestro beneficio, que el Señor Shiva, junto con Uma, esté complacido con nosotros, cuyas partes principales de esplendor son Lord ViShNu y Brahma, junto con sus hijos, los sabios como Sanaka, MarIcha, cuya morada no pueden entrar y quienes protegen el bien. hombres.