¿Qué quiere decir Sri Krishna cuando dice, en el capítulo once de gita, que ‘ya he matado a estas personas? Puedes actuar pero como un instrumento, ‘?


Hola Shantanu, gracias por el A2A.

Los siguientes ocho puntos proporcionan los antecedentes filosóficos para comprender este importante concepto del Capítulo 11 del Gita:

1. Al comienzo del Bhagavad-gétä, Arjuna intentaba justificar el servicio a sus sentidos: “Mi querido Krishna, si mato a mis parientes y a mi guru, Donacharya, me enredaré en actividades pecaminosas. Iré a infierno.” Entonces concluyó: “No pelearé”. Pero Arjuna estaba tratando de satisfacer sus propios sentidos. Pensó: “Al matar a la otra parte, estaré muy ofendido”. Eso significa que estaba sirviendo a sus propios sentidos.

2. Entonces, Krishna le instruyó: “Eres un kshatriya [guerrero]. Es tu deber luchar. No debes considerar si tienes que matar a tus parientes, a tu abuelo o a tu guru. Cuando hay un oponente, debes lucha.” Así hablaban ellos.

3. Krishna quería que Arjuna satisficiera sus sentidos, y Arjuna quería satisfacer sus propios sentidos. Este fue el argumento. Pero dado que Krishna es el Señor Supremo, sus sentidos deben estar satisfechos. Este es todo el significado del Bhagavad-gita.

4. Al principio, Arjuna se negó a servir a Krishna. Entonces Krishna le dijo: “Esta guerra de Kurukshetra ha sido organizada por mí. Simplemente eres mi instrumento [nimitta-matram bhava savyasacin]”. El propósito de Krishna era paritrnaya sadhunam vinashaya ca dushkritam: proteger a los devotos y aniquilar a los demonios.

5. Krishna quería instalar el dharma personificado, Maharaja Yudhishthira, en el trono, y quería matar al adharma personificado, Duryodhana y compañía. Ese era el plan de Krishna. Por lo tanto, Krishna organizó la Guerra de Kurukshetra, y quería la ayuda de Arjuna, porque Arjuna era su amigo y devoto.

6. Krishna quería que Arjuna obtuviera el crédito por la victoria. Así como el devoto quiere glorificar a Krishna, Krishna quiere que Su devoto sea glorificado. Esta es la relación entre el Señor y Su devoto. Krishna podría haber hecho todo por sí mismo; Él era completamente competente. Pero quería darle el crédito a Arjuna. Ese era su plan.

7. En el Bhagavad-gita, para nuestro beneficio, Arjuna desempeña el papel del hombre común. En realidad, Arjuna sabía, “Krishna es la Suprema Personalidad de Dios; es mi deber servirle”. Arjuna era un bhakta, un devoto. En otras palabras, había dedicado su vida a servir a Krishna.

8. Y al final del Bhagavad-gita, acepta las instrucciones de Krishna:

“Sí”, dice Arjuna, “renunciaré a todas mis designaciones falsas y lucharé”. Esto es bhakti real, devoción.


El tiempo en lo que se refiere a todos los seres vivos es el gran controlador y destructor. Pero para Krishna mismo es solo una entre sus múltiples energías. Del mismo modo que un tecnólogo experto puede manipular la energía eléctrica y crear hielo de una nevera y calentar un horno, Krishna puede ver las tres fases de tiempo simultáneamente y aprovecharlas para el beneficio de la sociedad humana como lo considere conveniente.

Quiere decir que la muerte es evidente. Los guerreros contra los que Arjun es reacio a luchar morirán tarde o temprano. Arjun piensa que solo él será la causa de su muerte, y que si decide no luchar, no serán asesinados. Pero eso no es así. Ya están “muertos”, o ya están destinados a morir. Si Arjun elige salir, habrá algún otro guerrero que pueda matarlos. De cualquier manera, morirán, porque “Dios” ha decidido hacerlo. Arjun es solo un “instrumento”, porque Arjun es el más poderoso de todos.

Me di cuenta de esto cuando estaba en el último año de Engg. En mi hostal teníamos una chica muy intolerable que impondría sus decisiones a todos. Ella arruinó todos nuestros planes de una buena función anual y, por lo tanto, aparentemente estaba en el ojo agrio de todas las chicas allí. Para colmo, le gustaba el director que era otro ejemplo de corrupción. Sin embargo, ninguna de las chicas se entrometió con ella debido al fuerte rugido que tenía y al orgullo de ser de una escuela secundaria inglesa. Ella respondía en inglés en voz alta, lo que regañaba a todas las chicas que venían de orígenes humildes.

Entonces era una especie de “vive y deja vivir”. Yo también siempre me enfrenté al mal, pero nunca me gustó pelear sin razón. Esa noche, pocos días después del desastroso evento anual, bajé a tomar agua hervida. Me enfurecí al ver la negligencia de los trabajadores de la cocina y les grité. En ese momento, la hija de nuestra universidad se acercó a mí, gritando y tratando de dominarme, “¡Poulomi, nunca digas nada en contra del CSIT!”

Estaba furioso, respondí: “¡Cállate! ¡Cállate! ¡No te atrevas a decirme qué hacer y qué no!”

Ella se sorprendió por mi ira. Esa fue la primera vez que alguien le gritó más fuerte que ella. ¡Esa fue la primera vez que alguien me vio furioso también!

Me sentí un poco mal. Introspecí como por qué sucedió? No había absolutamente ninguna razón para bajar y hervir agua, ¡ya tenía una caldera en mi habitación! Entonces, ¿por qué me fui? Inútilmente terminé en un choque!

Pero las otras chicas me dijeron, “probablemente era el plan de Dios. Debería ser castigada por su orgullo. Y nadie podría haberla tranquilizado de la manera que lo hiciste. Solo tú, aparte de ella, eres de la escuela secundaria de inglés además de ella, ¡Quién es ruidoso y confiado y también sincero! ”

Me di cuenta de cómo nos convertimos en instrumentales en el castigo de alguien. Y también instrumental en la recompensa de alguien. Necesitan pasar por las circunstancias. Nosotros también necesitamos pasar por ciertas circunstancias. Y nos convertimos en instrumentales en la vida de todos.

Antes de tratar de llegar al fondo de esto, primero reiteremos el sloka al que te refieres en la pregunta.

La 32ª Sloka en el Undécimo Capítulo del Bhagavad Gita y su traducción al inglés es así:

Shree Krishna uvaacha:
kaalosmi lokakshayakritpravruddho lokaansamaahartumiha pravruttaha |
ritepi tvaam na bhavishyanti sarve yevasthitaahaa pratyaneekeshu yodhaahaa || 32 ||

Shree Krishna dijo:
Soy el tiempo, el experimentado aniquilador de los mundos, comprometido con la destrucción de todas estas personas. Incluso sin tu (esfuerzo), todos esos guerreros hostiles no existirán en el futuro.


Aquí, Shree Krishna se identifica con el “tiempo”. Según él, el “tiempo” es el asesino de todos los hombres. Todos ellos ya están destinados a morir. No importa si los hombres que participan en la batalla son asesinados por Arjuna o no, la verdad es que “el tiempo se los llevará a todos”. Entonces le pide a Arjuna que cumpla con su deber y que sea el instrumento para permitir que estos eventos se desarrollen, para ayudar al tiempo en su curso.

Ahora, para dibujar una analogía a esto en nuestras vidas. Todos sabemos que nosotros también somos bombas de tiempo. Tampoco hemos elegido nacer ni podemos elegir morir; las circunstancias nos llevarán a eso o, en otras palabras, “el tiempo nos llevará a eso” .
Todo lo que tenemos que hacer es conducirnos de manera desinteresada. Eso nos llevará a un mejor final y mejorará la vida de las personas que nos rodean.

El mensaje es esencialmente ser un instrumento de trabajo desinteresado.
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Sloka y Pic. Fuente: https://journeygita.wordPress.com
http://en.wikipedia.org/wiki/Bha

Reclamamos más control del que tenemos. Tal vez la batalla suceda de todos modos por la fuerza del oponente. Quizás otro peor comandante intervendrá y matará más o será derrotado. Quizás el libre albedrío es una ilusión. Quizás la evolución y la escasez de recursos siempre provoquen la guerra de los hombres. Quizás todos morirán de hambre si la matanza no se lleva a cabo.

Echa un vistazo al libro “lógica del fracaso” y observa cómo las personas, incluso con buenas intenciones, lo estropean todo. Echa un vistazo a ‘armas de gérmenes y acero’ para ver qué tan fuerte mata a los débiles. Mira los árboles competir por el sol.