El abandono de Rama Sita es el incidente más desafiante y más desafiante de Ramayana. Un hombre que abandona a su esposa embarazada debido a una acusación no probada parece preocupante.
Reputación
¿Por qué Rama hizo tal cosa? ¿Era demasiado consciente de la reputación? ¿Abandonó a Sita solo porque no quería que su buen nombre se mancillara por tener una esposa sospechosa de ser impura? Pero si había estado tan obsesionado con su reputación, ¿por qué no se volvió a casar después de enviar a Sita? Un rey demasiado preocupado por las apariencias querría una reina trofeo a su lado; ser un rey sin reina no era un potenciador de reputación.
Como un emperador rico y poderoso, Rama podría haberse casado con cualquiera de su elección. Se negó a volver a casarse porque quería honrar su palabra a Sita. Poco después de su matrimonio, Rama le había prometido a Sita que ella sería su única esposa. Al mantener esa promesa de por vida, Rama mostró su respeto por Sita, refutando así a sus acusadores.
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Si Rama hubiera querido volver a casarse, podría haber justificado renunciar a esa promesa por razones de deber religioso. Como rey, se esperaba que realizara sacrificios destinados al bienestar de su estado. Y la tradición exigía que el patrocinador realizara tales sacrificios con su esposa. Cuando los sacerdotes señalaron este requisito y exhortaron a Rama a volverse a casar, él se negó respetuosamente pero con firmeza. Honró el requisito tradicional al hacer una imagen dorada de Sita y sentarla junto a él durante los sacrificios. Al otorgarle este honor a ella a través de su imagen, él proclamó que todavía la consideraba su esposa. Y que él todavía la consideraba pura, tan pura de hecho que su imagen podía sentarse junto a él en rituales que a menudo requerían estándares de pureza exigentes.
Crisis ética
Si Rama consideraba a Sita pura, ¿por qué la abandonó? Porque el dilema ético al que se enfrentaba no parecía susceptible a ninguna otra solución.
Necesitamos ver las acciones de los personajes en las epopeyas a la luz de la cultura prevaleciente y sus preciados valores. El Ramayana representa una cultura profundamente espiritual. Allí, las personas vieron el éxito no solo en términos de prosperidad en este mundo, sino también en términos de la espiritualidad cultivada durante el viaje de uno por este mundo. Cultivar la espiritualidad, en su sentido más elevado, significaba desarrollar la devoción a la fuente de todo, Dios, y armonizar toda la vida en consecuencia. En tal cultura, todas las relaciones y posiciones fueron vistas como oportunidades para el servicio sagrado, el servicio a Dios y a los demás en relación con él. Un servicio fue el de ejemplificar el desapego, especialmente de las cosas que se interponían en el camino del crecimiento espiritual de uno.
La mayoría de las personas están apegadas materialmente a sus relaciones y posiciones. Tales apegos pueden mantenerlos alejados de Dios, quien es el proveedor final de todo, incluidos los miembros de la familia y quién es el refugio final después de la muerte, cuando todos los miembros de la familia se quedan atrás. Las personas apegadas materialmente se sienten naturalmente atraídas por aquellos con activos materiales lujosos. La persona con los bienes materiales más impresionantes suele ser el rey. Si el rey demuestra desapego al no dejar que las cosas materiales se interpongan en el camino del cultivo espiritual, entonces el ejemplo del rey edifica con fuerza a los ciudadanos sobre la importancia del lado espiritual de la vida. Entonces, parte integral del deber del rey era el deber de demostrar a sus ciudadanos que los apegos mundanos no podían desviarlo de su dharma espiritual. Este deber estaba en conflicto con el deber de Rama como esposo.
Cuando Rama escuchó la acusación contra Sita, se enfrentó a un dilema ético. Mientras que un dilema moral nos confronta con dos opciones, una moral y la otra inmoral, un dilema ético nos confronta con dos opciones, ambas morales. Para resolver un dilema ético, necesitamos discernir el principio moral superior y armonizar el principio moral inferior tanto como sea posible. El dilema de Rama era ético porque su deber como rey estaba en conflicto con su deber como esposo.
Como esposo, tenía el deber de proteger a su esposa. Pero como rey, tenía el deber de ejemplificar y enseñar el desapego a sus ciudadanos. Si sus ciudadanos sintieran que estaba tan apegado a Sita como para mantenerla a pesar de su impureza, entonces, consciente o inconscientemente, usarían el supuesto apego de Rama para racionalizar sus propios apegos a cosas indignas. Por supuesto, Sita no era impura. Ella no había dejado a Rama y se había ido a Ravana; Ravana la había secuestrado contra su voluntad. Debido a que Ravana había sido maldecido por morir si alguna vez violaba a una mujer en contra de su voluntad, había tratado de obtener el consentimiento de Sita al tentarla y amenazarla alternativamente. Ella había conservado heroicamente su pureza desdeñando sus tentaciones y desafiando sus amenazas durante un año infinitamente largo. El mismo Rama no tenía dudas sobre la pureza de Sita. Pero anticipándose a las objeciones de la gente, se había preparado para abordarlas. Después de la caída de Ravana en Lanka, cuando Sita fue llevado ante él, su pureza se demostró dramáticamente a través de la prueba de fuego. Además, después de esa prueba, los dioses liderados por Brahma habían certificado el carácter inmaculado de Sita.
Si a pesar de todo esto, la gente seguía cuestionando la pureza de Sita, Rama sentía que nada los convencería. Si descuidaba a esas personas y continuaba viviendo con Sita, aparecería apegado. Si los silenciaba, se vería tan cegado por el apego como para ser vengativo. Sintió que su deber como rey requería que él mostrara su desapego de Sita.
Exhibiendo un espíritu estoico de sacrificio, Rama consideró que su deber como rey era más importante que su deber como esposo, y por eso envió a Sita al bosque. Pero no descuidó por completo su deber como esposo; también cumplió ese deber porque la abandonada Sita todavía estaba en su reino y, por lo tanto, indirectamente en su protección.
Cuando la angustiada Lakshmana informó a Sita de la decisión de Rama, ella quedó devastada. Pero pronto recuperó la compostura, entendió el corazón de su Señor y aceptó con gracia su parte en el desgarrador sacrificio del que ambos tenían que ser parte. No le molestaba Rama y no envenenó a sus hijos contra su padre. Ella los crió amorosamente, aceptando con fortaleza el papel de una madre soltera que le había sido impuesta.
Por supuesto, ella no era una madre soltera en el sentido moderno; ella no tenía que ganarse la vida y cuidar a sus hijos sin ayuda. Después de ser abandonada, vivió en la ermita de Valmiki, donde las ermitañas matrona se ocuparon de ella y la ayudaron a cuidar a sus hijos.
Vale la pena señalar que el destierro puede no ser la mejor palabra para describir el abandono de Sita. El destierro implicaba ser expulsado del reino al bosque, como le había sucedido a Rama anteriormente en el Ramayana. Aunque Sita vivía en el bosque, todavía estaba en el reino de Rama. No tenía que buscar comida, ropa, refugio; Estos fueron arreglados en la ermita de Valmiki.
Sacrificadores, no víctimas
Todo el Ramayana está impregnado del espíritu de sacrificio, un espíritu que alcanza su cima en la separación de Rama y Sita. El estado de ánimo a lo largo de la epopeya no es exigir los propios derechos, sino sacrificar los propios derechos por una causa superior.
Cuando Rama fue exiliado por la promesa de su padre Dasharatha, Rama no exigió sus derechos como el heredero legítimo. Pudo haber argumentado: “Soy completamente inocente, pero no solo estoy siendo desheredado sino también exiliado, como si fuera el peor de los criminales. Y todo esto solo por honrar alguna promesa indocumentada hecha por mi padre a mi madrastra. ¡Qué injusto! ”. Lejos de discutir así, Rama accedió inmediatamente a sacrificar su derecho por la causa más importante de honrar las palabras de su padre. Incluso calmó a los que querían rebelarse contra el rey.
Al enterarse del exilio de Rama, Sita tampoco luchó por sus derechos. Ella no afirmó que ella, como princesa, merecía vivir en las comodidades reales. Ella voluntariamente, incluso con insistencia, sacrificó esas comodidades por acompañar a su esposo al bosque.
Lakshmana también ilustra este espíritu de sacrificio cuando acompañaba a Rama al bosque. Se esperaba que Sita, la esposa de Rama, se quedara a su lado en las buenas y en las malas. Pero no se esperaba nada de esa magnitud del hermano de Rama. Sin embargo, Lakshmana no exigió su derecho a la comodidad real; en cambio, sacrificó ese consuelo por la causa de servir a Rama.
Bharata también demostró este espíritu de sacrificio. Pudo haber ascendido al trono, justificando que había venido por sí mismo; él mismo no había hecho nada malo para conseguirlo. Sin embargo, no lo hizo. Incluso cuando Rama le confió el reino, no consideró el lujo real como su derecho. Aunque cumplió con las responsabilidades de un gobernante, colocó las sandalias de Rama en el trono y se sentó a sus pies. Emulando el estilo de vida ermitaño de su hermano, vivía en una cabaña en las afueras de Ayodhya y comía comida austera.
Es importante destacar que ninguno de estos personajes se veían a sí mismos como víctimas indefensas privadas de sus derechos; se veían a sí mismos como agentes conscientes que optaron por sacrificar sus derechos por una causa superior. Con ese mismo espíritu, Sita, al ser abandonada, no se vio a sí misma como víctima de un marido crítico. Reconociendo que había sido llamada a cargar una cruz particularmente pesada, con gracia, incluso con valentía, aceptó el sacrificio necesario. Aquellos que la retratan como víctima hacen una grave injusticia a su increíble fuerza de carácter.
Estas personas se equivocan aún más si retratan a Rama como un victimario. En este incidente, su posición es similar a la de Sita: ambos son socios en un sacrificio insoportable. Quizás el mejor paralelo para apreciar la agonía de Rama al enviar a Sita lejos es la agonía de Dasharatha al enviar a Rama lejos.
Así como Dasharatha quería con todo su corazón ofrecer lo mejor de todo a su hijo, Rama también quería hacer todo lo posible por su esposa. Después de todo, ella había soportado, por su bien, trece años de austera vida como ermitaño y un año de agonizante vida como abducida. Así como Dasharatha estaba obligado por el deber de hacer algo que le rompía el corazón, Rama también estaba obligado por el deber. Al menos, Dasharatha podría señalar con el dedo a Kaikeyi y podría desahogar su ira por sus maquinaciones. Rama ni siquiera podía hacer eso, porque la gente lo habría considerado vengativo. Entonces, no solo tenía que dar la orden desgarradora de exiliar a Sita, sino también mantener la tormenta de su ira y agonía contenida dentro de sí mismo.
Así como Dasharatha no castigaba a Rama, Rama tampoco castigaba a Sita. Así como el padre y el hijo tuvieron que hacer un sacrificio doloroso por una causa mayor, el esposo y la esposa también tuvieron que hacer un sacrificio angustioso por una causa mayor.
Explicaciones esotéricas
Para aquellos que buscan explicaciones basadas en causas de vidas pasadas, el Valmiki Ramayana ofrece uno y la tradición más amplia de Rama ofrece muchos. La epopeya (6.51.15) menciona una antigua maldición que ordenó la separación de Vishnu y Lakshmi. Una vez, cuando los demonios huían de los dioses liderados por Indra, se refugiaron en la esposa del sabio Bhrugu, Khyati. Cuando los dioses pidieron que les entregaran a los demonios para que pudieran ser castigados debidamente, Khyati se sintió incitado por un sentido de compasión equivocado. Invocando sus poderes místicos, comenzó a atacar a los dioses, quienes suplicaron a Vishnu por ayuda. Una victoria ganada con esfuerzo contra los demonios mortales se estaba deshaciendo debido a la protección fuera de lugar de Khyati. Para evitar tal catástrofe, Vishnu se vio obligado a usar su propio disco místico Sudarshan Chakra para matarla. Cuando Bhrugu se enteró de esto, se enfureció. Maldijo a Vishnu para que tuviera múltiples nacimientos en el mundo material y, en uno de ellos, se separara de su esposa, tal como Bhrugu ahora estaba separado de la suya.
Por supuesto, Rama como Ser Supremo no está sujeto a la maldición de nadie. Aun así, lo aceptó por deferencia al sabio y por promover sus propios pasatiempos. La promulgación de esa maldición comprendió la cadena de eventos que llevaron a la separación de Rama y Sita, que eran Vishnu y Lakshmi encarnados en la tierra.
La tradición Gaudiya Vaishnava explica que la separación de la pareja divina facilita viraha-bhakti , la devoción en la separación. La separación intensifica el recuerdo del devoto del Señor. Y como el Señor no es una persona finita, sino que es la Persona Suprema, siempre está presente en el corazón del devoto. Cuando el devoto lo recuerda intensamente, se corresponde recíprocamente al manifestarse cada vez más en el corazón del devoto, intensificando así el trance devocional. Externamente, tal separación parece agonía, pero internamente es la cumbre del éxtasis espiritual. La separación hace amar lo que el viento hace al fuego: lo extiende cada vez más. Cuando se separó de Rama, Sita disfrutó de una devoción tan intensa.
¿Injusticia hacia las mujeres?
Algunas personas ven este incidente como una representación de la actitud represiva de la cultura india hacia las mujeres. Pero, ¿se supone que el abandono de Rama de Sita sea un punto de referencia para juzgar a todas las mujeres en base a sospechas infundadas? De ningún modo. El pasatiempo está destinado principalmente a ilustrar el estado de ánimo del sacrificio. Sus detalles específicos no están destinados a ser universalizados, como es evidente por la conducta de Rama en otras situaciones.
Ese mismo Ramayana que describe el abandono de Rama de Sita también describe la misericordia de Rama hacia todos, incluidas las mujeres, incluso las mujeres menospreciadas por la sociedad dominante. La esposa del sabio Gautama había sido literalmente petrificada, convertida en piedra, debido a una maldición desencadenada por su falta de castidad accidental. Rama, lejos de juzgarla, la liberó misericordiosamente de esa maldición y la reinstauró en la posición respetable de la esposa del sabio. La ermitaña Shabari fue tratada como un paria, pero Rama la agradó al aceptar las bayas que le ofreció. Tara quedó viuda después de la muerte de su esposo Vali, pero Rama se aseguró de que le dieran un lugar digno en el palacio Kishkinda. Considerando el conservadurismo cultural de aquellos tiempos, las acciones de Rama fueron excepcionalmente inclusivas y magnánimas.
La tradición bhakti explica que la misma Verdad Absoluta que se manifestó como Rama se manifestó más tarde como Krishna. Y Krishna demostró una actitud aún más inclusiva hacia las mujeres consideradas caídas por la sociedad. Una vez, cuando mató al demonio llamado Bhaumasura, se encontró con las muchas princesas que habían sido secuestradas por ese demonio. En la sociedad conservadora predominante, estas princesas se habían estigmatizado permanentemente, a pesar de que el demonio no las había violado. Impulsado por una idea peculiar de ganar mérito religioso, había estado esperando un día propicio para llevarse a las princesas. Aún así, debido a que estas princesas habían vivido en el cautiverio del demonio, la sociedad las consideró contaminadas.
Agradecieron a Krishna por haberlos rescatado del demonio y le rogaron que también los rescatara de su condición indigente. Cuando les preguntó qué querían exactamente, le pidieron que los aceptara como sirvientas. Él más que consentido, haciéndolos no sus sirvientas, sino sus reinas. No solo los restableció, sino que también los elevó al estatus de realeza en un reino fenomenalmente poderoso.
Considere el contraste entre el trato del Señor con Sita y estas princesas.
- Le pidió a Sita que pasara una prueba de fuego, pero no le pidió a estas princesas que se sometieran a dicha prueba.
- Sita ya era su reina, pero él la echó. Estas princesas no estaban relacionadas con él, pero las convirtió en sus reinas.
- Sita ya estaba embarazada de sus hijos, por lo que tenía una gran obligación con ella. No tenía esa obligación con las princesas, sin embargo, aceptó una obligación con ellas y las restableció a la respetabilidad.
El punto de este contraste es ilustrar que el Señor es demasiado grande para ser reducible a cualquier caracterización mundana basada en cualquier incidente. Las actividades del Señor, conocidas como lila o pasatiempos, se promulgan para servir a diversos propósitos. En consecuencia, diferentes pasatiempos demuestran diferentes cualidades. Como Rama, su pasatiempo demostró principalmente el principio del sacrificio. Como Krishna, su pasatiempo demostró principalmente el principio de la compasión.
Inspiración para el desinterés
Los ejemplos extremos de sacrificio del Ramayana pueden inspirarnos a infundir una dosis saludable de desinterés en nuestras relaciones. Significativamente, la sociedad india que se ha inspirado de manera duradera en el Ramayana se caracteriza por sólidas relaciones familiares. En muchas partes del mundo, las familias se están desmoronando. Pero en India, la estructura familiar sigue siendo fuerte. Gran parte de esta fortaleza proviene de la disposición de los miembros de la familia a sacrificarse unos por otros.
Apreciar el abandono de Sita de Rama como un acto de sacrificio supremo armoniza con la pregunta inicial seminal de Ramayana: ¿quién era la persona ideal? La epopeya del mismo nombre declara a Rama la persona ideal. Una persona que abandona a su esposa embarazada difícilmente puede considerarse ideal. Pero una persona que demuestra constantemente la virtud del sacrificio, sin importar lo que le cueste, incluso si le cuesta separarse de su esposa embarazada, esa persona es realmente extraordinaria. Y cuando tanto el esposo como la esposa demuestran tal espíritu de sacrificio, meditar sobre esos ejemplos exaltados puede ofrecer una inspiración inmortal.
Fuente: https: //www.thespiritualscientis…