¿Por qué se quedó en silencio Buda cuando se le preguntó acerca de Dios y su existencia?

Tengo una pregunta similar a esta (¿Cómo trató el Buda con los temas del Alma, la Conciencia y Dios?) Que ya fue respondida. El carácter de Jesús y su aprendizaje representan la mayor preservación del interés del alma en este planeta, mientras que el alma vive en este mundo y desempeña el papel que tienen las almas, que es pasar por el proceso de materialización y contribuir a la transformación de naturaleza.

La enseñanza de Jesús, y la cultura judeocristiana de coerción y presión más adelante; están destinados a almas jóvenes que recién están entrando en el proceso de encarnación.

La enseñanza original del Buda es el camino más directo de liberación del alma y el testimonio más puro del alma sobre su esencia, pero independientemente de la vida del alma en este mundo, independientemente del papel que el alma tenga en este mundo, es decir, pasar a través del proceso de trabajo y materialización y para contribuir a la transformación de la naturaleza.

El budismo es una enseñanza destinada a las almas más maduras que solo buscan la liberación completa del ciclo de encarnación. El proceso de encarnación para las almas totalmente autoconscientes es el sufrimiento. El budismo es una ciencia de la madurez total del alma en este mundo y de la liberación de todas las ilusiones de este mundo.

(Vea todos los desafíos del alma en este mundo en el libro: Guía del alma en el planeta Tierra por Ivan Antic)

Cuando el alma se vuelve plenamente consciente de sí misma mientras está en el cuerpo físico, entonces el hombre se ilumina o despierta, camina como Buda, se comporta y habla como Buda, sabe quién era antes del nacimiento físico, no solo lo que hizo en su vida pasada, entonces es irrelevante, así como la vida actual.

Lo importante es quién es en términos absolutos. Tal persona se libera de este mundo igual que cualquier budista verdadero, que practicó la enseñanza de Buda con respecto al camino de la purificación (meditación y disciplina).

Luego ve el mundo desde la perspectiva del alma exactamente como Gotama Siddharta lo describió cuando se convirtió en Buda después de despertar en Bodhgaya.

El budismo es la única religión completamente no violenta hacia todos los seres sintientes; solo porque es el único testimonio de un alma totalmente consciente.

Todo lo que está escrito en el Pali Canon original; tales como los discursos y el aprendizaje de Buda es el testimonio del alma despierta y liberada y cómo ve la vida en el cuerpo y en el mundo, y cómo deshacerse de todo lo que no es auténtico para ella y, por lo tanto, la hace sufrir.

La esencia de esa enseñanza es el hecho de que desde la perspectiva del alma todo esto “no es mío, no soy yo”; comenzando por el cuerpo, el sentimiento, la mente y el contenido de la mente; para que siempre pueda estar al tanto de todo lo que se hace con el cuerpo, los sentimientos y la mente; estar siempre a la entrada de sus sentidos.

Pero Buda nunca dijo lo que realmente es el alma; y es porque su testimonio se refiere solo al alma iluminada.

Entonces el alma no puede decir nada sobre sí misma porque ya es solo Is. El alma es una expresión del espíritu de discordia y, por lo tanto, no tiene atributos, no puede identificarse con nada, la mente solo puede decir que es un vacío puro porque es lo más cercano a la verdad, aunque no es la verdad. ; pero el menos equivocado de cualquier otra descripción.

El vacío o sunyata del que habla el Buda es, por lo tanto, una descripción del alma, y ​​no un verdadero vacío.

Cuando se habla del alma en este mundo, sunyata , vacío y nirvana es el mejor compromiso con la mente y su poder de comprensión.

Así como el ojo no puede verse a sí mismo, el testimonio del alma sobre sí mismo no puede describirse a sí mismo, pero solo puede describir lo que no es y cómo puede liberarse de todo lo que no es.

Visualmente, la mente puede entender y establecer solo lo que ve frente a sí misma, y ​​el alma siempre está detrás de la mente.

Es por eso que se necesita un giro meditativo de la mente al Ser, el entumecimiento de la mente, su vacío, y ese vacío de la mente es el único vacío del que realmente habla el budismo, ese vacío de la mente es en realidad la pureza y el apertura a través de la cual el alma no modificada puede expresarse en este mundo a través de la mente.

Es por eso que la esencia de la enseñanza del Buda es solo el camino de la purificación ( visudhimaggo ) y no la descripción de la meta del camino.

Es por eso que Buda nunca habló sobre el objetivo, sino solo sobre el camino , el camino intermedio entre todos los extremos, lo que significa entre el materialismo y el idealismo, más allá de la prueba de Dios y el alma y su negación.

Si el budismo hablara del alma y lo Divino, ya sea afirmando o negándolos, sería una prueba de que no es el testimonio del alma en sí, y no sería el camino intermedio.

Esto solo satisfaría las necesidades de la mente para describir y mantener esas descripciones a ciegas. Eso es por lo que se esfuerzan todas las demás enseñanzas.

Al estar genuinamente despierto, el Buda simplemente habló desde el punto de vista más elevado, tal como lo ven los despiertos. Hablando de sunyata o vacío o ausencia de interés personal individual, en realidad dijo que no está sucediendo nada en todo el universo, excepto lo que el absoluto se está haciendo a sí mismo.

Pero no habló de Absoluto porque no puede presentarse de ninguna manera, ya que no es tema ni nada del exterior.

Somos lo absoluto nosotros mismos, en nuestra esencia o en el alma.

Como no hay tiempo en Absoluto, no se puede decir que está haciendo algo, ni siquiera por sí mismo. Y nuevamente no se puede decir que no está haciendo nada porque la vida todavía existe. Por lo tanto, no se puede decir nada sobre la realidad. Deberíamos despertarnos en eso .

Dado que el budismo original es el mayor testimonio de la esencia del alma mientras está en el cuerpo, representa un camino directo hacia su liberación y despertar durante la vida mientras está en el cuerpo; como tal, representaba el mayor obstáculo para los planes de los Illuminati de llevar a cabo el proceso de materialización del alma a través del judeocristianismo.

Es por eso que asumieron la tarea de traducir las enseñanzas budistas del idioma original del Buda, el pali, a los idiomas occidental y occidental, a través de sus albañiles y jesuitas.

Lo hicieron, por supuesto, haciendo una modificación sutil durante la traducción; del concepto paliano del atta que corresponde al sánscrito Atman, pero no significa lo mismo.

Atta en el idioma Pali es solo un pronombre reflexivo personal y simplemente significa yo, yo mismo o el mío, mientras que el significado del Ataman sánscrito se extiende al ser o Ser correspondiente a la noción del alma en Occidente.

Por lo tanto, la esencia de la enseñanza del Buda que el anatta repite constantemente, lo que significa simplemente ‘no soy yo’ o ​​’no es mío’, pensando en todo lo que proviene del cuerpo y la mente, que siempre aparece como los creadores de el ser; los jesuitas y los masones lo tradujeron de manera que signifique; no es mi alma o mi Ser, con la conclusión de que todo es inestable y transitorio, y por lo tanto, nada tiene una cualidad duradera, y el alma no es una excepción, no existe.

De hecho, todo lo que el Buda habló de anatta está en contra de la ilusión de sustancia, individualidad materialista y Ego, y en contra de la postura metafísica del Ser como una proyección mental, que también sería una ilusión.

Hicieron lo mismo con otro concepto clave de la enseñanza de Buda, cittam traduciéndolo como una conciencia.

La traducción correcta de la palabra citio Pallium es la manifestación, el pensamiento, la actividad de la mente.

Lo tradujeron como la conciencia misma que permite la mente y la manifestación, e incluso la vigilancia misma. Entonces, la enseñanza de Buda se volvió absurda cuando en esas traducciones dice que uno debe ‘poner fin a su conciencia’ para alcanzar el nirvana.

En el original se piensa que uno debe vencer la mente y la opinión, y no abolir la conciencia misma, que es la base de la vigilancia y el avivamiento sobre los que enseñó.

¿Qué otro es el despertar si no la conciencia?

¿Cómo podría la conciencia abolirse a sí misma, excepto volverse inconsciente? Así, la “abolición o el entumecimiento de la conciencia misma” se ha convertido en la base para la interpretación contemporánea de la meta del budismo, del nirvana; como una especie de adormecimiento en la nada. Además de su crítica afirmando que “la religión no tiene alma”. Este absurdo de la falsa traducción de los conceptos esenciales, desafortunadamente, no ha sido reconocido entre todos los intérpretes académicos contemporáneos del budismo, incluso aquellos que intentaron vivirlo.

Hoy, los autores masónicos están tratando de demostrar que el Buda no existía, que era una persona mítica y que todo se basaba en mitos creados siglos después de la vida de Buda.

Buda era un teísta (basado en el canon Pali). Sin embargo, eso no se basó en la fe, porque podía viajar a diferentes planos de existencia y puede ver a los dioses por sí mismo. Durante el tiempo de Buda, había varios conceptos, uno de ellos era Mahabrahma siendo el dios creador. No hay evidencia que sugiera que fue introducido al concepto abrahámico de dios. [1] Pero él no creía en el concepto de un dios creador que es eterno. Según él, incluso Mahabrahma fue sometido a renacimiento en otro plano de existencia a menos que se logre el nirvana. Aquí hay un extracto de Wikipedia que explica el concepto de Brahma en el budismo.

El nombre Mahābrahmā , más un título que un nombre, aparece en varios suttas. Pertenece propiamente a la deidad o deidades del tercer mundo de Rūpadhātu, pero puede usarse para deidades aún más altas. Los títulos de un Mahābrahmā son: “Brahmā, Gran Brahmā, el Conquistador, el Inconquistado, el Todopoderoso, Todopoderoso, el Señor, el Creador y el Creador, el Gobernante, el Nombrador y el Ordenante, el Padre de todos los que han sido y serán “. Según el Brahmajāla Sutta (DN.1), aMahābrahmā es un ser de los mundos Ābhāsvara que cae en un mundo inferior por agotamiento de sus méritos y renace solo en el mundo Brahma; olvidando su existencia anterior, se imagina a sí mismo haber nacido sin causa. Los seres que han renacido de su mundo en el mundo humano y pueden obtener un recuerdo de él, creen que él es el creador del mundo. En el Kevaddha-sutta (DN.11), un Mahābrahmā es incapaz de responder a una pregunta filosófica que le hizo un monje, pero oculta este hecho a los devas de su séquito para no perder la cara frente a ellos. Dirigiéndose a ese monje en privado, le dice que haga su pregunta sobre el Buda.

Además, alentó a las personas a experimentar directamente la verdad en lugar de seguir ciegamente la tradición. Aquí hay un extracto de este artículo que ofrece un excelente ejemplo para ilustrar este punto:

En Tevijja Sutta hay una cuenta de una disputa entre dos jóvenes brahmanes, Vasettha y Bharadvaja, sobre el tema de qué prácticas religiosas conducen más directamente a la unión con Brahma. Brahma es típicamente tratado en la literatura de Nikaya como un objeto de devoción brahmánica que sus devotos creen que es el maestro sobre el que ningún otro ser tiene dominio (abhibhu anabhibhuto), que lo ve todo (annad-atthu-daso), el poderoso (Vasavatti), que es señor, creador, diseñador, jefe, creador, maestro y padre de todos los seres que han sido y de todos los seres que serán. Además, se cree que la compañía con Brahma (Brahmasahavyata) es el estado de salvación, por lo que cualquier conjunto de prácticas que conduzca más directamente a la compañía con Brahma puede considerarse el camino más directo hacia la salvación (anjasayano niyyaniko). Pero los estudiantes de Brahmin, Vasettha y Bharadvaja, han escuchado de sus respectivos maestros diferentes versiones sobre qué prácticas conducen a la meta que ambos desean. Y entonces decidieron acercarse a Gotama el Buda para ver si él puede decidir qué parte es la correcta en esta disputa muy importante. Al enterarse de la naturaleza de la disputa entre Vasettha y Bharadvaja, el Buda Gotama comienza haciendo algunas preguntas a los disputadores, y las respuestas a las preguntas muestran que los jóvenes brahmanes creen que hay muchos caminos alternativos que conducen a Brahma, pero la disputa es realmente sobre qué camino es más directo. Al aprender esto, Gotama Buddha persigue la suposición de que hay caminos que llevan a los hombres a encontrarse con Brahma cara a cara. ¿Qué, pregunta el Buda, nos da derecho a creer que alguien se encuentra con Brahma cara a cara? Impulsados ​​por las preguntas de Gotama, los jóvenes brahmanes reconocen que ningún maestro brahmán vivo afirma haber visto a Brahma cara a cara, ni ningún maestro brahmán vivo, ni ningún maestro en el linaje de maestros durante las últimas siete generaciones. Además, ni siquiera los rishis, los antiguos videntes que pusieron los Vedas a disposición del hombre y cuyas palabras los sacerdotes brahmanes aprenden, cantan y transmiten de generación en generación, afirman haber visto a Brahma cara a cara. Lo que tenemos, entonces, es el asombroso estado de cosas en el que los seguidores de la tradición religiosa brahmánica se esfuerzan hacia una meta para la existencia de la cual nadie tiene ninguna evidencia. Su objetivo religioso, dice el Buda, es risible (hassaka), vano (rittaka) y vacío (tucchaka).

También criticó la idea de la simple oración para lograr la liberación. Podemos ver esta idea en el siguiente sutta [2]:

El Buda señaló al otro lado del río y dijo: “Kassapa, si una persona quiere cruzar a la otra orilla, ¿qué debe hacer?”

“Si el agua es lo suficientemente poco profunda, puede cruzarla. De lo contrario, tendrá que nadar o remar en un bote.

“Estoy de acuerdo. Pero, ¿y si no está dispuesto a caminar, nadar o remar en un bote? ¿Qué pasa si él simplemente se para a este lado del río y reza a la otra orilla para que venga a él? ¿Qué pensarías de un hombre así?

“¡Diría que estaba siendo bastante tonto!”

“¡Solo así, Kassapa! Si uno no supera la ignorancia y las obstrucciones mentales, no se puede cruzar al otro lado hacia la liberación, incluso si se pasa toda la vida orando “.

[1] – ¿Los budistas creen en Dios?

[2] – Vin. Mv. Kh. 1; Fo Pen Hing Tsi King (T. 190); Fo Chouo Fou Yao King (T. 186)

Referencias adicionales

Creador en budismo

Brahmajāla Sutta: la red de puntos de vista que lo abarca todo

Brahma-nimantanika Sutta: la invitación de Brahma

El budismo y la idea de Dios

Tevijja Sutta (DN 13)

El ateísmo de principios en la tradición escolástica budista (Richard P. Hayes)

[Indra (izquierda, también conocida como Sakra) y Brahma (derecha) Imagen / https://zh.wikipedia.org ]

Hay varias razones para esto. El Buda, como los sociólogos y psicólogos modernos, creía que las ideas religiosas y especialmente la idea de Dios tienen su origen en el miedo. El Buda dice:
Agarrados por el miedo, las personas van a montañas sagradas, bosques sagrados, árboles sagrados y santuarios.

Los humanos primitivos se encontraron en un mundo peligroso y hostil, el miedo a los animales salvajes, a no poder encontrar suficiente comida, a lesiones o enfermedades, y a fenómenos naturales como truenos, rayos y volcanes estaban constantemente con ellos. Al no encontrar seguridad, crearon la idea de los dioses para darles consuelo en los buenos tiempos, coraje en momentos de peligro y consuelo cuando las cosas salieron mal. Hasta el día de hoy, notará que las personas se vuelven más religiosas en tiempos de crisis, los escuchará decir que la creencia en un dios o dioses les da la fuerza que necesitan para lidiar con la vida. Los escuchará explicar que creen en un dios en particular porque oraron en momentos de necesidad y su oración fue respondida. Todo esto parece apoyar la enseñanza del Buda de que la idea de Dios es una respuesta al miedo y la frustración. El Buda nos enseñó a tratar de comprender nuestros miedos, a disminuir nuestros deseos y a aceptar con calma y valentía las cosas que no podemos cambiar. Reemplazó el miedo, no con creencias irracionales sino con una comprensión racional.
La segunda razón por la que el Buda no creía en un dios es porque no parece haber ninguna evidencia que respalde esta idea. Existen numerosas religiones, todas afirman que solo ellas tienen las palabras de Dios preservadas en su libro sagrado, que solo ellas comprenden la naturaleza de Dios, que su dios existe y que los dioses de otras religiones no. Algunos afirman que dios es masculino, algunos que ella es femenina y otros que es neutral. Todos están satisfechos de que existe una amplia evidencia para demostrar la existencia de su dios, pero se ríen con incredulidad ante la evidencia que otras religiones utilizan para demostrar la existencia de otro dios. No es sorprendente que con tantas religiones diferentes que hayan pasado tantos siglos tratando de demostrar la existencia de sus dioses, todavía no se haya encontrado evidencia real, concreta, sustancial o irrefutable. Los budistas suspenden el juicio hasta que se presente tal evidencia.
La tercera razón por la que el Buda no creía en un dios es que la creencia no es necesaria. Algunos afirman que la creencia en un dios es necesaria para explicar el origen del universo. Pero esto no es así. La ciencia ha explicado muy convincentemente cómo surgió el universo sin tener que introducir la idea de Dios. Algunos afirman que creer en Dios es necesario para tener una vida feliz y significativa. Nuevamente podemos ver que esto no es así. Hay millones de ateos y librepensadores, sin mencionar a muchos budistas, que viven vidas útiles, felices y significativas sin creer en un dios. Algunos afirman que la creencia en el poder de Dios es necesaria porque los humanos, siendo débiles, no tienen la fuerza para ayudarse a sí mismos. Una vez más, la evidencia indica lo contrario. A menudo se escucha de personas que han superado grandes discapacidades y discapacidades, enormes dificultades y dificultades a través de sus propios recursos internos, a través de sus propios esfuerzos y sin creer en un dios. Algunos afirman que Dios es necesario para darle al hombre la salvación. Pero este argumento solo es válido si acepta el concepto teológico de salvación y los budistas no lo aceptan. Basado en su propia experiencia, el Buda vio que cada ser humano tenía la capacidad de purificar la mente, desarrollar amor infinito, compasión y comprensión perfecta. Desvió la atención del cielo al corazón y nos animó a encontrar soluciones a nuestros problemas a través de la autocomprensión.

El motivo por el que guardó silencio es cuando uno hizo preguntas basadas en la opinión de que alguien o algo es permanente.

El budismo se basa en la visión de la impermanencia. Cuando el 99.9999% de la población cree que hay un alma y esa alma es permanente.

Incluyendo muchos budistas piensan de esa manera. La mayoría de ellos son budistas tradicionales.

Algunos de los budistas creen que Buda es como un Dios … regresando de Nibanna o viviendo allí para siempre … bla, bla, bla.

Algunos de ellos son el otro extremo. Proyectan la nada o el vacío.

Tu mente proyecta lo que sabes, lo que quieres ser, cuál es tu conocimiento y cuál es tu miedo.

De todos modos, Dios es la proyección de que las personas piensan que tienen un alma permanente y que alguien vendrá a salvar esa alma permanente. Pero hay un pequeño problema. Un descubrimiento en hace 2.600 años es que no hay un alma permanente.

Cuando Buda se dio cuenta de esto, el conocimiento que conoce fue difícil de comprender. Podría morir diciéndoles que la gente no sabría la verdad. Deseaba guardar silencio para siempre. Entonces Maha Brahma se dio cuenta de su pensamiento y vino y rogó para compartir y enseñar.

Sí … Buda mencionó Brahama, deidades, seres celestiales celestiales muchas veces. Pero ninguno de ellos es inmortal.

Cuando predicó la primera convocatoria y después de cinco días … hay otra convocatoria. Ese, preguntó qué vieron sus discípulos cuando meditaban.

Su respuesta es la visión de personas iluminadas basadas en su propia experiencia. En este escenario, el budismo original no se basa en la creencia y no termina en boca de otras personas.

Ambas partes de sus preguntas “o” parecen correctas.

No puedes aprobar o desaprobar Una existencia verbalmente. Se convertirá en otro tipo de reclamo. Pero, puedes probar que no hay un alma permanente o cosa o ser permanente. Una vez, puede probar que B, A se borra automáticamente.

Porque, la mayor parte de la idea de Dios proviene de “” Atta “. No de” “Annata”.

Atta significa que hay alguien o algo sólido que puede controlar. Esas son las proyecciones que vienen de tu propia mente. Cuando ves, las cosas se rompen, no son sólidas, incluso una fracción de segundo hay millones surgiendo y desapareciendo, no puedes controlar, no puedes parar, la existencia de ti, es algo así, tu mente deja de proyectar lo permanente estar afuera. Estás satisfecho de ver la verdad y nunca buscas a alguien o algo permanente.

Una vez que vea, tres marcas de existencia a través de su propia experiencia, su punto de vista será diferente del 99.9999% de la población.

De lo contrario, es mejor no ir y discutir 99.9999% y dejarles creer lo que quieren creer.

Dios, pase lo que pase, es una construcción. No hay Dios como una entidad separada. Para mí, preguntar si Dios es real es como preguntar: “¿Me estoy engañando al creer que todo es lo que es?”

Entonces, cuando le preguntaron a Buda sobre Dios, todo lo que pudo hacer es no decir nada. Nadie está satisfecho con una respuesta con respecto a Dios. La respuesta más sabia es el silencio.

Nunca se le hizo una pregunta acerca de Dios, las preguntas sobre las que guardó silencio se conocen como diez preguntas indeterminadas. Son:

  • ¿Es eterno el cosmos?
  • ¿Es el cosmos no eterno?
  • ¿Es el cosmos finito?
  • ¿Es el cosmos infinito?
  • ¿Son similares el alma y el cuerpo?
  • ¿Son diferentes el alma y el cuerpo?
  • Después de la muerte, ¿existe un Tathagata?
  • Después de la muerte, ¿no existe un Tathagata?
  • Después de la muerte, ¿existe y no existe un Tathagata?
  • Después de la muerte, ¿un Tathagata no existe ni existe?

El Buda se niega a responder las preguntas, evitando enredarse en el debate, pero responde con un símil:

“Y supongamos que alguien te preguntara: ‘Este fuego que se ha apagado frente a ti, ¿en qué dirección desde aquí se ha ido? ¿Este? ¿Oeste? ¿Norte? ¿O sur? Así preguntado, ¿cómo responderías? ”

“Eso no se aplica, Maestro Gotama. Cualquier incendio que arde dependiendo de un sustento de hierba y madera, que esté desnutrido, por haber consumido ese sustento y no se le haya ofrecido ningún otro, se clasifica simplemente como ‘fuera’ (sin consolidar)”.

“Aun así, Vaccha, cualquier forma física por la cual alguien que describe el Tathagata lo describiría: Que el Tathagata ha abandonado, su raíz destruida, hecha como un tocón de Palmyra, privada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro. Liberado de La clasificación de la forma, Vaccha, el Tathagata es profunda, ilimitada, difícil de comprender, como el mar.

‘Reaparece’ no se aplica. ‘No reaparece’ no se aplica. ‘Ambos reaparece y no reaparece’ no se aplica. “No reaparece ni reaparece” no se aplica.

Reflexionar sobre los cuatro acinteyya es un obstáculo para el logro de la liberación. Sacca-samyutta , “Las cuatro nobles verdades”, Samyutta Nikaya:

Por lo tanto, oh monjes, no te preocupes [ninguno de estos puntos de vista]. Tal inquietud, oh monjes, no tiene sentido, no tiene nada que ver con una conducta pura genuina, no conduce a la aversión, desapego, extinción, ni a la paz, a la comprensión total. , iluminación y Nibbāna, etc.

Y el Sutta Aggi-Vacchagotta , “Discurso a Vatsagotra sobre el [Símil del] Fuego”, Majjhima Nikaya:

Vaccha, [cualquiera de estos puntos de vista] es un matorral de puntos de vista, un desierto de puntos de vista, una contorsión de puntos de vista, un retorcimiento de puntos de vista, una cadena de puntos de vista. Se acompaña de sufrimiento, angustia, desesperación y fiebre, y no conduce al desencanto, la desaparición, el cese; a la calma, el conocimiento directo, el completo despertar, desligarse.

El Buda advierte además que

Quien especule sobre estas cosas se volvería loco y experimentaría irritación.

Buda permanece en silencio porque encuentra cualquier afirmación correcta y precisa.

Entonces el vagabundo Vacchagotta fue al Bendito y, al llegar, intercambió saludos corteses con él. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le preguntó al Bendito: “Ahora bien, Venerable Gotama, ¿hay un yo?”
Cuando se dijo esto, el Bendito guardó silencio.
“¿Entonces no hay yo?”
Una segunda vez, el Bendito guardó silencio.
Entonces Vacchagotta el vagabundo se levantó de su asiento y se fue.
Entonces, no mucho después de que Vacchagotta el vagabundo se hubiera ido, Ven. Ananda le dijo al Bendito: “¿Por qué, señor, el Bendito no respondió cuando Vacchagotta el vagabundo le hizo una pregunta?”
“Ananda, si yo, si Vacchagotta el vagabundo me pregunta si hay un yo, respondiera que hay un yo, eso estaría conformado con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eterno [la visión de que hay un eterno, alma inmutable] Si yo, al preguntarme Vacchagotta el vagabundo si no hay yo, respondiera que no hay yo, eso estaría conformado con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [la visión de que la muerte es la aniquilación de conciencia]. Si yo, al preguntarme Vacchagotta el vagabundo si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿estaría eso en consonancia con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos no son yo? ”
“No, señor”.
“Y si yo, al preguntarme Vacchagotta el vagabundo si no hay yo, respondiera que no hay yo, el desconcertado Vacchagotta se volvería aún más desconcertado: ‘¿El yo que solía tener ahora no existe?'”

Dios es una experiencia, no puede definirse solo como una entidad.
Puede ser la convención que el sentido de la piedad no lo convenció según su experiencia o iluminación. O quería que la gente lo experimentara, en lugar de sacar su definición de las experiencias de otra persona.

De acuerdo con la filosofía del budismo Theravada,

………… .monks, esas cosas que he conocido con conocimiento directo pero que no he enseñado son mucho más numerosas [de lo que he enseñado]. ¿Y por qué no les he enseñado? Debido a que no están conectados con la meta, no se relacionen con los rudimentos de la vida santa, y no conduzcan al desencanto, al desapego, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, a la desvinculación. Por eso no les he enseñado.

“¿Y qué he enseñado? ‘Esto es estrés … Este es el origen del estrés … Este es el cese del estrés … Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés’: Esto es lo que he enseñado. Y por qué ¿Enseñé estas cosas? Porque están conectadas con la meta, se relacionan con los rudimentos de la vida santa y conducen al desencanto, al desapego, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, a la desvinculación. por qué les he enseñado

“Por lo tanto, su deber es la contemplación, ‘Esto es estrés … Este es el origen del estrés … Este es el cese del estrés’. Su deber es la contemplación: “Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés”.

De

“Simsapa Sutta: Las hojas de Simsapa” (SN 56.31), traducido por Thanissaro Bhikkhu.

hablaba de él a menudo, cuando se le preguntó acerca de los seres celestiales, dijo “sí, no solo están allí sino que he interactuado con ellos”, también la palabra maha significa grande o jefe, por lo tanto dios o maha brahma = gran dios o dios principal , fue este gran dios el que le confesó a Buda que todavía tenía sufrimiento, eso es cara a cara, el punto que Buda está haciendo a los brahmanes y yoguis es que su descripción de un dios absoluto no es como el gran dios con el que habló, el que todavía tenía sufrimiento, Buda está refutando al dios absoluto de los yoguis, que es el mismo dios al que Buda se refiere

La otra interpretación errónea atea es cuando le pregunta a un brahmán si él o su gurú han visto a Dios, a lo que ellos responden que no, que por lo tanto tiene sentido de Buda porque no hay uno, lo que quiso decir fue que sus prácticas espirituales no alcanzan los más altos logros de meditación, mientras que las técnicas vipassana sí, hense Buda obteniendo una confesión del gran dios mismo. La descripción del sufrimiento me recuerda la descripción bíblica de “dar tu vida por el Dios que sufre”.

y la tercera interpretación errónea es de … dios está allí, no hay conversaciones, donde Buda dice que estas conversaciones son irrelevantes, tomadas como significadas porque está diciendo que no hay dios, equivocado de nuevo … quiere decir en términos de la técnica vipassana , el secreto de vipassana es la fricción, la fricción del aire contra el cuerpo, te hace respirar, al igual que la energía sexual se basa en la fricción para liberar energía, como arriba y abajo, cuando la fricción se coloca en la parte superior del cuerpo puedes observarla hasta el punto de no retorno, … samadhi, liberación de energía, puramente por un proceso mecánico, ya sea que las personas sepan que hay un dios o no, o que sea el ateo más grande del planeta, simplemente por fricción, la energía de los chakras superiores puede abrirse, solo toma el desafío, no tienes que pensar en un dios, puedes negarlo activamente, no tienes que pensar en Buda, puedes negar todo en el universo, y aún abrir el chakra, la conversación no tiene sentido para la efectividad de la técnica wh ich lo redescubrió, no quiso decir que el universo es un vacío mecánico sin Dios, porque habló con el gran dios maha brahma, quiso decir que hay una máquina como aspecto de las cosas espirituales, como una máquina de café, presione el botón para obtener el café, si crees que está ahí o no, técnica pura, no ateísmo.

BRAHMA NIMITTA (D 111.81). Creado por Dios

BRAHMA CARIYA. (Mi 77.147, 193, 205), Conducta divina. Estilo de vida ético y virtuoso. 426, 463, 492. Ii. 38.iii 36, 116. SI .38. S.1.5 60, M iii 117, Sn 695, 973 Vida divina.

BRAHMA LOKA. (A iv 76) El mundo de Dios

BRAHMA PATTI (S 1.169. M 1. 386) el logro de Dios

BRAHMA VIHARA (D 11.196). Dios permaneciendo (permaneciendo con Dios

BRAHMA-CAKKA (M 1. 169, A 11.9.24. A iii 417, v333

BRAHMA-DANDA D ii 154. El castigo de Dios.

BRAHMA-JALA (D.1). La red de Dios (varias opiniones religiosas / espirituales).

BRAHMA-KAPPA Th. 1.909. Como Dios

BRAHMA-KAYA (D iii.84). Cuerpo de dios

BRAHMA-PATTA (A.11. 184) Un estado como el de Dios.

BRAHMI-PATTI. S 1.169. Logro de Dios

BRAHMA-SSARA. Una voz celestial de Dios

BRAHMATI MATAPITARO A 1.132 Dioses que son madre y padre

BRAHMA-UPOSATHA. Día de la abstinencia de Dios

BRAHMA-YANA. (Sv 5). El vehículo de Dios. También Dhamma-Yana, el vehículo del Dharma.

MAHA-BRAHMA. D.1.18. Jefe de los dioses

gracias 🙂

Solo el mismo Buda puede responder tu pregunta. Nadie puede leer la mente del otro y todo lo que podemos decir sobre la elección del Buda es, de hecho, nuestra propia interpretación.

Si actualmente solicita la interpretación de las personas, comprenda que ninguna de ellas importa más que la suya.

Aquí está mi entendimiento sobre el asunto:

Imagina que eres médico. Un día, una persona acude a su clínica y solicita una cura de su enfermedad. Con el acuerdo de ambas partes, él se queda en su clínica y usted comienza el tratamiento. Le pediste que cooperara y se concentrara en su tratamiento al 100% hasta que se cure.

Después de unos días, esa persona, a pesar de que aún no está curada y sufre de la enfermedad, llega a su oficina y le pregunta sobre muchos temas no relacionados. Usted sabe que la discusión sobre esos temas solo sería una pérdida de tiempo mientras el paciente necesita concentrarse en tratar su enfermedad. Además, la discusión sobre esos temas no fue parte del acuerdo inicial entre él y usted.

¿Qué harías en ese caso? ¿Involucrando el tema, sabiendo que reduciría sus posibilidades de curar la enfermedad? ¿O posponer los temas para más adelante, cuando esté curado, entonces él y usted pueden discutir en una cafetería?

Buda no guardó silencio cuando se le preguntó acerca de Dios y su existencia. Los principios budistas como anicca y paticca samupada implican claramente que no puede haber un Dios creador, un motor primario, ni una causa permanente no causada.

No sé de dónde saca la gente a este Buda en silencio sobre las cosas de Dios.

Buda guardó silencio porque Dios es una búsqueda, muy personal. El camino por el que viajas es muy solitario. Por eso se llama “alcanzar la salvación”. Si no ha encontrado a su Dios, simplemente significa que aún no está listo. Solo cuando estés listo se revela la verdad. La pregunta es, ¿puedes manejar la verdad?
Créeme, no todos lo son. Para ellos, tienes religión …

El Buda era un dios antes de nacer en la tierra. No habló de lo que era antes de la existencia de nuestro universo o de cómo se creó, porque desde su perspectiva, esa era información inútil en la que demasiadas personas se concentrarían y se confundirían. No quería que las personas se enredaran tanto en los detalles que perdieran de vista lo que era importante, que es la naturaleza del universo y cómo alcanzar la iluminación para dejar de sufrir.

Sin embargo, en cuanto a los dioses en general, el budismo tiene muchos de ellos. Consideran los reinos celestiales reinos de renacimiento para las personas que tienen mucho y mucho buen karma. No es permanente, ya que eventualmente el buen karma que te llevó allí se quemará, por lo que el Buda no fue un dios durante su última vida (la única en la Tierra cuando se convirtió en Buda), pero lo fue antes. Es muy posible que hayas sido un dios en algún momento según el budismo.

Basado en mi conocimiento limitado del budismo y el Dhamma, esto es lo que creo (propio análisis y conclusión) por qué el Buda guardó silencio cuando se le preguntó acerca de Dios y su existencia.

Creo que es porque él encuentra que es innecesario para el viaje espiritual. Las enseñanzas del Buda hablan sobre la realidad del mundo, la naturaleza del mundo, el hecho de que está lleno de sufrimiento. Las enseñanzas también se refieren a cómo podemos alcanzar la felicidad, la verdadera felicidad calmando la mente, la meditación, reduciendo los placeres y deseos sensuales y poniendo fin al ciclo interminable de nacimiento y muerte.

Por lo tanto, debido a que el Dhamma (Enseñanzas del Buda) trata sobre el sufrimiento en nuestro mundo, el logro de la felicidad, la mente, no está centrado en Dios. Por lo tanto, no sería necesario hablar de Dios, ya que no hace nada para ayudar en el viaje espiritual para alcanzar la verdadera felicidad.

Hubo 14 preguntas, el Buda permaneció en silencio. No estoy seguro si este era uno de ellos. Dicho esto, puede obtener más información al respecto aquí: las catorce preguntas a las que Buda permaneció en silencio

Lo respondiste tú mismo: simplemente eligió permanecer en silencio porque sabía que no podría probar nada de lo que dijo sobre Dios. Hay un dicho japonés que dice “La boca es la causa de la calamidad”. Responder una pregunta de este tipo causaría controversia de todos modos, por lo que estaba ocupándose de su negocio y callado

Supongo que él sabía que la gente no entendería una mierda si dijera: “Dios existe”, y él reside dentro de ti. Y el mal también. Sabía que el público no sabría qué hacer con eso. Entonces eligió permanecer en silencio y simplemente relajarse …

Quizás porque no creía en un dios creador. Rechazó la idea de una deidad y en su lugar creyó en la energía espiritual y la reverencia de la naturaleza.

Básicamente, hay 3 razones dadas por los pensadores detrás de esto, según mi conocimiento.
1- puede ser que no lo supiera
2- puede ser que no quería contarlo a las personas que temen que las personas no puedan soportarlo
3- por último y la razón más destacada es que es posible que no haya obtenido ninguna persona intelectual, lo suficiente como para entender esto …
Cualquiera sea la razón, él fue la última persona en alcanzar la “dicha eterna” … y fue lo suficientemente sabio como para asegurarse de que no lo supiéramos …