¿Deberían las personas desarrollar un sentido más matizado de “bien” y “mal”?

Me parece que la mayoría de las personas, la mayoría de las veces, tienen definiciones matizadas de bien y mal. “Bueno” y “malo” se reconocen como puntos en un continuo, y reconocen que “mi auto no arrancará” malo es diferente de “genocidio” malo. La mayoría de las personas también reconoce que no es una sola dimensión de “bueno” a “malo”.

Las voces más fuertes, sin embargo, pertenecen a aquellos que hacen pronunciamientos extremos. Nunca vas a escuchar sobre decisiones matizadas en la televisión, porque es increíblemente lento. Es mucho más simple presentar dos extremos y dejar que el espectador lo resuelva.

Es cierto que un número desafortunado de personas parece pensar que esta es una forma válida de conducir el discurso. Simplemente no es el caso que la respuesta correcta esté de alguna manera equilibrada entre exactamente dos posiciones extremas. La simplificación excesiva lleva a las personas a creer que saben más sobre un tema de lo que realmente saben.

En mi opinión, es la simplificación excesiva en general la que es el enemigo, en lugar de los matices del bien y el mal en sí mismos. Las personas saben, en su mayor parte, que es más complejo que eso, y necesitan algo que les ayude a reducir sus opciones. Al final, tomamos una decisión binaria en la cabina de votación.

Desapruebo considerablemente los sitios web y de televisión que se aprovechan de eso, creando cámaras de eco en las que saben que el objetivo es incitarse mutuamente a las más altas condenas. Ni siquiera se trata tanto de “bien” y “mal” como “nosotros” y “ellos”. Simplemente le presentan esos términos apocalípticos: somos buenos y ellos son malos. Pero el conductor no es la dirección que podría esperar: somos buenos porque somos nosotros, y todos los que no están de acuerdo son ellos, y por lo tanto malvados.

Lamento eso, y quiero ver menos. Participan demasiadas personas y conducen demasiado el discurso nacional porque es el más simple de presentar. Expulsa los intentos de ser más matizado. Pero creo que la mayoría de la gente trata de lograr matices de la manera casual de tratar de cortar entre los extremos.

¿Lo correcto y lo incorrecto cambian con el tiempo? No. Pero nuestro discernimiento como sociedad de la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto debería ser progresivamente más profundo y matizado. Ciertas cuestiones morales con las que tratamos hoy nunca se trataron en el pasado, tenemos que tratarlas en una sociedad moderna debido a nuevos medios técnicos, nuevas ideologías, etc.

La diferencia entre el arte y la ética es que los medios artísticos están predeterminados, mientras que los medios éticos siempre dependen de una gran cantidad de condiciones. “El fin justifica los medios”, solo en el arte (o ideología), éticamente esto nunca sería válido. Matizado tampoco significa “relativismo”. Sugerir que el único absoluto es que no hay absolutos es una falacia lógica. Entonces, incluso un código moral matizado está al menos abierto al hecho de que podrían existir absolutos éticos, que algunos actos son quizás intrínsecamente incorrectos. En general, el asesinato y el robo se consideran intrínsecamente moralmente incorrectos, pero lo que en realidad constituye asesinato o robo debe ser matizado. La muerte a manos de otro no siempre es asesinato. Tomar algo de alguien no siempre es robar.

Toda sociedad necesita claridad moral, pero una sociedad moderna necesita ser inteligente y más matizada para tener claridad. Lo que vemos con mucha más frecuencia en el mundo moderno es el subjetivismo y la autojustificación basados ​​en valores o matices que solo el individuo debe admitir para ser válidos. La sinceridad reemplaza a la verdad.

¿Deberían las personas desarrollar un sentido más matizado del bien y del mal? Supongo que uno podría desviarse de este impulso normativo a la pregunta y aterrizar en una razón convincente o al menos plausible por la que deberían hacerlo. Pero luego nos queda una pregunta más desalentadora, a saber, ¿ pueden las personas desarrollar un sentido más matizado del bien y el mal? Y finalmente, para hacer las cosas aún más difíciles (o interesantes), inyectemos también la pregunta de cómo . Esta última pregunta invoca la famosa apertura al Meno de Platón : ¿Puedes decirme, Sócrates, si la virtud se adquiere mediante la enseñanza o la práctica; o si no es por enseñanza o práctica, entonces si se trata de muchos por naturaleza o de qué otra manera? [Ahora hay una buena pregunta de calidad Quora.]

Sin embargo, resistiré la tentación de entrenar más con la pregunta y, en su lugar, seguiré la pista del comentario que sigue y supondré que la justificación de la pregunta debería es una sociedad que funciona mejor. El interrogador parecería implicar que el conjunto de opciones éticas que enfrentamos como sociedad generalmente desafía las respuestas fáciles o, al menos, las respuestas de consenso. A medida que este tipo de problemas éticos se transmutan a nivel social o político, entonces el debate de política pública que sigue puede alcanzar una intensidad y ferocidad que sugiere intratabilidad.

Por lo tanto, llegamos a mi enmienda amigable a la pregunta, a saber, ¿podría la sociedad funcionar más efectivamente si quienes se unen al debate tuvieran una visión más matizada del bien y el mal (o, en una línea similar, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo)? ¿Podría nuestra sociedad resolver sus problemas de manera más efectiva si, por ejemplo, optamos por no demonizar a nuestros oponentes y trabajar en discusiones más razonadas y menos cargadas de emociones? Menos Sturm und Drang.

Voy a decir que no. La sociedad estadounidense con sus instituciones distintivas de democracia da un amplio margen a la amplificación de puntos de vista extremos. Muchos de ellos se expresan con vituperación real, y muchos están redactados en un lenguaje moral de nosotros contra ellos o bien contra el mal. Digo que el gran genio de nuestro sistema es que la colisión bulliciosa de opiniones sin adornos se adapta bien a nuestras costumbres políticas, incluso elevadas a un espectáculo público lleno de sonido y furia. En el proceso, nos beneficiamos de esta gran válvula de descarga que hace mucho para reprimir formas más extremas de acción política. El sistema se mueve lenta e ineficientemente hacia el compromiso y la solución, pero se mueve en la dirección correcta, es decir, democrática a largo plazo.

Hacer lo correcto versus hacer las cosas bien
Pero ahora demos un giro en esta respuesta y tomemos una dirección más filosófica.

En realidad, solo hay dos tipos de problemas éticos:

  1. Sin saber qué es lo correcto, o
  2. Saber qué es lo correcto, pero no hacerlo.

El primero se trata de conocer el bien y el segundo se trata de hacer el bien. Sócrates creía que si uno realmente conocía el bien, entonces seguiría el comportamiento. La virtud es conocimiento; El vicio es ignorancia. Probablemente diría, sí, una comprensión más matizada, es decir completa, del bien y del mal conduciría a una sociedad más efectiva y buena.

Otros están menos seguros acerca de este vínculo entre conocer el bien y hacer el bien, ubicando el problema más como una cuestión de voluntad o, para decirlo de otra manera, una cuestión de comportamiento y comportamiento menos ligado a las intenciones vacilantes.

Por lo tanto, devolvemos el eje clave para esta pregunta: ¿una visión más matizada del bien y el mal tiene una consecuencia beneficiosa con respecto al funcionamiento de la sociedad? ¿El acuerdo o la acomodación de diferentes visiones del bien nos hacen avanzar como sociedad? ¿Podemos avanzar en la línea del problema ético # 1 anterior? ¿Podemos llegar a saber qué es lo que hay que hacer realmente? ¿Presumiblemente una vista más matizada de la que alguna vez tuvimos? ¿Y esto hará una verdadera diferencia de comportamiento?

O, como sociedad, ¿es más probable que el impedimento para el progreso se sitúe en la línea del Problema Ético # 2? Es decir, estamos mayormente de acuerdo sobre lo que constituye una sociedad buena y justa o un comportamiento moral y responsable individual, pero tenemos un problema para actuar de acuerdo con estas nobles intenciones y principios.

En pocas palabras: podemos progresar más como sociedad no discutiendo sobre qué es lo que hay que hacer, aunque ciertamente continuaremos haciéndolo, sino desarrollando mejores intervenciones conductuales, “empujones”, si lo desea, eso nos conmueve en la dirección correcta.

Esta es la tesis desarrollada en el libro Nudge: Mejorando las decisiones sobre la salud, la riqueza y la felicidad de Thaler y Sunstein . Definitivamente vale la pena leerlo.