¿Dónde encaja el pensamiento de Carl Jung en la tradición filosófica continental?

Answer 1

Básicamente, lo que estoy tratando de hacer en esta publicación es poner a Jung en el contexto de la filosofía continental donde pertenece. Freud realmente no conocía la tradición filosófica occidental como Jung. Jung fue valioso para Freud por dos razones. No era judío y realmente conocía bien la tradición, por lo que estaba en una buena posición para poder defender el psicoanálisis cuando comenzó de una manera que Freud no podía.

Perder a Jung como líder del movimiento psicoanalítico fue un gran golpe para Freud. La mayor diferencia entre los dos era que Jung no era dogmático como lo era Freud. Jung siempre puso sus ideas en el contexto más amplio de la tradición filosófica occidental. Esta es una de las razones por las que la psicología de Jung es algo más coherente que la de Freud. Pero desafortunadamente los filósofos continentales solo hablan de Freud o sus seguidores, y nunca hablan de Jung. Debido a eso, solo hay un punto en el que pueden intentar tratar de ver el impacto del inconsciente en sus puntos de vista filosóficos. Es por eso que la transformación de Freud en psicoanálisis lacaniano fue tan crucial. Produjo una forma de psicoanálisis que podría resistir el escrutinio filosófico.

Lacan tuvo una gran influencia en la próxima generación de filósofos después de Sartre y Merleau-Ponty, especialmente Deleuze. Y esto se ha vuelto tan importante que Badiou y Zizek son, de hecho, analistas lacanianos. Zizek pasa gran parte de su trabajo explicando cómo Lacan realmente tiene sentido después de todo. Lacan es tan críptico que es difícil desafiar su interpretación. Básicamente, Zizek dice que Lacan, que tomó el curso Hegel de Hyppolite que todos los demás tomaron entre la intelectualidad francesa, realmente está reempacando a Hegel y todas las ideas lacanianas se remontan a Hegel, no a Freud. Por lo tanto, mientras Lacan finge una reinterpretación de Freud, lo que realmente está haciendo según Zizek es leer a través de Freud a Hegel. Él está haciendo lo que Hillman llama “ver a través”, que es un truco deconstruccionista.

Entonces, lo que obtenemos en la filosofía continental es un salto de Jung, porque la primera generación solo habló sobre Freud, y luego la segunda generación fue fuertemente influenciada por Lacan. Pero lo que se pierde en esto es el hecho de que Lacan y Jung tienen mucho en común. Lacan estudió con Jung brevemente durante su residencia. Es interesante que muchas de sus conclusiones sean muy similares a las de Jung, aunque Lacan nunca menciona a Jung. Pero Lacan es mucho más interesante que Jung de alguna manera porque toda su reinterpretación de Freud es a través de la lente del estructuralismo de Levi-Strauss y la semiótica de Saussure. Sin embargo, Lacan conocía a Heidegger, y había tomado el curso de Hegel que era el estándar en Francia en ese momento. Podemos ver a Lacan como regresando a Hegel a través del Ser y el Tiempo de Heidegger, porque Heidegger básicamente estaba volviendo al propio Hegel. Las referencias a Freud y la reinterpretación fueron básicamente una cortina de humo según Zizek.

La mayor influencia de Jung fue Nietzsche. Desarrolló una psicología que era contraria a la de Nietzsche. Es por eso que la filosofía de Jung tiene un parentesco con Platón, quien era el enemigo de Nietzsche. Nietzsche basó su filosofía en los presocráticos. Pero Nietzsche también estaba revirtiendo la idea de Hegels de que solo los esclavos podían tener autoconciencia y, por lo tanto, ética. Entonces, si vemos esta doble inversión que vuelve a poner a Jung con Hegel también. Sin embargo, Jung era más kantiano. Sin embargo, después de Hegel, Kant solo se puede ver a través de los ojos de Hegel. No hay kantianos puros después de Hegel. Otro ejemplo de eso es Charles Peirce, que también es kantiano, pero que trabaja principalmente en problemas hegelianos.

Ahora, si vemos esta alineación, podemos ver que aunque Lacan y Jung nunca fueron comparados, porque los filósofos continentales nunca hablan de Jung, hay una extraña coincidencia en sus dos teorías psicoanalíticas de muchas maneras, tanto sutiles como groseras. Entonces me parece que la Psicología de Profundidad debería explorar esta congruencia o alineación.

Giegerich argumenta que la psicología de profundidad es realmente solo dialéctica hegeliana. La suya es la única teoría positiva, porque Hillman simplemente hace Derrida como la deconstrucción (que en realidad viene de Heidegger) como su práctica basada en las obras de Jungs. Básicamente, Hillman le está haciendo a Jung lo que Lacan había hecho con Freud, usándolo como papel de aluminio. Pero como Zizek señala, Derrida y Lacan son duales opuestos en la mayoría de los aspectos. Hillman nunca menciona a Derrida. Derrida, por supuesto, está fuertemente influenciado por Hegel en su crítica de Heidegger. De hecho, toda la filosofía continental podría verse como un simple hegelianismo calentado. Entonces, llegamos a que Hegel es la figura clave en todo esto, y donde entra el Kantianismo es principalmente una reducción y reacción contra el Hegelianismo como en Peirce y Jung.

Estos son los linajes de la historia de las ideas con respecto a los fundamentos filosóficos del pensamiento junguiano que se remonta a través de Nietzsche a Hegel. Jung está reaccionando a ambos y es por eso que es lo contrario de Nietzsche y un kantiano. Esto lo coloca muy cerca de Peirce de muchas maneras, quien también es un kantiano reaccionando contra Hegel, pero preocupado por los problemas hegelianos, como lo está Jung.

Entonces, en mi opinión, cuando decimos Psicología de profundidad, también significa volver a las raíces, y todos los caminos conducen a Hegel. Así que creo que Giegerich está haciendo algo. Hillman está ocultando la conexión entre él y Derrida, de lo contrario podríamos rastrear a través de Hillman hasta Hegel también.

Ahora, lo que esto significa es que la Profundidad X (Psicología, Sociología, Antropología, etc.) es realmente otra forma de abordar lo que Hegel llama Espíritu. Eso es lo que Hegel pensó como Profundidad. Pero el Espíritu está en el reino de los trascendentales si le das la interpretación estándar de Hegel. Entonces aquí es donde el brillo de Jung es crucial. Jung también fue fuertemente influenciado por Platón, pero trata de llegar a lo que es el doble de las Ideas de Platón, y esos son los Arquetipos. Entonces, cuando volvemos al Espíritu, no es con una idea trascendental como en Hegel (bajo la interpretación estándar de Hegel) sino con arquetipos. Entonces tenemos un espíritu arquetípico que encarna el significado de Profundidad X. Creo que esto es lo esencial que Giegerich no ve, de lo que obtenemos una mejor imagen del enfoque deconstruccionista de Hillman. La forma en que Jung difiere de Hegel por la inversión de Nietzsche es que postula un reino anti-trascendental llamado Inconsciente Colectivo. El espíritu de Hegel es la conciencia colectiva. Eso tiene ideas absolutas. Por lo tanto, frente a estas ideas absolutas están los arquetipos no absolutos. Esto es básicamente un ataque de Hillmans del monoteísmo y, en cambio, apoya un regreso al politeísmo. Es su argumento contra el Espíritu y, en cambio, enfatiza el Alma.

Déjame saber lo que piensas de esta breve incursión en este enfoque cuasihistórico de ideas al lugar de Jung en el esquema de la filosofía continental. Una vez que lo colocamos en esta compleja red de influencias vista a través de los ojos de Harold Bloom ( Ansiedad de influencia y Un mapa de lectura errónea ), de repente la teoría de Jung adquiere un nuevo nivel de importancia que normalmente no es apreciada especialmente por los junguianos que solo conocen el pensamiento de Jung como si apareciera en el vacío de la nada, entero y sin relación con nada más. En todo caso, la explicación de Jung en el Libro Rojo de cómo era diferente de Zarathustra de Nietzsche, el único otro trabajo realmente mencionado con ese tipo de análisis detallado, debería hacernos una pausa y hacernos pensar que el trabajo de Jung realmente tiene un contexto en la historia. de pensamiento hasta su tiempo y más allá de eso hasta el día de hoy.

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Answer 2

Jung tiene varios predecesores, incluidos Nietzsche, Goethe y los filósofos herméticos y gnósticos de antaño.

Jung sintió que su comprensión de Nietszche eludía su propio potencial de haber sido abrumado por el descubrimiento del Ser superior. Y que pudo aprender de haber presenciado los errores de Nietzsche, es decir, su tendencia hacia un estado de inflación.

El concepto de sincronicidad de Jung, y el espíritu en juego en la materia, se desarrolló a partir del hermitismo. Jung tiene claro que los predecesores inmediatos de su modelo psicológico donde los alquimistas. De ahí su profunda reinterpretación de sus conceptos.

La imagen divina de Jung, como se describe en Answer to Job , encuentra su paralelo en la figura de Abraxis de los gnósticos.

Desde la perspectiva de la historia de la filosofía, se podría decir que Jung resolvió la división cielo / tierra, mente / cuerpo que comenzó con Platón y Aristóteles.

Luego, por supuesto, dentro de la tradición psicológica, existe la idea de que Jung sigue a Freud. Jung, aunque reconoció a Freud como su único mentor, no lo vio así.

Entonces, en lugar de un filósofo, Jung se consideraba un científico que exploraba las imaginaciones y las perspectivas de la psique, con la misma objetividad con la que podríamos estudiar nuestra propia anatomía física.

En términos de su tradición religiosa, Jung se comparó con las culturas indígenas que encuentran a su dios en sus sueños.

La siguiente pregunta es, ¿quién ha seguido a Jung? Eso es mucho más difícil de responder. Edinger consideraba a Jung como un “hombre de época”, uno que marca el comienzo de una nueva era.

Answer 3

Scott Garf, me gusta el corte de tu foque.

Sin embargo, en mi opinión, solo aquellos que no entienden a Jung simplemente lo ‘categorizarían’ como un idealista trascendental. El idealismo trascendental es una etiqueta que podría aplicarse a cualquier cosa, desde el animismo hasta el platonismo y, posiblemente, la física cuántica. La OMI Jung tomó sus observaciones de los fenómenos y manifestaciones de TI, tanto benignos como malignos, y los aplicó para mejorar el bienestar humano a través de la ayuda al individuo (a diferencia de la sociedad como lo haría un sociólogo).

Es decir, el lenguaje y la aplicación de la psicología junguiana no solo fueron construidos por Jung sino también por él. Cualquier junguiano que valga la pena entiende que es simplemente un “modelo de trabajo” para servir a un fin, mientras que los idealistas trascendentales reales, como los neoplatónicos, los vedantinos, la mayoría de los teólogos e incluso los ideólogos materialistas, tienen dificultades para ver las cosas de cualquier manera, excepto a través de la lente de Su ideología. Es más idolatría que ideología.

La ciencia también se ve a sí misma de esa manera, cuanto más refuta su comprensión previa del mundo por sus propios métodos, más profunda y efectiva es esa comprensión.

También es un poco como la diferencia entre budistas ‘religiosos’ y budistas que saben que el budismo en sí mismo es una construcción que, a través de sus propios dispositivos, debe mostrarse para el modelo de trabajo inferior que es.

¿Dónde encaja Jung en la tradición de la filosofía continental? Él es parte de una continuidad, sus contribuciones agregan una dimensión, mostrando otra faceta, a las explicaciones de nuestra realidad multidimensional.

Answer 4

Carl Jung no es un filósofo canónico. Esto no lo hace menos filósofo.

El estándar para ser filósofo no es muy alto.

El estándar para ser un buen filósofo por otro lado …

El estándar para ser un filósofo académico por otro lado …

El estándar para ser un filósofo canónico por otro lado …

Sin embargo, es relevante para la psiquiatría y psicología contemporánea, sin importar cuántas personas lo odien.

Es una figura importante y ha influido en los dos campos antes mencionados para bien o para mal.

Escribió bastante “místicamente”, pero vale la pena leerlo solo por la historicidad y el valor histórico, y solo eso. Ser místico no lo descalifica como filósofo, no importa cuán duro algunos ateos de Richard Dawkins insistan en que sea así.

Schopenhauer fue bastante místico. Bruce Lee es otro ejemplo de un filósofo místico no canónico y su filosofía de artes marciales sigue viva hoy en día.

Si decide leerlo, no se apresure a juzgarlo con tanta dureza, el deísmo era bastante común en su tiempo entre los círculos intelectuales. Gran parte de su estilo de escritura fue producto de su tiempo y escribió MUCHO.

Su comentario sobre la astrología estaba más orientado a la simbología que a la astrología practicada hoy por el pensamiento de la Nueva Era. Una de sus obras se titula literalmente “El hombre y sus símbolos”.

Vale la pena leer solo por historicidad y valor histórico, y si solo eso.

Tenga en cuenta que no he comentado si es un buen filósofo.