¿Cuáles son las ideas más interesantes de Wittgenstein?

Answer 1

Para mí, el más interesante de los libros de Wittgenstein es la gramática filosófica, que son las investigaciones proto-filosóficas. Esto se debe a que trabajé para crear algo llamado Teoría de esquemas generales, que es la próxima disciplina superior más allá de la Teoría de sistemas. Por alguna razón, esto no se ha creado antes en nuestra tradición, no estoy seguro de por qué. Pero resulta que Wittgenstein en Philosophical Grammar incluye reflexiones sobre muchos esquemas diferentes, lo cual es muy útil.

Ver de la teoría de sistemas generales a la teoría de esquemas generales

Ver también Investigación de teoría de esquemas generales

Siendo filósofo de la persuasión continental, tengo muchos sentimientos encontrados sobre Wittgenstein. Mi primera introducción a él fue cuando estaba en LSE, había una clase que tomé de Gellner donde pasó todo el tiempo burlándose de Wittgenstein, por lo que esto no fue un buen augurio para mi relación con el filósofo. El primer libro que leí fue Tractatus, que sentí que era manifiestamente absurdo, pero ahora ocasionalmente me parece útil, y luego leí Zetel, que es un libro de oraciones recortadas de sus propios manuscritos descartados y guardado en una caja que le gustó. Cuando leí Zetel decidí que Wittgenstein estaba definitivamente loco. Más tarde, leí Investigaciones filosóficas y me di cuenta de que muchos de los puntos que estaba haciendo eran los mismos que los de Heidegger, por lo que eso se volvió útil porque uno podía recurrir a las investigaciones filosóficas y aquellos a quienes no les gustaba la filosofía continental estarían de acuerdo con ustedes solo porque Wittgenstein había dicho Eso también. No fue hasta que leí el precursor de las Investigaciones filosóficas, que era la Gramática filosófica, que encontré su trabajo realmente útil porque básicamente lo que ese libro puede verse es una exploración del uso de diferentes esquemas en nuestro pensamiento. No conozco a ningún otro filósofo que haya explorado los esquemas de esta manera. Para obtener más información sobre los esquemas, consulte Kant y el ornitorrinco de Umberto Eco.

Con respecto a la filosofía del lenguaje, me gusta mucho más Schlick. Schlick fue el centro más antiguo del Círculo de Viena que promovió el trabajo del joven Wittgenstein. Pero Schlick en su trabajo intentaba llevar las ideas de Hilbert sobre los axiomas a la filosofía. He encontrado su trabajo útil para definir lo que llamo la plataforma axiomática en mi reciente disertación. Ver http://about.me/emergentdesign. La idea de Schlick es que necesitamos distinguir percepción y concepto y relacionar conceptos entre sí sin la mezcla de percepciones para crear una plataforma axiomática para el pensamiento. Esto no es realmente un reduccionismo porque lo que hace es buscar una base estable para pensar. Wittgenstein y los otros filósofos del lenguaje que lo siguen, por otro lado, piensan que toda filosofía es solo una confusión del lenguaje. Y si observamos cuidadosamente la forma en que usamos el idioma inglés, podemos purgar estas confusiones de nuestro discurso y, por lo tanto, de nuestros pensamientos. Por lo tanto, en realidad es una anti-filosofía que intenta reducir todas las preguntas filosóficas a galimatías. Por supuesto, puede tomar cualquier cosa para no ser sensible si lo desea. Wittgenstein siguió a Moore, que trató de hacer que la filosofía fuera accesible para todos al declararla en vernáculo común sin vocabulario técnico y así simplificarlo para la comprensión del hombre común. Básicamente, estos diversos hilos de lo que se convirtió en Filosofía Analítica fue una reducción después de la edad de los Principia Mathematica de Russell y Whitehead y la Prueba de Godel que desvanecieron las esperanzas del programa de Hilbert, que consistía en axiomizar todo en una forma final concluyente. Godel demostró que esto no era posible. Por lo tanto, el intento de Russell y Whitehead de reducir las matemáticas para establecer la teoría y la lógica también se consideró en última instancia inútil. Así, por ejemplo, se abandonó la teoría del tipo lógico superior desarrollada por Russell y aplicada productivamente a muchos temas por Bateson en Pasos para una ecología de la mente. Quine y Putnam se fueron en una dirección diferente, que dio forma al curso de la Filosofía Analítica como una corriente secundaria de filosofía que se hizo dominante en Estados Unidos y el Reino Unido principalmente porque era seguro durante la guerra fría (no querría referirse a Hegel. ejemplo, porque los marxistas hicieron eso).

Esto es extremadamente desafortunado porque el curso establecido por Russell usando la teoría del tipo lógico superior para resolver paradojas no se siguió, porque lo que vi y desarrollé en mi primera disertación fue la aplicación de la teoría del tipo lógico superior (cf Copi) a los tipos de ser descubierto por los continentales. Básicamente, la razón por la que la idea de que hubiera varios tipos de modalidades de Ser no tenía sentido para los Filósofos Analíticos era porque no tenían una Teoría del Tipo Lógico Superior para entender la naturaleza del Ser como Paradoja o Absurdo. Si abandonas el etnocentrismo lingüístico de la filosofía europea y te das cuenta de que solo las lenguas indoeuropeas tienen ser, y luego te das cuenta de que el ser mismo está fundamentalmente fragmentado en sus raíces en las lenguas indoeuropeas y que, de hecho, representa una imposibilidad o absurdo y, por lo tanto, una ilusión, de repente podemos aplicar la teoría del tipo lógico superior para darnos cuenta del significado de los diferentes niveles de ser descubierto por Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, Derrida, Delueze, etc. Básicamente hay diferentes tipos de ser En diferentes meta-niveles de la representación de la repetición del Ser y en cada nivel hay los mismos cuatro tipos (aspectos) de Ser (identidad, presencia, realidad, verdad) que cambian de manera emergente su significado en cada meta-nivel de Ser. Estos metaniveles se denominan Pure, Process, Hyper, Wild y Ultra. Muchos de los dilemas explorados por Wittgenstein más tarde pueden explicarse por este fenómeno, porque básicamente se está dando cuenta de la verdad de la declaración de Heidegger de que el lenguaje es la casa del ser. Sin embargo, vemos a Wittgenstein jugando con las profundidades del lenguaje en lugar de enfrentarse a los fenómenos en general como lo intentaron hacer los filósofos continentales.

Lo que Wittgenstein descubrió es que incluso después de reducir todos los problemas filosóficos al lenguaje, todavía tiene lenguaje y tiene sus propias profundidades cuando considera cómo se utiliza para conectarnos con el mundo en que vivimos. La última idea de Wittgenstein es que el significado es uso. Pero esto es simplemente una reformulación de la idea de Heidegger de que hay un modo de Ser del lenguaje listo para la mano detrás del modo del Ser del lenguaje del presente en la mano si consideramos el Idioma como una herramienta. Pero, por supuesto, Heidegger cree que el lenguaje no se puede considerar como una herramienta y, por lo tanto, está sucediendo algo mucho más profundo en el lenguaje que va más allá de nuestra relación con las herramientas. Tener una visión utilitaria del lenguaje y decir que de ahí viene el significado es nuevamente una reducción. La visión de Heideggers es que el lenguaje es en sí mismo algo que nos usa para producir el significado del ser en el mundo, no al revés. Heidegger tiene una visión no representable y no utilitaria que es lo opuesto a la de Wittgenstein. Sin embargo, ambos están llegando a conclusiones muy similares. El libro de Stanley Rosen Nihilism es un excelente estudio de Heidegger y Wittgenstein como opuestos nihilistas.

Lo interesante es que más tarde Wittgenstein fue considerado místico incluso por los filósofos analíticos, que son el equivalente de los “hombres de la tierra” de Platón en filosofía. Básicamente, los hombres de la tierra son aquellos que solo creen en lo que pueden tener en sus manos y, por lo tanto, no creen en nada invisible. Estos se distinguen de los iniciados en los misterios menores (los que entienden el Ser del Proceso, es decir, Heráclito) y los mayores (los que entienden el Ser Puro, es decir, Parménides). Y luego, más allá de eso, están aquellos que quieren el Cambio y la Inmutabilidad al mismo tiempo, es decir, aquellos que quieren entender el Alma del Mundo que son los Heirophant, aquellos que conducen los misterios y entienden lo que Platón en el Timeous llama el Tercer Tipo de Ser (es decir, Hyper Being o lo que Derrida llama DifferAnce, y lo que Heidegger llama -Being- tachado). Wittgenstein, en su haber, comenzó a explorar los invisibles en relación con el lenguaje más allá de los juegos de lenguaje y los argumentos nihilistas de sus seguidores hasta tal punto que perdió el parecido de su familia con ellos y fue más allá de ellos para que ya no pudieran entenderlo. Básicamente, Wittgenstein con su doctrina del significado es El uso es su iniciación en los misterios menores. Pero también en su exploración del uso de esquemas en la gramática filosófica y, en cierta medida, en las investigaciones filosóficas, está comenzando a explorar algunos de los misterios más importantes a los que Platón alude.

Fundamentalmente, creo que se puede culpar a Wittgenstein por la degeneración de la filosofía en la doncella de la ciencia y la producción de una antifilosofía que se tomó como filosofía real. En este remanso, solo Kant y Frege obtuvieron el estatus de filósofos reales, y las obras de Hegel, Husserl, Nietzsche, Heidegger y los filósofos continentales franceses como Sartre, Merleau-Ponty, Bataille, Derrida, Deleuze y otros que continúan La tradición filosófica europea se evitó como incomprensible, pero, por supuesto, persiguieron la trivialidad y los argumentos sobre las diferencias entre sus juegos de idiomas que parecían no llevar a ningún lado. Surgió una gran especialidad de filosofía que no habla de los enigmas esenciales de la vida, sino solo la base de la ciencia que reduce todos los demás problemas a distorsiones en nuestro idioma, que se convirtió en un monstruo trivializante cuyo nihilismo es evidente para cualquiera que se haya aburrido de infinitos argumentos inútiles sobre cuántas distinciones innecesarias hay en la cabeza de un alfiler. Estos argumentos no tienen nada que ver con las preguntas que nos persiguen sobre nuestra existencia en esta era posmoderna. Son quintaesencialmente modernos, y están enraizados en el Ser Puro, e ignoran cualquier tipo de Ser más allá de eso, por lo que faltan muchas de las dimensiones importantes del mundo real en el que nos encontramos que la Filosofía Continental explora sin motivo (por ejemplo, Zizek).

Answer 2

Interesante pregunta. Por supuesto, es fácil decir más sobre los puntos que se enuncian en cualquier enciclopedia: Wittgenstein y el “giro lingüístico”, su paso desde el análisis de la percepción hacia una consideración de las declaraciones que formulamos en las ciencias y su consiguiente paso a las preguntas sobre cómo aprendemos idiomas y qué hacemos con ellos.

Para mí personalmente, como filósofo que entró en la historia del mercado del libro, otras dos publicaciones fueron pioneras y cambiaron todo mi enfoque para pensar en mi propio campo.

El número uno fue la consideración de Wittgenstein sobre la estética (también sobre las creencias religiosas y la psicología – Cambridge 1938). Mi primera impresión fue que se trataba de un desorden de pensamientos, sin embargo, fueron inmensamente fructíferos, y siento que fueron tan fructíferos como un punto de inflexión en la propia carrera de Wittgenstein.

¿Qué hace Wittgenstein aquí? Él reconsidera cómo definimos el arte. Cuestiona la práctica general de analizar el objeto y sus cualidades supuestamente intrínsecas y formales como obra maestra del arte. Pregunta si realmente podemos pensar en el arte como una cualidad esencial inherente. Wittgenstein propone (y esto no le cuesta al objeto ninguna de sus cualidades “intrínsecas”) pensar en cómo usamos el objeto. Podríamos exhibir pinturas de altar medievales y máscaras de culto africanas “primitivas” en museos de arte, podríamos decir que los objetos de culto africanos tienen un diseño y, por lo tanto, un poder para movernos comparables a las esculturas expresionistas.

Una comprensión más precisa, por lo que Wittgenstein, sería que usamos estos objetos de otras culturas dentro de nuestra propia cultura para apreciarlos como arte. Ni siquiera sabemos si las culturas originales tenían esferas de arte en nuestro sentido de la palabra. Podrían jugar “juegos completamente diferentes” con objetos que percibimos como arte. Inicialmente, encontré estos pensamientos de 1938 bastante triviales hasta que me di cuenta de que nuestra palabra “literatura” no podía usarse para obras de teatro, poemas y ficción antes de la década de 1750. Después de leer Wittgenstein, estaba inmediatamente listo para pensar que el compuesto de las obras literarias que creamos hoy es bastante artificial y nuevo, diseñado para adaptarse a nosotros en un uso que deberíamos cuestionar. Otra cosa fue mi siguiente aviso: la gente discutió las ciencias como “literatura” antes de la década de 1750. Siguiendo a Wittgenstein, estaba listo para asumir que el uso que hicieron de las ciencias finalmente se transfirió a obras de poesía y ficción para manejar estas esferas tan críticamente como se había manejado hasta ahora las publicaciones científicas.

Wittgenstein le permite hacer tales cambios y pensar en el uso de obras en contextos más que en sus cualidades intrínsecas y esenciales.

El segundo paso intrigante que encontré más inspirador fue la reconsideración de Wittgenstein de la filosofía como una esfera de supuestamente mayor conocimiento en un meta-nivel.

En sus últimos pensamientos sobre certeza (1952) Wittgenstein se pregunta si la filosofía es tan compleja y elevada. Considera que la epistemología podría ser un juego limitado entre miles de otros juegos. Tenemos el ejemplo de los dos filósofos sentados en un jardín y dudando de que el árbol frente a sus ojos realmente exista. Desde el punto de vista del hombre que pasa el jardín y los escucha, están locos. Responden que solo están filosofando y que el hombre comprende que no están enojados, sino que juegan a este juego en particular. La pregunta es: ¿cómo se conecta este juego a otros juegos? Y Wittgenstein está intrigantemente listo para verlo no “por encima” de otros juegos, sino más bien en el medio. Los filósofos pueden jugarlo y entrar en los juegos normales de un segundo al siguiente. La mayoría de nuestros estudios en humanidades se ubican en meta-niveles “por encima” de sus esferas de observación. Podríamos reconsiderar esta posición asumida. Desempeñan roles en contextos más amplios y generalmente no discutimos estos roles claramente.

Habiendo mencionado ambos pensamientos, siento que Wittgenstein es menos útil como filósofo que te da una declaración que puedes adoptar y mirar todos los días. Es bastante útil como alguien que observa lo que estás haciendo y te ofrece que consideres tus movimientos. Él es inspirador con sus ofertas para cambiar el punto de vista. Asume que estamos trabajando en juegos bastante pequeños, incluso cuando pensamos en “todo” y el universo.

Answer 3

Una de sus ideas más interesantes fue el pedestal en el que colocó el arte, y enseñó a otros a colocar el arte, sobre todas las demás actividades humanas, de manera consistente, a lo largo de su filosofía, temprano y tarde: interesante no solo porque da una idea de lo que fue Wittgenstein como persona y filósofo, pero debido a que presenta un marcado contraste con el positivismo escolar y lógico, Wittgenstein supuestamente engendró.

Aunque Wittgenstein etiquetó el arte y las declaraciones metafísicas, en un punto, como “sin sentido” o carentes de “sentido”, y pasó a plantearlas en su propio “juego de lenguaje”, aunque reconoció que tales cosas no “agregaron a nuestro entender en cualquier sentido real “, declaró que eran documentos” de una tendencia en la mente humana que personalmente no puedo evitar respetar profundamente “. El hombre amaba a Dostoievsky y Tolstoi, trabajaba en un monasterio y en un hospital; Era humanista y su genio a veces oscurece este hecho.

Y, por lo tanto, su idea más interesante es que ver el mundo “correctamente” es ver la falta de “verdades” éticas necesarias en él, un comentario sobre, simultáneamente, filosofía y religión, y que “decir” lo contrario no tiene sentido, pero también que “mostrar” (temprano) esta proposición o “jugar” este juego específico (tarde) es lo más importante que podemos hacer en nuestras vidas.