Nietzsche tenía mucho que decir sobre esto. Pero sería difícil resumir su análisis normalmente cáustico de las motivaciones para varias filosofías, pero déjenos insinuar que tiene algo que ver con afirmar la muerte en lugar de la vida en demasiados casos (Schopenhauer, por ejemplo).
Pero, en general, la visión del cosmos es un reflejo de uno mismo y eso no solo va para los filósofos. Y la razón por la que esto debe ser así es que lo que vemos como nuestro mundo está condicionado por nuestra internalización de ese mundo y, por lo tanto, debe haber una cualidad reflexiva y reflexiva entre el yo y el mundo de los filósofos, sin mencionar a los poetas. , artistas y todos los demás.
¿Pero qué quieres decir con vida personal? Muchas veces no son los eventos reales de la vida diaria los que tienen un efecto, sino más la vida espiritual en el sentido del impulso interno de saber en relación con lo que se sabe durante ese tiempo, y cómo uno reacciona a eso y toma un curso. hacia la vanguardia de la tradición en la que uno se encuentra. Más interesantes aún son los motivos inconscientes que surgen en la filosofía de los cuales el filósofo no se da cuenta, y prestar atención a eso comenzó con Nietzsche.
Creo que el punto clave es este. Los filósofos que alcanzan cualquier profundidad en su pensamiento se encuentran completamente fuera de lugar con su tiempo y los que los rodean dentro de su sociedad y cultura, y tienen suerte si tienen algunos amigos cercanos que Nietzsche tuvo, a pesar de hacer enemigos de casi todos. , por lo que terminó siendo bastante solitario al final. Pero él celebra esa soledad y distingue la soledad de la soledad. Como no, los filósofos se encuentran en la soledad si piensan profundamente en la naturaleza de la existencia, porque la mayoría de las personas nunca llegan a un lugar donde puedan ver el mundo de una manera más profunda.
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Básicamente, filósofos como Nietzsche que alcanzan cierta profundidad en su pensamiento que va más allá de la vanguardia de la tradición, viven en un mundo diferente al de los demás, ven cosas que otros no ven y el mundo tiene un significado que otros simplemente no ven. entender. Lo que ocurre es que lo que han hecho es haber aprendido la tradición y luego, en el contexto de preguntas problemáticas, la búsqueda de las respuestas que los lleva más allá de esa tradición. Entonces, la capacidad de ver lo que otros no ven proviene de la síntesis única de la tradición como un todo que otros no conocen lo suficiente como para sintetizar conscientemente. Todos sintetizamos la tradición inconscientemente y eso es lo que nos permite negociar el mundo que nos rodea en nuestra vida diaria. Pero la forma en que están las cosas en nuestro mundo está condicionada por la forma en que las personas vieron las cosas a lo largo del desarrollo de la tradición, las sociedades y culturas de las que extrajimos nuestra propia sociedad y cultura. Los filósofos son los que sintetizan su mundo de manera cognitiva de manera discursiva, a diferencia de la síntesis de artistas y poetas. Realmente necesitamos todas estas síntesis diferentes, y los filósofos a menudo toman como tema las artes y la poesía, y cada vez más la ciencia de sus días tratando de obtener una visión integral integradora y sinérgica del mundo entero y sus potenciales internos y externos. posibilidades que están ocultas para la mayoría de los que viven en esos mundos.
El mundo es realmente un lugar maravilloso en el que todo se ejemplifica hasta el más mínimo detalle que Hegel llama Razón Absoluta. En otras palabras, existe una estructura real para el mundo que está oculta a la vista, lo que determina cómo funcionan las cosas dentro del mundo y establece los límites de las posibilidades dentro del mundo que pocos se dan cuenta, y esta estructura oculta o invisible de trascendentales se ejemplifica en casi todo dentro del mundo, así que una vez que hayas alcanzado una síntesis del mundo, comienza a tener sentido de una manera nueva y te permite ver nuevas posibilidades que hasta ahora eran imposibles de percibir. Ahora estamos acostumbrados a que esto ocurra en el estrecho ámbito de la tecnología. Pero también puede ocurrir en un ámbito más amplio que abarca todo el mundo y eso es lo que los filósofos más profundos persiguen con ardor porque encuentran fascinante el reflejo mutuo de todo en el mundo.
Déjenme darles un ejemplo tomado de Nietzsche y Heidegger, que es el nihilismo. Stanley escribió un libro llamado Nihilism, que es la mejor definición de los fenómenos que he encontrado. Básicamente, el nihilismo es cuando crees que hay dos cosas diferentes que están en conflicto y una es buena y la otra mala desde una perspectiva limitada, pero luego descubres que realmente son exactamente lo mismo. Esto es lo que Aquiles descubrió sobre los aqueos y los troyanos en la Ilíada, ambos toman mujeres. Y su respuesta fue nihilista en el sentido de que se retiró demasiado y luego, cuando Petrocles fue asesinado, entró en modo bezerker y luego fue demasiado activo y se volvió inhumano en el proceso. Por lo tanto, desde la antigüedad se sabe que nuestro mundo produce nihilismo en su núcleo y esta es la característica principal de la cosmovisión que genera nihilismo. El último libro de Nietzsche que nunca se terminó, llamado Will to Power, trataba sobre este núcleo nihilista de la visión del mundo, y Heidegger lo atribuyó a la tecnología. Pero esto es algo general acerca de la cosmovisión, genera nihilismo donde quiera que mire, y puede encontrarlo en todas partes en su propia vida y en las vidas de quienes lo rodean y en toda la cultura y nuestra sociedad. Todo está impulsado por la producción de nihilismo por la cosmovisión. Y si sabes eso, que es algo que la mayoría de la gente no sabe, lo verás en todas partes. Y eso cambia la forma en que ves cosas como las relaciones entre demócratas y republicanos, por ejemplo. Realmente incumbe esa regla. El partido, incluso en estos tiempos de falta de compromiso, es realmente un detalle irrelevante, y los atrapados en los Estados Unidos frente a ellos del sistema político viven en una ilusión, sin reconocer dónde reside el poder soberano que impulsa las decisiones reales. El poder soberano ahora reside en las corporaciones que controlan a los senadores a través de cabilderos y sus contribuciones en la medida en que la gente no se arrebata ese poder a sí misma votando en contra de los intereses corporativos ya sean defendidos por demócratas o republicanos. Las corporaciones son los asientos de soberanía dentro de nuestra sociedad. Extienden su influencia sobre nosotros a través de la manipulación del congreso. El conflicto aparente entre el partido republicano moribundo y el partido demócrata resurgente nos aleja de esto, pero las corporaciones trabajarán y contribuirán a quien esté en el poder, y sus cabilderos elaborarán legislación para que los congresistas aprueben en ley para ayudarlos específicamente a continuar explotando al público de cualquier manera que puedan. Pero no tenemos que hablar de política. Mire a cualquier nivel de la sociedad y cualquier escala o fenómeno que elija para mirar las marcas del nihilismo estará allí operando de alguna manera que sea única para los fenómenos que ha elegido considerar.
Una vez que veas que el nihilismo está en todas partes y organizando todo dentro de nuestra cosmovisión, te das cuenta de que toda la pregunta se convierte en cómo hacer una distinción no nihilista. ¿Cómo hacer una distinción que no genere más nihilismo? Y ves que esto es casi imposible. Cualquier decisión que tomes probablemente exacerbará el nihilismo en la situación, y no hacerlo es casi imposible. Es solo cuando comienzas a entender la no dualidad que parece haber una respuesta a este problema tan apremiante que nadie sabe que existe. Centrarse en el nihilismo como una característica esencial de la cosmovisión no sucedió de la noche a la mañana, pero muchos filósofos lo han refinado con el tiempo, de diferentes maneras. Por ejemplo, la Crítica de la razón pura de Kant se dirige precisamente a este problema de las Antinomias de la razón. Hegel lo abordó con su idea de Espíritu y razón absoluta. Pero Nietzsche lo consideró un problema mucho más concreto y dominante y realmente el problema clave que debe abordarse dentro de nuestra tradición.
Una forma de caracterizar este problema es la forma en que vemos en Aquiles. Se da cuenta de que los opuestos en conflicto en la guerra en la que está involucrado son realmente los mismos. Esto toma sentido de su mundo, pero su reacción también es nihilista, que fue retirarse por completo y luego irse berzerk una vez que su amigo murió, a quien realmente mató al permitirle usar su propia armadura convirtiéndose en el objetivo del enemigo cuando él no tenía la fuerza de Aquiles para defenderse. Aquiles en realidad fue responsable de la muerte de su amigo por su inacción, pero eso hizo que se volviera loco y se volviera inhumano en su rabia asesina hasta que Paris pidiendo el cuerpo de Héctor lo trajo de vuelta a sí mismo y lo rehumanizó porque sabía que nunca vería a su propio Padre. de nuevo, y que Héctor y él eran iguales en eso, uno vivo y el otro muerto. La Ilíada es como un manual sobre cómo vivir en una sociedad nihilista y cómo los opuestos extremos ilusorios artificiales que gobiernan nuestra sociedad nos separan a medida que reaccionamos exageradamente en una dirección y luego en la otra a través de nuestra arrogancia. La pregunta completa es cómo podemos ver a través de los opuestos artificiales extremos nihilistas que nos da la sociedad, y enhebrar la aguja al encontrar un hilo dorado que no sea nihilista para no caer en ninguna de las trampas que la sociedad nos ofrece. cada lado para incitarnos a quedar atrapados y completamente abrumados por el nihilismo.
Así que este es solo un ejemplo basado en Nietzsche y Heidegger de cómo los filósofos ven el mundo de manera diferente. Entonces, por ejemplo, Heidegger nunca admitió que su nazismo fue un error. Y eso se debe a que en su tiempo los opuestos nihilistas para él eran el capitalismo y el comunismo, y se suponía que el fascismo era una alternativa a estas dos ideologías. Su fascismo era el fascismo de la camisa marrón que fue purgado por Hitler porque creían en la continua revolución nacionalsocialista. Heidegger se distanció del movimiento nazi después de la ofensiva en la que los Brownshirts fueron masacrados y perdió el poder. Entonces, cuando decimos que era un NAZI, no nos damos cuenta de que había dos tipos de NAZI y fue el tipo que perdió en la lucha de poder que estableció a Hitler como un dictador empeñado en dominar el mundo. Pero la razón por la que Heidegger nunca admitió su culpa fue incluso más profunda. El concepto central de la ideología nazi era el concepto de “folk”. Para Heidegger, el nazismo fue un retorno romántico a los orígenes alemanes, y este concepto también fue clave en Nietzsche. Ese es uno de los aspectos del pensamiento de Nietzsche que fue mal utilizado por los nazis, básicamente a través del trabajo de su hermana al reeditar su trabajo para hacerlo atractivo para el establecimiento nazi. Heidegger trabajó durante los años anteriores a la guerra para demostrar que su filosofía era una mejor base para el nazismo que Nietzsches. Pero con eso se refería a la revolución continua de la camisa marrón volviendo a la base popular del nacionalismo alemán. Admitir que su relación con el nazismo fue incorrecta fue equivalente a que Heidegger se separara de sus propias raíces en su propio país, lo que él valoraba más que cualquier otra cosa, significaría la separación de sus raíces populares en las que se basaba toda su filosofía como una especie de Romanticismo. Desde su punto de vista, el nazismo de camisa marrón nunca perdió su fuerza para darle sentido a su vida, y el nazismo de camisa negra fue una aberración que no puso a la gente en primer lugar, pero de hecho terminó destruyendo las bases populares de la sociedad alemana. Pero más allá de eso, Heidegger llegó a ver que no había diferencia entre el nazismo, el capitalismo y el comunismo de la camisa negra. Y creo que esto se ha convertido en realidad. Al luchar entre sí durante más de un siglo, absorbieron las características del otro en sí mismos. Así que ahora tenemos algo llamado corporativismo global, que tiene aspectos que son como cada una de las ideologías que lucharon entre sí en el siglo pasado. Entonces, para Heidegger, todas las ideologías eran totalitarias y nihilistas y admitir que estaba equivocado sería aceptar la unión impía entre el corporativismo y el imperialismo tecnológico que estaba destruyendo la tierra. Para Heidegger, el concepto romántico de identificación de orígenes populares es la única alternativa real a la dominación tecnológica y corporativa y la transformación del mundo en un lugar cada vez más pequeño y alienado. Folk es solo lo más grande de la serie que abarca faimily, vecindario, comunidad, pueblo, sociedad culta, folk (Volk). En otras palabras, es precisamente lo que los desarrolladores, las corporaciones y las franquicias, Walmart y la industria financiera han puesto fuera de control. Es el umbral natural de la organización humana en el que estamos destinados a estar juntos lo que Heidegger cree que es una de las pocas cosas que nos puede salvar del nihilismo generalizado de nuestra cultura y sociedad modernas. Por lo tanto, nos recomendaría cultivar a nuestras familias extendidas, nuestros vecindarios, nuestras comunidades, nuestros pueblos, nuestro patrimonio cultural y normas sociales tradicionales saludables, así como nuestros orígenes en un determinado grupo étnico con una genealogía específica y eso es lo que debemos proteger en todos los costos del corporativismo global que amenaza con envolvernos en un mundo que es igual, donde no hay tiendas de propiedad independiente sino solo Walmart, donde ya no hay librerías, porque los libros son el elemento vital de la libertad humana, donde no hay restricciones de propiedad independiente porque solo quedan cadenas con entornos corporativos sanatizados. Hay algo profundo en el rechazo de Heideggers a distanciarse del nazismo, porque para él lo que era bueno en el nazismo, que era su origen en los orígenes populares alemanes, todavía nos resulta pertinente en un momento en que perdimos la batalla con los efectos nihilistas de las corporaciones. tecnologización de la sociedad y la cultura. Para él habríamos perdido esa batalla sin importar quién haya ganado las guerras ideológicas del siglo XX. Pero, por supuesto, no estamos de acuerdo con él en el hecho de que, dado que nuestra sociedad aún no es totalitaria, el resultado fue mucho mejor, a pesar de que el peligro del corporativismo sigue vivo y la posibilidad de caer en el totalitarismo está siempre con nosotros. a medida que oscilamos entre extremos ideológicos. Básicamente, lo único que nos salva es la constitución que todavía veneramos porque nos dio nuestra libertad de la soberanía estatal. Pero lo que no contempló fue el aumento de la soberanía corporativa donde las corporaciones (personas imaginarias) reciben los derechos de los ciudadanos. Hemos regresado al politeísmo, solo nuestros dioses (personas invisibles) están encarnados en hojas de papel con firmas que se basaron en leyes creadas para dar a los esclavos huidos sus derechos que crearon personas imaginarias que no murieron y que podían tener propiedades. Nadie podría haber imaginado que el culto a los dioses podría llamarse trabajo, y los adherentes se llamarían empleados, accionistas y clientes. Ahora vivimos en ciudades que se ven todas iguales. Donde quiera que vaya, hay las mismas historias, y donde quiera que esté, ahora es básicamente el mismo lugar, y así es como la meningión es absorbida del mundo a través de la homogeneización de la experiencia en un mundo gobernado por corporaciones. Pensamos que los gobiernos harían eso, pero resultó que los gobiernos se han convertido simplemente en servidores de intereses corporativos. Y a medida que nos convertimos en personas corporativas, perdemos parte de nuestra humanidad.
Los filósofos son los que dicen lo que es obvio pero no se dice porque es tabú y buscan una salida del enigma en el que nos colocamos, que convirtió a los humanos en ciudadanos de segunda clase después de las corporaciones dentro de nuestra sociedad. Por ejemplo, no encarcelamos a las corporaciones, sino que encarcelamos a los ciudadanos. El crimen corporativo queda impune, mientras que los crímenes humanos triviales son castigados severamente. Las corporaciones tienen el dinero mediante la acumulación de recursos para doblegar el sistema legal a su voluntad y pueden destruir a otros simplemente porque pueden permitirse litigar indefinidamente. Las corporaciones controlan el congreso a través de sus cabilderos y sus contribuciones de campaña. Y son básicamente las corporaciones las que están destruyendo activamente el planeta mientras hablamos. No hay nadie en las corporaciones que se responsabilice del mal que hacen. Su CEO, CFO, CTO, CxOs son el 1% que poseen la mayor parte de la riqueza y para quienes el código tributario se inclina a su favor solo parcialmente corregido por el reciente acuerdo de acantilado fiscal.
El corporativismo es simplemente un ejemplo de cómo la naturaleza nihilista de la cosmovisión se ha transformado en nuestro tiempo, pero el nihilismo es el mismo, se está manifestando simplemente en una nueva forma. Pero es generalizado y afecta todos los aspectos de nuestra vida. Zizek es un buen crítico de los aspectos aparentemente benignos de las corporaciones y de cómo nos engañan para que pensemos que estamos haciendo algo por el planeta cuando compramos sus productos devolviendo algo para calmar nuestra culpa. Zizek es el filósofo que nos está llamando hoy para reexaminar cómo las corporaciones han quitado todos los bienes comunes y nos están envolviendo con un nuevo tipo de totalitarismo económico, y cómo jugamos en sus manos. Las corporaciones son trascendentales porque son inmortales. Y el llamado de Nietzsche a abandonar todos los trascendentales y, en cambio, afirmar la vida y la tierra conduciría al abandono de los trascendentales imaginarios que permiten que florezca el corporativismo. Nietzsche sigue siendo radical en nuestro tiempo. Y esa es la marca de la grandeza de un filósofo, se vuelven cada vez más relevantes a medida que pasa el tiempo porque vieron mucho más allá al pensar profundamente en el mundo en el que estaban inmersos y al igual que nosotros abrumados. Tenían sentido para nosotros, y ahora tenemos que darle sentido a nosotros mismos de maneras aún más profundas. Y esto se convierte para el filósofo en un desafío personal y asumir este desafío personal determina la naturaleza de la respuesta filosófica al mundo tal como se nos presenta. Y es de esta manera que la vida personal del filósofo informa su pensamiento y formas permanentes.