Con esos 3 omni-s, la omnipotencia es contradictoria, como a menudo se demuestra por la pregunta, ¿ puede Dios crear una roca que no puede levantar?
Puedes extender esta auto contradicción a la lógica misma. ¿Puede Dios violar la ley de no contradicción? ¿Es Dios capaz de no ser idéntico a sí mismo?
Las contradicciones con los otros omni-s tienden a depender de la autocontradicción de la omnipotencia. Con la omnisciencia, por ejemplo, si Dios lo sabe todo, incluido lo que hará a continuación, ¿puede hacer algo diferente? Con omnipresencia, si Dios está en todas partes, ¿está él también donde no está (como en algunas interpretaciones del infierno)? Con omnibenevolencia, sobre la que no preguntas, ¿ puede Dios pecar o hacer el mal?
Como Joseph Lurie señala acertadamente, cuando importa este concepto de Dios en alguna literatura religiosa en particular, puede obtener más contradicciones. Sin embargo, la respuesta común, que es consistente con la mayoría, si no con toda la literatura religiosa, es que Dios no es todo poderoso. Existen límites, como las leyes fundamentales de la lógica que no contravienen y no poder actuar contra su propia naturaleza o voluntad.
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Se puede considerar que la omnisciencia produce un efecto extraño y posiblemente contradictorio que podría considerarse una debilidad. Bajo una interpretación del demonio de Laplace, dependiendo en parte de su concepto de tiempo, un ser que sabía todo podría no ser capaz de distinguir las asimetrías que observamos, como el pasado del futuro y la dirección de la causa a efecto. Eso significaría que este ser no lo sabía todo y que sabíamos algo que no sabía, a saber, la experiencia del tiempo y la dirección causal.
La misma idea se puede expresar de manera un poco diferente si combina la omnisciencia con la omnipresencia. Si un ser está en todas partes en comparación con nosotros dentro de una porción de espacio y tiempo, tenemos una experiencia de ser finito que ese ser no tiene. Sabemos lo que es tener un futuro y un pasado, así como no tener un futuro y un pasado fuera de nuestra presencia. También sabemos lo que es estar limitado a un espacio en particular, como la tierra, y no poder caminar en Marte, por ejemplo. Incluso cosas simples como dar un paseo, que requiere límites y límites a nuestra presencia para comprender, no podrían ser entendidas por un ser ilimitado y sin límites en la misma capacidad.
En la literatura cristiana, la respuesta a esto suele ser que esta es una de las razones por las que Dios tuvo que encarnarse como humano. Este punto de vista es que había una división metafísica y epistemológica entre Dios y la humanidad que solo podía resolverse mediante la encarnación. Dios tuvo que experimentar realmente cómo era ser humano con limitaciones humanas.
Por sí mismo, no soy consciente de ninguna contradicción con la omnipresencia. La visión típicamente científica del universo es que es omnipresente, aunque expresado de una manera ligeramente diferente. Los teólogos le dirán que hay una diferencia entre afirmar que “Dios está en todas partes” y “Todo lo que existe es Dios”. No estoy seguro de que hagamos la misma distinción semántica entre “El universo está en todas partes” y “Todo lo que existe es el universo”. La diferencia para los teólogos es que tienden a creer que Dios es omnipresente en dos sentidos diferentes. Dios es inmanente y trascendente. Los críticos se apresuran a señalar que, a menos que Dios sea requerido para la creación del universo, la trascendencia viola la Navaja de Occam, que puede considerarse una debilidad de la omnipresencia en el sentido trascendente. Una debilidad en el sentido inmanente es que, si Dios está en todas las cosas, Dios es indistinguible del universo. Nuevamente, esta es una especie de violación de la Navaja de Occam, ya que Dios no es necesario para explicar el universo. Pero también es una debilidad definitoria porque, al definir algo como todo, esa cosa se vuelve omnipresente e inidentificable. Esto también podría aplicarse a las definiciones del universo también.
Una respuesta en teología al problema del mal, y parcialmente extendida al problema del sufrimiento, es limitar la omnipresencia de Dios solo a los lugares donde el pecado y el mal no existen, o solo a los lugares donde la justicia y la santidad de Dios sí existen. Entonces Dios no existe en el infierno, o al menos no es eterno. Esta es la opinión de que el mal es la ausencia de la presencia de Dios como la oscuridad es la ausencia de la presencia de la luz. Lógicamente, Dios no puede existir también en su propia ausencia. Esta visión también podría extenderse al sufrimiento.
Otra posible limitación en la misma línea de pensamiento es la opinión de que la presencia de Dios se limita a la experiencia personal, como comúnmente vemos la “conciencia”. Esta visión podría ser inconsistente con una visión de “milagros” y otros actos de “intervención divina” si crees que esas cosas son reales y no engaños, ilusiones, metáforas o experiencias completamente cognitivas. Sin embargo, si también crees en la trascendencia de Dios, podrían interpretarse como eventos puramente trascendentes, no como eventos inmanentes. Eso podría ser consistente con sus descripciones anómalas y no repetibles atestiguadas, pero aún tiene un problema con respecto a si los eventos trascendentes podrían interactuar con los inmanentes en el universo o cómo lo harían. Por un lado, tendría que ser algún tipo de relación causal para tener efectos en este universo. Pero, por otro lado, tendría que tener alguna relación extracausal para no ser considerada enteramente dentro del universo. Entonces, ya sea que Dios sea omnipresente o no, trascendente o no, hay problemas sin resolver con la presencia de Dios.
Si, por “debilidad”, te estarás preguntando si estos omni-s son suficientes para producir un concepto del ser concebible más perfecto a la manera de Platón, Descartes, San Anselmo, Leibniz y Spinoza, por nombrar algunos. Esto se convierte en una pregunta de definición y enciende lo que usted considera “perfecto”. Hoy, tendemos a no pensar en la perfección como algo platónico en sí mismo. La “perfección” es más como una relativa utilidad para un deseo. Si una de tus necesidades o deseos es hacer cosas, entonces cualquier herramienta que sea suficiente para permitirte hacer cosas también es lo suficientemente perfecta para ti para esa tarea. Según esta interpretación, atribuir la omnipotencia a Dios podría concebirse como un presupuesto de que Dios quiere hacer todo . ¿Pero por qué lo haría él? En el caso de Dios, tener el poder suficiente para hacer lo que quiere sería suficiente para la perfección en ese sentido. Siguiendo este sentido de perfección, otros atributos que podría concebir en perfección serían relativos a lo que considera que Dios necesita o quiere. Y no estoy seguro de cómo determinaría eso a menos que haya tenido algunas revelaciones personales o se haya suscrito a algún conjunto de literatura religiosa. Si está hablando de una de las presentaciones literarias del Dios cristiano, tal vez la perfección en la confianza y el amor por las relaciones interpersonales, y la perfección en la esperanza y el optimismo para la fuerza psicológica motivacional, son los atributos más necesarios y deseados, incluso sobre el otro omni-s clásicos Un concepto de Dios sin estos podría considerarse menos perfecto o más débil que un concepto de Dios con ellos. Pero, de nuevo, depende de lo que concibas que Dios necesita y quiere. Y no es que haya necesidades o deseos perfectos en última instancia.