Maestro zen Thich Nhat Hanh.
Hoja Pippala.
Debajo del árbol de pippala, el ermitaño Gautama enfocó todos sus formidables poderes de concentración para mirar profundamente su cuerpo. Vio que cada célula de su cuerpo era como una gota de agua en un río de nacimiento, existencia y muerte que fluía sin cesar, y no pudo encontrar nada en el cuerpo que permaneciera sin cambios o que pudiera decirse que contenía un yo separado. Entremezclado con el río de su cuerpo estaba el río de sentimientos en el que cada sentimiento era una gota de agua. Estas gotas también se empujaron entre sí en un proceso de nacimiento, existencia y muerte. Algunos sentimientos eran agradables, otros desagradables y otros neutrales, pero todos sus sentimientos eran impermanentes: aparecían y desaparecían como las células de su cuerpo. Con su gran concentración, Gautama luego exploró el río de percepciones que fluía junto a los ríos de cuerpo y sentimientos. Las gotas en el río de las percepciones se entremezclaron e influyeron mutuamente en su proceso de nacimiento, existencia y muerte. Si las percepciones de uno eran precisas, la realidad se revelaba con facilidad; pero si las percepciones de uno eran erróneas, la realidad estaba velada. Las personas quedaron atrapadas en un sufrimiento interminable debido a sus percepciones erróneas: creían que lo que es impermanente es permanente, lo que no tiene autocontenido, lo que no tiene nacimiento y muerte tiene nacimiento y muerte, y dividieron lo que es inseparable en partes. . A continuación, Gautama mostró su conciencia sobre los estados mentales que eran las fuentes del sufrimiento: miedo, ira, odio, arrogancia, celos, codicia e ignorancia. La conciencia plena brilló en él como un sol brillante, y utilizó ese sol de la conciencia para iluminar la naturaleza de todos estos estados mentales negativos. Vio que todos surgieron debido a la ignorancia. Eran lo contrario de la atención plena. Eran oscuridad, la ausencia de luz. Vio que la clave para la liberación sería romper la ignorancia y entrar profundamente en el corazón de la realidad y lograr una experiencia directa de ella. Tal conocimiento no sería el conocimiento del intelecto, sino de la experiencia directa. En el pasado, Siddhartha había buscado formas de vencer el miedo, la ira y la codicia, pero los métodos que había utilizado no habían dado frutos porque solo eran intentos de suprimir tales sentimientos y emociones. Siddhartha ahora entendió que su causa era la ignorancia, y que cuando uno se liberaba de la ignorancia, las obstrucciones mentales desaparecerían por sí mismas, como sombras que huyen ante el sol naciente. La visión de Siddhartha fue el fruto de su profunda concentración. Él sonrió y levantó la vista hacia una hoja de pippala impresa contra el cielo azul, su cola soplaba de un lado a otro como si lo llamara. Mirando profundamente la hoja, vio claramente la presencia del sol y las estrellas: sin el sol, sin luz y calor, la hoja no podría existir. Esto era así, porque así era. También vio en la hoja la presencia de nubes: sin nubes no podría haber lluvia, y sin lluvia la hoja no podría estar. Vio la tierra, el tiempo, el espacio y la mente: todos estaban presentes en la hoja. De hecho, en ese mismo momento, el universo entero existía en esa hoja. La realidad de la hoja fue un milagro maravilloso. Aunque normalmente pensamos que una hoja nace en la primavera, Gautama pudo ver que había estado allí durante mucho, mucho tiempo a la luz del sol, las nubes, el árbol y en sí mismo. Al ver que la hoja nunca había nacido, pudo ver que él tampoco había nacido. Tanto la hoja como él mismo se habían manifestado simplemente: nunca habían nacido y eran incapaces de morir. Con esta idea, las ideas de nacimiento y muerte, apariencia y desaparición se disolvieron, y la verdadera cara de la hoja y su propia cara verdadera se revelaron. Podía ver que la presencia de cualquier fenómeno hacía posible la existencia de todos los demás fenómenos. Uno incluía todo, y todos estaban contenidos en uno. La hoja y su cuerpo eran uno. Ninguno de los dos poseía un yo separado y permanente. Ninguno de los dos podría existir independientemente del resto del universo. Al ver la naturaleza interdependiente de todos los fenómenos, Siddhartha vio la naturaleza vacía de todos los fenómenos: que todas las cosas están vacías de un ser separado y aislado. Se dio cuenta de que la clave para la liberación radicaba en estos dos principios de interdependencia y no-yo. Las nubes flotaban a través del cielo, formando un fondo blanco hacia la translúcida hoja de pippala. Quizás esa tarde las nubes se encontrarían con un frente frío y se transformarían en lluvia. Las nubes fueron una manifestación; La lluvia era otra. Las nubes tampoco nacieron y no morirían. Si las nubes entendieran eso, pensó Gautama, seguramente cantarían alegremente mientras caían como lluvia sobre las montañas, los bosques y los arrozales. Iluminando los ríos de su cuerpo, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia, Siddhartha ahora entendió que la impermanencia y el vacío del yo son las condiciones necesarias para la vida. Sin impermanencia y vacío de sí mismo, nada podría crecer o desarrollarse. Si un grano de arroz no tuviera la naturaleza de la impermanencia y el vacío de sí mismo, no podría convertirse en una planta de arroz. Si las nubes no estuvieran vacías de sí mismas e impermanentes, no podrían transformarse en lluvia. Sin una naturaleza no permanente y no propia, un niño nunca podría convertirse en un adulto. “Por lo tanto”, pensó, “aceptar la vida significa aceptar la impermanencia y el vacío de uno mismo. La fuente del sufrimiento es una falsa creencia en la permanencia y la existencia de seres separados. Al ver esto, uno comprende que no hay ni nacimiento ni muerte, ni producción ni destrucción, ni uno ni muchos, ni interior ni exterior, ni grande ni pequeño, impuro ni puro. Todos estos conceptos son distinciones falsas creadas por el intelecto. Si uno penetra en la naturaleza vacía de todas las cosas, trascenderá todas las barreras mentales y se liberará del ciclo del sufrimiento.
De una noche a la siguiente, Gautama meditaba debajo del árbol de pippala, iluminando su conciencia sobre su cuerpo, su mente y todo el universo. Sus cinco compañeros lo habían abandonado durante mucho tiempo, y sus compañeros de práctica ahora eran el bosque, el río, las aves y los miles de insectos que viven en la tierra y en los árboles. El gran árbol de pippala era su hermano en la práctica. La estrella vespertina que aparecía cuando se sentaba a meditar todas las noches también era su hermano en la práctica. Meditó hasta bien entrada la noche.
-Los niños del pueblo vinieron a visitarlo solo en las primeras tardes. Un día, Sujata le trajo una ofrenda de gachas de arroz cocinadas con leche y miel, y Svasti le trajo un puñado de hierba kusa fresca. Después de que Svasti se fue para llevar a los búfalos a casa, Gautama fue capturado con la profunda sensación de que alcanzaría el Gran Despertar esa misma noche. Solo la noche anterior había tenido varios sueños inusuales. En uno se vio acostado de costado, sus rodillas rozando el Himalaya, su mano izquierda tocando las costas del Mar del Este, su mano derecha tocando las costas del Mar del Oeste, y sus dos pies descansando contra las costas del Sur Mar. En otro sueño, un gran loto del tamaño de una rueda de carro creció desde su ombligo y flotó para tocar las nubes más altas. En un tercer sueño, pájaros de todos los colores, demasiados para ser contados, volaron hacia él desde todas las direcciones. Estos sueños parecían anunciar que su Gran Despertar estaba cerca. Temprano esa noche, Gautama hizo meditación caminando a lo largo de las orillas del río. Se metió en el agua y se bañó. Cuando descendió el crepúsculo, volvió a sentarse debajo de su familiar árbol de pippala. Él sonrió mientras miraba la hierba kusa recién extendida al pie del árbol. Debajo de este mismo árbol ya había hecho tantos descubrimientos importantes en su meditación. Ahora se acercaba el momento que tanto había esperado. La puerta de la Iluminación estaba a punto de abrirse. Lentamente, Siddhartha se sentó en la posición de loto. Miró el río que fluía silenciosamente a lo lejos mientras la suave brisa agitaba las hierbas a lo largo de sus orillas. El bosque nocturno era tranquilo pero muy vivo. A su alrededor piaban miles de insectos diferentes. Volvió su atención a su aliento y cerró ligeramente los ojos. La estrella de la tarde apareció en el cielo.
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La estrella de la mañana ha resucitado.
A través de la atención plena, la mente, el cuerpo y la respiración de Siddhartha estaban perfectamente unidos. Su práctica de la atención plena le había permitido desarrollar grandes poderes de concentración que ahora podía usar para iluminar su mente y su cuerpo. Después de entrar profundamente en la meditación, comenzó a discernir la presencia de innumerables seres en su propio cuerpo en el momento presente. Seres orgánicos e inorgánicos, minerales, musgos y pastos, insectos, animales y personas estaban todos dentro de él. Vio que otros seres tenían razón en el momento presente. Vio sus propias vidas pasadas, todos sus nacimientos y muertes. Vio la creación y destrucción de miles de mundos y miles de estrellas. Sintió todas las alegrías y penas de todos los seres vivos: los nacidos de madres, los nacidos de los huevos y los nacidos de la fisión, que se dividieron en nuevas criaturas. Vio que cada célula de su cuerpo contenía todo el Cielo y la Tierra, y abarcaba las tres veces: pasado, presente y futuro.
– Era la hora de la primera guardia de la noche. Gautama entró aún más profundamente en la meditación. Él vio cómo innumerables mundos surgieron y cayeron, fueron creados y destruidos. Vio cómo innumerables seres pasan por innumerables nacimientos y muertes. Vio que estos nacimientos y muertes no eran más que apariencias externas y no una verdadera realidad, al igual que millones de olas suben y bajan sin cesar en la superficie del mar, mientras que el mar está más allá del nacimiento y la muerte. Si las olas entendieran que ellos mismos eran agua, trascenderían el nacimiento y la muerte y llegarían a la verdadera paz interior, superando todo miedo. Esta comprensión permitió a Gautama trascender la red de nacimiento y muerte, y él sonrió. Su sonrisa era como una flor floreciendo en la noche profunda que irradiaba un halo de luz. Era la sonrisa de una comprensión maravillosa, la comprensión de la destrucción de todas las impurezas. Alcanzó este nivel de comprensión con la segunda guardia.
–En ese momento, el trueno se estrelló y grandes relámpagos centellearon en el cielo como para romper el cielo en dos. Nubes negras ocultaban la luna y las estrellas. La lluvia caía a cántaros. Gautama estaba empapado, pero no se movió. Continuó su meditación. Sin titubear, brilló su conciencia en su mente. Vio que los seres vivos sufren porque no entienden que comparten un terreno común con todos los seres. La ignorancia da lugar a una multitud de penas, confusiones y problemas. La codicia, la ira, la arrogancia, la duda, los celos y el miedo tienen sus raíces en la ignorancia. Cuando aprendemos a calmar nuestras mentes para observar profundamente la verdadera naturaleza de las cosas, podemos llegar a una comprensión total que disuelve cada pena y ansiedad y da lugar a la aceptación y el amor. Gautama ahora vio que la comprensión y el amor son uno. Sin entender no puede haber amor. La disposición de cada persona es el resultado de condiciones físicas, emocionales y sociales. Cuando entendemos esto, no podemos odiar incluso a una persona que se comporta cruelmente, pero podemos esforzarnos por ayudar a transformar sus condiciones físicas, emocionales y sociales. La comprensión da lugar a la compasión y el amor, que a su vez dan lugar a la acción correcta. Para amar, primero es necesario comprender, por lo que comprender es la clave de la liberación. Para lograr una comprensión clara, es necesario vivir conscientemente, hacer contacto directo con la vida en el momento presente, ver verdaderamente lo que está sucediendo dentro y fuera de uno mismo. Practicar la atención plena fortalece la capacidad de mirar profundamente, y cuando miramos profundamente el corazón de cualquier cosa, se revelará. Este es el tesoro secreto de la atención plena: conduce a la realización de la liberación y la iluminación. La vida está iluminada por la comprensión correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta. Siddhartha llamó a esto el Noble Camino: aryamarga. Al observar profundamente el corazón de todos los seres, Siddhartha logró comprender las mentes de todos, sin importar dónde se encontraran, y pudo escuchar los gritos de sufrimiento y alegría de todos.
– Alcanzó los estados de vista divina, audición divina y la capacidad de viajar a través de todas las distancias sin moverse. Ahora era el final de la tercera guardia, y no hubo más truenos. Las nubes retrocedieron para revelar la brillante luna y las estrellas. Gautama sintió como si una prisión que lo había confinado durante miles de vidas se hubiera abierto. La ignorancia había sido el carcelero. Debido a la ignorancia, su mente se había oscurecido, al igual que la luna y las estrellas ocultas por las nubes de tormenta. Nublada por interminables oleadas de pensamientos engañosos, la mente había dividido falsamente la realidad en sujeto y objeto, uno mismo y otros, existencia y no existencia, nacimiento y muerte, y de estas discriminaciones surgieron puntos de vista erróneos: las cárceles de los sentimientos, el anhelo, el aferramiento, y devenir. El sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte solo hicieron que los muros de la prisión fueran más gruesos. Lo único que debía hacer era agarrar al guardián de la cárcel y ver su verdadero rostro. El guardián de la cárcel era ignorancia. Y los medios para superar la ignorancia fueron el Noble Óctuple Sendero. Una vez que el guardián se fuera, la cárcel desaparecería y nunca más se reconstruiría. El ermitaño Gautama sonrió y se susurró a sí mismo: “Oh carcelero, te veo ahora. ¿Cuántas vidas me has confinado en las cárceles de nacimiento y muerte? Pero ahora veo tu rostro con claridad, y de ahora en adelante no podrás construir más cárceles a mi alrededor. Siddhartha alzó la vista y apareció la estrella de la mañana en el horizonte, centelleando como un enorme diamante. Había visto esta estrella tantas veces antes mientras estaba sentado debajo del árbol de pippala, pero esta mañana fue como verla por primera vez. Era tan deslumbrante como la sonrisa jubilosa de la Ilustración. Siddhartha miró a la estrella y exclamó con profunda compasión: “Todos los seres contienen dentro de sí mismos las semillas de la Iluminación, ¡y sin embargo nos ahogamos en el océano del nacimiento y la muerte durante miles de vidas!” ¡Siddhartha sabía que había encontrado el Gran Camino! . Había alcanzado su objetivo, y ahora su corazón experimentaba perfecta paz y tranquilidad. Pensó en sus años de búsqueda, lleno de decepciones y dificultades. Pensó en su padre, madre, tía, Yasodhara, Rahula y todos sus amigos. Pensó en el palacio, Kapilavatthu, su gente y su país, y en todos aquellos que vivían en dificultades y pobreza, especialmente los niños. Prometió encontrar una manera de compartir su descubrimiento para ayudar a todos los demás a liberarse del sufrimiento. De su profundo conocimiento surgió un profundo amor por todos los seres. A lo largo de la orilla del río cubierto de hierba, flores coloridas florecieron en la luz del sol de la mañana. El sol bailaba sobre las hojas y brillaba sobre el agua. Su dolor se fue. Todas las maravillas de la vida se revelaron. Todo parecía extrañamente nuevo. ¡Qué maravillosos eran los cielos azules y las nubes blancas a la deriva! Sintió como si él y todo el universo hubieran sido creados recientemente.
Thich Nhat Hanh. “Caminando en los pasos del Buda”