- Veamos la historia de la vida de Siddhartha Gautama (desde la perspectiva budista) y deduzcamos qué lo llevó a alejarse de los Vedas y la enseñanza convencional:
- Demasiado perezoso para leer: solo lea las oraciones en negrita, estas dan la idea general de lo que lo llevó a buscar la liberación por sí mismo (y rechazar los “Vedas que él entendió” ).
Siddhartha Gautama fue instruido en todos los Vedas , y reflexionó sobre el significado de las enseñanzas y creencias que exponían. Dedicó un estudio especial a las escrituras Rigveda y Atharveda. Él mismo comenzó a penetrar el tema contenido en estas sagradas enseñanzas. Se le dio gran importancia a los escritos sagrados del brahmanismo. Se vio que las palabras y los sonidos mismos tenían un gran poder que podía influir e incluso cambiar los asuntos de las personas y el mundo natural. Las posiciones de las estrellas y el desarrollo de las estaciones estaban íntimamente relacionados con las oraciones y las ofrendas rituales. Siddhartha también dedicó un estudio serio a todos los demás textos de brahmana, incluidos los Brahmanas y los Upanishads *. Sus maestros solo querían instruir sus cargos en las creencias tradicionales, pero Siddhartha y sus compañeros insistieron en hacer preguntas que obligaron a sus maestros a abordar las ideas contemporáneas que no siempre coincidían con la tradición. Siddhartha se enteró de que había una serie de movimientos en el país que desafiaban abiertamente la autoridad absoluta de los brahmanes. Los miembros de estos movimientos no solo eran laicos descontentos que deseaban compartir parte del poder que durante mucho tiempo había pertenecido exclusivamente a la casta brahmana, sino que también incluían miembros de la casta brahmana con mentalidad reformista.
Siddhartha comenzó a cuestionar algunas de las enseñanzas fundamentales del brahmanismo : que los Vedas habían sido entregados exclusivamente a la casta brahmana , que Brahman era el gobernante supremo del universo, y que las oraciones y los rituales de ellos mismos poseían un poder omnipotente. Siddhartha simpatizaba con esos sacerdotes y brahmanes que se atrevieron a desafiar directamente estos dogmas. Su interés nunca disminuyó, y Siddhartha nunca se perdió una clase o discusión sobre los Vedas. También realizó estudios de lenguaje e historia.
A Siddhartha le gustaba mucho reunirse y discutir con ermitaños y monjes , pero como su padre lo desaprobaba, tuvo que encontrar excusas para realizar otras excursiones con la esperanza de encontrarse con esos hombres. A estos monjes no les importaban las posesiones materiales y el estatus social, a diferencia de los brahmanes que abiertamente competían por el poder. Más bien, estos monjes abandonaron todo para buscar la liberación y cortar los lazos que los unían a las penas y preocupaciones del mundo. Eran hombres que habían estudiado y penetrado el significado de los Vedas y Upanishads. Siddhartha esperaba que algún día tuviera la oportunidad de visitar y estudiar seriamente con hombres como estos.
(Ahora analicemos lo que sucedió después de que Gautama dejó su hogar para buscar la salvación)
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Primero fue al Maestro Alara, quien estaba dando una charla a más de cuatrocientos discípulos. Parecía tener unos setenta años y, aunque parecía delgado y frágil, sus ojos brillaban y su voz resonaba como un tambor de cobre. Siddhartha se le acercó y después de presentarse, respetuosamente le dijo: “Venerable Maestro, te pido que me aceptes como uno de tus discípulos. Deseo vivir y estudiar bajo tu dirección. El Maestro lo aceptó. Alara le habló al nuevo monje acerca de la fe y la diligencia y le mostró cómo usar su respiración para desarrollar la concentración. Explicó: “Mi enseñanza no es una mera teoría. El conocimiento se obtiene de la experiencia directa y el logro directo, no de los argumentos mentales. Para alcanzar diferentes estados de meditación, es necesario deshacerse de todos los pensamientos del pasado y del futuro. Debes concentrarte en nada más que la liberación ”. Siddhartha preguntó sobre cómo controlar el cuerpo y las sensaciones, y luego respetuosamente agradeció a su maestro y se alejó lentamente para encontrar un lugar en el bosque donde pudiera practicar. Practicaba diligentemente y, cada cinco o seis días, regresaba para pedirle consejo a Alara sobre las dificultades que estaba experimentando. Mientras estaba sentado en meditación, fue capaz de dejar ir los pensamientos e incluso aferrarse a su pasado y futuro, y logró un estado de serenidad y éxtasis maravillosos (un sentimiento de intensa alegría) , aunque todavía sentía las semillas del pensamiento y el apego. presente en él. Varias semanas después, Siddhartha alcanzó un estado superior de meditación, y las semillas del pensamiento y el apego se disolvieron. Luego entró en un estado de concentración en el que tanto el éxtasis como el éxtasis dejaron de existir . Le pareció que las cinco puertas de la percepción sensorial se habían cerrado por completo, y su corazón estaba tan quieto como un lago en un día sin viento. Cuando presentó los frutos de su práctica al Maestro Alara, el maestro quedó impresionado. Le dijo a Siddhartha que había hecho un progreso notable en poco tiempo, y le enseñó a Siddhartha cómo darse cuenta del estado meditativo llamado reino del espacio ilimitado, en el que la mente se vuelve una con el infinito, todos los fenómenos materiales y visuales dejan de surgir, y El espacio es visto como la fuente ilimitada de todas las cosas. Siddhartha tuvo éxito. Pero Siddhartha todavía sentía que incluso la capacidad de experimentar el espacio infinito no lo había liberado de sus más profundas ansiedades y tristezas. Viviendo en tal estado de conciencia, todavía sentía obstáculos, por lo que regresó a Alara para recibir ayuda. El maestro le dijo: “Debes ir un paso más allá. El reino del espacio ilimitado es de la misma esencia que su propia mente. No es un objeto de su conciencia, sino su propia conciencia. Ahora debe experimentar el reino de la conciencia ilimitada. Siddhartha regresó a su lugar en el bosque, y en solo dos días, se dio cuenta del reino de la conciencia ilimitada . Vio que su propia mente estaba presente en todos los fenómenos del universo. Pero incluso con este logro, todavía se sentía oprimido por sus aflicciones y ansiedades más profundas. Entonces Siddhartha regresó al Maestro Alara y le explicó su dificultad. El maestro lo miró con ojos de profundo respeto y dijo: “Estás muy cerca del objetivo final. Regrese a su choza y medite sobre la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos. Todo en el universo es creado por nuestra propia mente. Nuestra mente es la fuente de todos los fenómenos. Forma, sonido, olfato, sabor y percepción táctil, como calor y frío, duro y suave, todas son creaciones de nuestra mente. No existen como solemos pensar que existen. Nuestra conciencia es como un artista, pintando cada fenómeno en el ser. Una vez que haya alcanzado el estado del reino de la no materialidad, habrá tenido éxito. El reino de la no materialidad es el estado en el que vemos que no existe ningún fenómeno fuera de nuestra propia mente ”. En menos de un mes, Siddhartha alcanzó el estado del reino de la no materialidad . Feliz de haber alcanzado este estado de conciencia, pasó las siguientes semanas tratando de usarlo para disolver las obstrucciones más profundas en su mente y corazón. Pero aunque el reino de la no materialidad era un profundo estado de meditación, tampoco fue capaz de ayudarlo. Finalmente, volvió a pedir el consejo del Maestro Alara Kalama. Alara Kalama se sentó y escuchó atentamente a Siddhartha. Expresando el más profundo respeto y alabanza, dijo: “Monje Siddhartha, eres profundamente dotado. Has alcanzado el nivel más alto que puedo enseñar. Todo lo que he logrado, tú también lo has logrado. Unámonos para guiar y liderar a esta comunidad de monjes “. Siddhartha se unió a sus palmas y respondió:” Venerable Maestro, el estado del reino sin materialidad no es el objetivo final que estoy buscando. Acepte mi gratitud por su apoyo y atención, pero ahora debo pedirle permiso para abandonar la comunidad para buscar el Camino en otro lugar. Me has enseñado con todo tu corazón estos últimos meses y te estaré eternamente agradecido ”.
Siddhartha continuó su búsqueda: permaneció en algunos centros espirituales durante tres meses y en otros durante seis. Sus poderes de meditación y concentración aumentaron, pero aún no pudo encontrar el verdadero camino de la liberación del nacimiento y la muerte.
Se enteró del centro espiritual de Uddaka Ramaputta , un gran maestro del que se decía que había alcanzado niveles muy profundos de comprensión. Fue hacia él y se convirtió en su discípulo. El Maestro Ramputta dijo: “Monje Siddhartha Gautama, en el estado sin materialidad, el vacío ya no es lo mismo que el espacio vacío, ni es lo que generalmente se llama conciencia. Todo lo que queda son la percepción y el objeto de la percepción. Por lo tanto, el camino hacia la liberación es trascender toda percepción “. Siddhartha preguntó respetuosamente:” Maestro, si uno elimina la percepción, ¿qué queda? Si no hay percepción, ¿en qué nos diferenciamos de un trozo de madera o una roca? ”El Maestro respondió:“ Un trozo de madera o una roca no carece de percepción. Los objetos inanimados son en sí mismos percepción. Debes llegar a un estado de conciencia en el que se eliminan tanto la percepción como la no percepción. Este es el estado de ni percepción ni no percepción. Joven, ahora debes alcanzar ese estado ”. En solo quince días, se dio cuenta de que el samadhi no llamaba ni percepción ni no percepción. Siddhartha vio que este estado permitía trascender todos los estados ordinarios de conciencia. Pero cada vez que salía de este estado meditativo, veía que, a pesar de su carácter extraordinario, no proporcionaba una solución al problema de la vida y la muerte. Era un estado muy pacífico para habitar, pero no era la clave para desbloquear la realidad. Cuando compartió su punto de vista con su maestro, el Maestro dijo que era lo último que podía enseñarle y le ofreció a Siddhartha convertirse en su heredero, pero una vez más, Siddhartha declinó cortésmente. Sabía que el estado de ni percepción ni no percepción no era la clave para la liberación del nacimiento y la muerte, y tenía que seguir adelante. Expresó su más profundo agradecimiento al Maestro y a la comunidad de monjes, y se despidió.
Más tarde consideró su camino con más cuidado, pensó para sí mismo: “No se puede hacer un fuego con madera suave y húmeda. El cuerpo es igual. Si no se dominan los deseos físicos, es difícil para el corazón alcanzar la iluminación. Practicaré la auto mortificación para lograr la liberación ”. Así, el monje Gautama comenzó un período de ascetismo extremo . Y luego, un día, mientras practicaba meditación sentada en un cementerio, Siddhartha se dio cuenta con un sobresalto de lo equivocado que estaba el camino de la auto mortificación. Se dio cuenta de que el cuerpo y la mente formaban una realidad que no podía separarse. La paz y la comodidad del cuerpo estaban directamente relacionadas con la paz y la comodidad de la mente. Abusar del cuerpo era abusar de la mente.
Pensó en sus primeros días con el Maestro Alara Kalama: esas sesiones iniciales de meditación habían nutrido tanto el cuerpo como la mente, creando en él una capacidad profunda para concentrarse y concentrarse. Pero después de eso, el Maestro Alara Kalama le había dicho que trascendiera las alegrías de la meditación para alcanzar estados que existían más allá del mundo material, estados como los reinos del espacio ilimitado y la conciencia ilimitada, y el estado de no materialidad. Más tarde, no había estado ni percepción ni no percepción. El objetivo siempre había sido encontrar un medio para escapar del mundo de los sentimientos y el pensamiento, el mundo de las sensaciones y la percepción. Se preguntó: “¿Por qué seguir solo las tradiciones establecidas en las Escrituras? ¿Por qué temer la alegría alegre que trae la meditación? Tales alegrías no tienen nada en común con las cinco categorías de deseo que oscurecen la conciencia. Por el contrario, las alegrías de la meditación pueden nutrir el cuerpo y la mente y proporcionar la fuerza necesaria para seguir el camino hacia la iluminación “.
Abandonó el deseo de escapar del mundo de los fenómenos y, cuando volvió a sí mismo, descubrió que estaba completamente presente en el mundo de los fenómenos. Una respiración, el canto de un pájaro, una hoja, un rayo de sol, cualquiera de estos podría ser su tema de meditación. El monje Gautama pasó de meditar en su cuerpo a meditar en sus sentimientos, y de meditar en sus sentimientos a meditar en sus percepciones, incluidos todos los pensamientos que surgieron y cayeron en su propia mente. Vio que solo necesitaba mirar profundamente en una mota de polvo para ver la verdadera cara del universo entero, que la mota de polvo era el universo mismo y que si no existía, el universo tampoco podría existir. El monje Gautama fue más allá de la idea de un yo separado, de Atman , y, para empezar, se dio cuenta de que durante mucho tiempo había estado dominado por una visión falsa de Atman como se expone en los Vedas. Estaba muy animado, porque sabía que la puerta de la iluminación completa pronto se abriría de par en par. Sabía que tenía la maravillosa llave: la verdad de la naturaleza interdependiente y no propia de todas las cosas.
- Demasiado perezoso para leer: solo lea las oraciones en negrita, estas dan la idea general de lo que lo llevó a buscar la liberación por sí mismo (y rechazar los “Vedas que él entendió” ).
- Esta historia de su vida está tomada del libro “Old Path White Clouds” de Thich Nhat Hanh. Las referencias se citan en el libro.
- Editar – * – Aparentemente, no está claro y controvertido cuáles Upanishads son post-budistas y cuáles son pre-budistas (ver Cronología de Upanishads).