Pregunta interesante, y no realmente. Algo de eso sí. La cuestión es que en ciencia nos centramos tanto en el lado empírico de las cosas. Encontrar cosas fuera de nosotros mismos, resolver problemas físicos como enfermedades, o cómo hacer y construir cosas, o comprender cómo funciona el mundo. Todo eso es importante. Pero, aún así, incluso si está sano y feliz, y tiene todo lo que necesita para satisfacer sus necesidades básicas y vivir una vida interesante y productiva, aún así, puede sentir que hay algo más en la vida.
Particularmente, todos sabemos que las mejores cosas no duran para siempre. Puedes ver que las cosas que disfrutas un día, que esperabas con gran anticipación, luego de un tiempo te aburres y necesitas un auto nuevo o un dispositivo nuevo o lo que sea.
Solo puedes pasar tanto tiempo comiendo pastel de chocolate, luego te cansas o simplemente no puedes comer más.
Y en una escala de tiempo más larga, que sabes que envejecerás, podrías enfermarte y eventualmente morirás. Incluso las personas más ricas, más poderosas o más inteligentes, o las personas más divertidas o las que tienen más amigos, también se enfermarán y eventualmente morirán, o pueden tener accidentes, etc.
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Así que todo esto podemos verlo y verificarlo: la impermanencia de las cosas, que no hay soluciones duraderas, no hay forma de lograr un estado perfecto en el que podamos vivir felices para siempre. No hay un verdadero “feliz para siempre”.
Lo cual no es negar en absoluto que hay muchas maneras en que podemos ser felices en este mundo. Y esa felicidad a corto plazo es algo positivo. Y es genial ayudar a otros a ser felices también.
Pero, cuando ayudas a alguien a ser feliz, o te ayudas a ser feliz, aún así, reconoces que esta felicidad es a corto plazo, y no te has resuelto para todo el tiempo futuro.
Eso no es pesimismo, como se sugiere tan a menudo, es solo una realidad que todos podemos reconocer.
Entonces, la siguiente parte, que hay un camino para abordar eso, que implica comprender claramente su situación, esa es la siguiente parte que no es realmente verificable empíricamente. El Buda enseñó que al ver nuestra situación con claridad, al meditar en la impermanencia, al ver cómo cambian las cosas, y al mirarla profundamente, podemos llegar a ver a través de la causa de todo este sufrimiento.
Eso es algo a lo que puede llegar razonando, y reconozca que ver la naturaleza fluida de las cosas puede conducir a un comportamiento más hábil, una mejor comprensión, que sus expectativas no se decepcionarán tan fácilmente como “va con la corriente” de cosas. No tanto mirar continuamente hacia el pasado e intentar recuperar las posibilidades pasadas que han desaparecido en la historia y que ya no son opciones.
Nuevamente, eso se entiende fácilmente como decir que no debemos comprometernos, ni tener amigos, pasatiempos o cosas a las que nos dediquemos. Pero, por supuesto, debemos hacer todas esas cosas. Los budistas tienen amigos y compañeros cercanos y niños como todos los demás. Si eligen ser un monje o una monja, todavía tendrán amigos, e incluso alguien que pase años en una cueva todavía es apoyado por otros, y está haciendo su meditación en beneficio de otros.
El siguiente bit es donde va más allá de las ideas empíricas de la ciencia. Es la idea de que hay una verdad por ver que tienes que ver por ti mismo. Cuando Buda dio su primera enseñanza a los cinco ascetas, todos entendieron lógicamente lo que estaba diciendo, pero solo uno de ellos, Kondanna, tuvo la comprensión directa de lo que dijo.
Esta es una idea muy común en la religión, pero no tanto en la ciencia o la filosofía. La idea de verdades que tienes que ver, experimentar y realizar por ti mismo. Por ejemplo, el famoso pasaje de Corintios: “Por ahora vemos a través de un cristal, oscuro; pero luego cara a cara: ahora lo sé en parte; pero entonces sabré incluso como también soy conocido”.
En el primer sermón leemos:
“Cuando se expuso este discurso, surgió en el Venerable Kondanna la visión de la Verdad ( dhamma-cakkhu) , sin pasión, inoxidable; en otras palabras, alcanzó el sotapatti , la primera etapa de la santidad, y se dio cuenta: ‘lo que sea que tenga la naturaleza de surgiendo, tiene la naturaleza de cesar ‘”.
Primer sermón del Buda
Lo que se dio cuenta allí parece trivial, algo que todos vemos, que todo lo que tiene la naturaleza de surgir también tiene la naturaleza de cesar. Pero la enseñanza aquí es sobre una verdad que puede darse cuenta, no solo comprender intelectualmente.
Para seguir el camino budista necesitas una fe de que hay tanta verdad para ser vista. Que todos tienen esta capacidad de ver esta visión de la Verdad sin pasión y sin acero.
Sus otros cuatro compañeros lo entendieron solo intelectualmente. Pero tenían fe en que se podía ver tal verdad, por lo que también estaban siguiendo el camino budista.
Eso es cierto para la mayoría de los budistas. No hemos visto estas verdades por nosotros mismos. Pero a través del razonamiento, al leer los sutras budistas, al escuchar a los maestros hablar sobre ellos, llegamos a tener fe en que hay tales verdades para ser vistas / realizadas.
Buda alcanzó la iluminación cuando era joven. No dijo que iba a iluminarse cuando muriera. Dijo que ya había llegado al cese, y luego continuó enseñando durante varias décadas después de alcanzar la iluminación.
Entonces, es algo que no solo puedes ver, sino que también tiene que ver con este mundo. No es una vida después de la muerte, no es otro estado del que escapas para encontrar este mundo. Tampoco es la extinción de ti mismo. Buda siguió enseñando y no desapareció.
Por el contrario, se dice que es una comprensión emergente de que algo que creías que existía toda tu vida no está allí, y nunca ha estado allí. Entonces, darse cuenta de que algo no existe. No se puede eliminar, porque no hay nada allí en primer lugar, por lo que intentar deshacerse de él solo reforzará la idea de que está allí.
Entonces, esta verdad central que puedes ver es descrita como “no propia”, pero cualquier idea que tengas de lo que eso significa es errónea o una sombra pálida de lo que se refiere. Porque si lo entendieras ya estarías iluminado.
Entonces, esta parte de la enseñanza no es algo que pueda verificar empíricamente. Tampoco se puede saber si alguien más está iluminado. Es algo que tienes que ver por ti mismo.
Y el camino budista se basa en la fe de que hay tales verdades para ser vistas. No tiene que ser una convicción de que estás seguro de ello. Solo una mente abierta, que crees que hay suficientes razones para pensar que hay algo en él para querer seguir el camino para descubrirlo por ti mismo.
No hay nada más en lo que necesites fe. Buda dio muchas enseñanzas con gran detalle y muchas otras desde entonces han agregado a esas enseñanzas. Entonces, está claro cuáles son las enseñanzas centrales. Pero también enseñó que no tiene ningún valor afirmar la creencia en algo que no puedes ver como verdadero para ti. Entonces, no hay credo. La idea misma de un credo es contraria a las enseñanzas centrales del Buda. Pero muchas enseñanzas, muchas sugerencias e ideas muy específicas y técnicas de meditación y cosas por el estilo que puedes probar por ti mismo. Su mensaje fue “ven y compruébalo por ti mismo”.
Realmente no puede convertirse en una ciencia empírica por este motivo. Esta idea de las verdades que tienes que ver por ti mismo es lo central, eso tampoco es muy abordado en la filosofía contemporánea, que yo sepa. Como alguien con primer grado en matemáticas, segundo grado en filosofía, esta fue una de las cosas que fue tan refrescante sobre las enseñanzas budistas.
Pero también puedes estudiar filosofía de esta manera. Para tratar de entenderlo como algo que experimentas, y notar cómo transforma la forma en que miras el mundo para adoptar diversas opiniones filosóficas.
De hecho, esa es una técnica en el budismo también: muchas ideas filosóficas que puedes investigar. Pero también son todos experimentales, se espera que medites en ellos, y transforman tu experiencia del mundo. Y lo más interesante no es tanto la vista en sí, sino ver lo que sucede cuando cambias entre diferentes vistas. Esa es una de las técnicas utilizadas en la meditación budista en algunas de las escuelas tibetanas.
Quizás algún día todo esto pueda integrarse con la ciencia. Pero para hacerlo, la ciencia tendrá que aventurarse en nuevos territorios, que ver con verdades que puede experimentar usted mismo. No solo la psicología, sino la idea de que lo que experimentas tú mismo puede tener validez. Tenemos indicios de esto en la Mecánica Cuántica, la idea de que tienes que tener un observador para cualquier cosa que tome un estado particular. Pero eso está muy lejos de un enfoque completo que pueda reconocer posibilidades de cosas como la realización de verdades, y esto está transformando su mundo de la realización directa de ciertas verdades.
Sería una ciencia más experimental, y no tengo idea de cómo funcionaría. No queremos descartar la ciencia que ya tenemos, que tiene mucho de excelente. Especialmente el enfoque científico. Esa es una forma de buscar la verdad, que funciona. Es lo que los budistas llamarían “verdad relativa”. La verdad sobre este mundo, y las cosas que hay en él, y cómo están conectados, lo que los científicos llaman verdad verificable. Entonces eso también tiene que ver con conectarse de una manera sólida con la realidad de la situación en la que nos encontramos. No puede engañarse tan fácilmente si sigue el método científico. Entonces también tiene que ver con relacionarse con la realidad de las situaciones.
Pero los budistas también hablan de la “verdad absoluta”, que aquí significa verdades que puedes ver por ti mismo y que tienes que ver por ti mismo. Y que simplemente entender el razonamiento no es suficiente, que al igual que con el primer discípulo de Buda, Kondanna, en algún momento eventualmente se encontrará con “la visión de la Verdad sin pasión y sin pasión”.
La mayoría de los budistas simplemente siguen su vida cotidiana como cualquier otra persona. En Occidente puede tener la idea de que todos los budistas tienen que meditar, pero en realidad, puede ser budista y nunca meditar en absoluto. Pero es una inspiración, la idea de que hay algo que se puede ver de esta manera. Y los practicantes que siguen ese camino sinceramente son vistos como personas que reciben apoyo en su búsqueda, con la idea de que al hacerlo están beneficiando a todos. Incluso el meditador meditando durante años en una cueva: existe la idea de que de inmediato el mundo es bendecido por estos meditadores, que están contribuyendo con algo positivo, simplemente siguiendo el camino tan sinceramente, tan directamente tratando de ver la verdad inmaculada por sí mismos y para todos los demás Por eso los budistas apoyan a monjes y monjas y meditadores solitarios, etc.
Para más información sobre esto:
Cuatro Nobles Verdades (artículo de Wikipedia como lo fue en 2014, Lede da un buen resumen de las cuatro verdades. Este artículo fue excelente hasta entonces, pero la versión actual ha sido reescrita ampliamente por editores con poca comprensión del dharma y es muy pobre) .
El camino de ocho veces
Las cuatro nobles verdades (Buddhanet, enseñanzas de Ajahn Sumedho)
Dr_Walpola_Rahula_What_the_Buddha_Taught – ampliamente reconocido como un clásico, que expresa las verdades centrales de Buda en inglés.
Aquí en quora, ¿Cuáles son las cuatro nobles verdades? Tiene algunas buenas respuestas.