Escribí esta respuesta en respuesta a una pregunta sobre la liberación kármica, pero si sigues el proceso dentro de la respuesta para llegar a la conclusión, aprenderás casi todo lo que necesitas saber sobre el budismo zen, particularmente, lo que no es, eso se describe en Literatura occidental de la Nueva Era.
“Estimado anónimo,
Usted preguntó: ‘Si el buen karma resulta en un buen destino y el mal karma en un mal destino. Entonces, ¿alguien se libera de este ciclo de conciencia, es decir, del ciclo del karma?
Suenas como un buen acólito genuino y sensato del zen. Sin embargo, puedo deducir de su pregunta que usted mismo se está autodidactando Zen o está inscrito en una suplantación occidental bastante dudosa de una escuela Zen. Esto es obviamente evidente por el uso de la palabra “cualquiera” en su segunda oración.
Escribiré una ‘pista’ mientras escribo, para darle dosis de Zen a medida que avanzamos.
En total haré dos cosas.
Te daré una respuesta al no darte una respuesta (absoluta), y explicaré por qué esto es así o tiene que ser así o ‘así’ en el Camino o Tao del Zen.
También te explicaré qué es el Zen. Porque si no comienzas con una idea clara de lo que es el Zen, me temo que todos tus esfuerzos (en lo que podrías haber pensado o esperado erróneamente) del Zen llegarán a cero.
Pero primero déjame explicarte mi “yo” o “yo” que está respondiendo tu pregunta. Yo soy chino. Soy un viejo chino Soy jubilado. Soy un recluso Estoy ‘en este mundo’ pero ‘no soy (ni soy parte ni estoy involucrado en) este mundo’. No tengo nada más que ganar o perder de este mundo. Me considero como un “nadie” que va “a ningún lado”. Tal vez adopte este seudónimo o nome de plume de ‘NobodyGoingNowhere’ en lugar de GreatMountain, al menos para hablar sobre el Zen.
No tengo entrenamiento formal en budismo, aunque como muchos chinos, soy un devoto dedicado desde la infancia de Guanyin o Bodhisattva Avalokitesvara y también me crié en la tradición china de la ‘religio-filosofía’ de los Tres Pilares de la Sociedad China: Taoísmo, confucianismo y budismo, los 4 clásicos chinos y las tradiciones, costumbres y cultura chinas.
Permítanme explicar primero la forma zen de responder, explicar o pensar. Quiero que hagas un cambio de paradigma. En el zen tratamos indirectamente u oblicuamente un problema, por ejemplo, mediante un koan (hou-tou), tal vez diciendo o haciendo lo contrario, mediante el ridículo, la sátira, el silencio, la larga demora y diversos medios; por la naturaleza y las circunstancias de la pregunta o por la capacidad mental y la perspicacia del investigador. Haces lo necesario para desencadenar, sorprender o confrontar la mente. La discusión puede ser muy discursiva: imagínese como indios rojos rodeando un convoy emboscado de trenes de vagones de colonos con destino al oeste o imagínese como una manada de lobos o chacales o hienas rodeando a su presa antes de la muerte. No hay un estilo occidental “dámelo directamente” o “ve al punto” o “dame la línea de fondo” o “solo di sí o no” o “solo las viñetas, por favor, en un método esencial” de respuesta o explicando
El zen es como un círculo o una rueda. Para responder, gira la rueda budista o teje o hace girar el hilo (o sutra) una y otra vez como el narrador de la aldea. Ya sea que cantes en un templo budista o recites un Sutra en casa, el canto y la historia son o son aburridos y monótonos y frustrantemente repetitivos y de largo aliento. Sigue y sigue o como vueltas y vueltas, como un círculo.
Hay un propósito sutil para esto: está destinado a poner a prueba su paciencia y enseñarle paciencia y entrenarlo en la paciencia. El zen no es una solución rápida para alcanzar la iluminación, el nirvana o la felicidad. De hecho, el Zen no tiene nada que ver con nada de esto ni con nada que ver directamente con nada en la vida mundana. Lo descubrirá más tarde, ya que su respuesta se basa en esto.
El símbolo budista de una rueda o círculo (como en el Zen ensō) es significativo también en el sentido trascendental. Imaginemos ahora que hemos sido transportados al escudo de límites de nuestro cosmos. En el Zen se concibe que cuando alcancemos el escudo límite de una dimensión, trascenderá al siguiente reino o dimensión de un Cosmos Maestro infinito que consiste en anillos concéntricos progresivos o trascendentes de cosmos. ¡Como una cebolla gigantesca!
Un viaje espiritual zen es como ningún otro. Tome este escudo de límite del anillo de cebolla en esta Cebolla de un Cosmos Maestro infinito, que acabo de mencionar. Imagina que es el horizonte que ves en las interminables llanuras del Medio Oeste. El solitario vaquero en su silla de montar en su caballo se aventura a encontrar el sentido de la vida. También podría ser el horizonte en el océano y el marinero solitario en su velero está en una búsqueda similar. ¡Podría ser usted! Estoy explicando por alegoría que ves. Una y otra vez, el vaquero cabalga hacia el horizonte. Pero el horizonte que está más allá de la vista nunca se alcanza, al igual que el final del arco iris de Finnegan. Siempre está ahí, siempre a la vista y al alcance, pero el más allá sigue yendo más allá del más allá de lo que uno cree que ha atravesado. Cuando busque una respuesta a una pregunta Zen, recuerde esto: la respuesta que está más allá del alcance o de la vista no se puede comprender, porque cada respuesta lo lleva al más allá y luego al más allá. El zen trata de ir o trascender “más allá del más allá”. Sabrás a qué me refiero cuando llegues al final de mi respuesta.
Pero seguramente, ¿debe haber una respuesta? O bien, ¿por qué perseguir la futilidad de nunca llegar a una respuesta? Sí, no te desesperes, hay una respuesta. La profunda belleza del Zen es que solo tú puedes descubrir la respuesta. Y cuando lo haces, no puedes explicar la respuesta. Porque la respuesta no puede ser revelada o expresa. ¡Es personal y específico para ti! Tu despertar espiritual está dentro de ti. ¡Porque la respuesta que buscas está dentro de ti! El Zen, a diferencia del cristianismo, no tiene nada que ver con la fe universal y la salvación universal.
Volvamos al solitario vaquero. Cuando está totalmente exhausto o cerca de la muerte, decide dejarlo, dejarlo un día, quedarse, volver a casa. En la quietud que el cierre, que el final del vagar, que has dado todo tu ‘cuerpo, mente y alma’, todo, trae, entonces te das cuenta de que la respuesta estuvo contigo todo el tiempo, todo el tiempo, sí , tú en tu silla de montar en tu caballo. Has estado en todas partes pero nunca has estado en ti, el “tú” antes de querer algo, el “tú” antes de aspirar a algo, el “tú” que pensaba en esto y aquello, el “tú” que se comparaba con otros o contra otros, ¡el ‘tú’ que siempre está mirando al espejo, acicalándose como un pavo real!
Cuándo y dónde puede descansar como un péndulo en reposo es ‘hogar’. El hogar está en el rango, el hogar es donde cuelgas el sombrero, el hogar es donde tu corazón y tu alma están contentos y en paz y descanso, el hogar es donde no tienes ganas, no quieres buscar ni nada.
Para esto o para darse cuenta de esto, se necesita paciencia para disfrutar de la paz y la atención plena de la paciencia.
Ya que acabo de mencionar el atributo requerido de ‘paciencia’ en la práctica Zen, ¿puedo sugerirle que lea una versión resumida, es decir, una versión corta del Sutra Avatamsaka o Sutra de la Guirnalda de Flores, que trata sobre el estudiante ideal o acólito o discípulo llamado Sadhana? quien, siguiendo el consejo del Bodhisattva de la Sabiduría Suprema – Mansjuri, emprendió un largo o largo viaje espiritual o búsqueda (el equivalente budista del Progreso del peregrino o Don Quijote, si los ha leído) y buscó respuestas de una gran cantidad de 52 maestros, [el ‘número’ no importa, porque es una historia tan larga que tuvo que llegar al final, antes de que el lector muriera antes del final], que incluía el Bodhisattva Avalokitesvara, el Bodhisattva Samantabhara y el próximo Buda ser, el Buda Maitreya. Al igual que el viaje de nuestro solitario vaquero del Medio Oeste.
El Sutra de Avatamsaka es esencial si quieres una vista en helicóptero de la cosmología budista: “Todo es uno y Uno está en todo” o en inglés simple: todo fenómeno es interdependiente. Y, a la inversa, todo fenómeno es nuomenon.
Lea también lo que propuso el Bodhisattva Avalokitesvara en el Sutra del corazón: “La forma (fenómeno) es el vacío (vacío) (Noumenon), y el vacío es la forma”. Produciré esto para su beneficio al final. Dejame explicar. Todo fenómeno está vacío de un estado permanente. No hay nada que sea igual de un cuadro de fenómeno a otro. Eres un fenómeno diferente tuyo de un segundo al siguiente. Es como una serie de imágenes caleidoscópicas no relacionadas. Es como un estado continuo de flujo en el sentido de las agujas del reloj. Pero si no fuera por esta talidad o esteidad, por este número de propensión al flujo perpetuo de cambio interdependiente o co-surgimiento en el sentido de las agujas del reloj, no habría forma ni fenómeno.
El fenómeno tal como lo vemos o sabemos no puede ser fijo o permanente en el tiempo. ¡El fenómeno siempre es historia! Con estos antecedentes, esta comprensión de que no puede aprovechar un estado o entidad permanente o uno mismo o una imagen, estará mentalmente preparado o listo para mi respuesta, una respuesta que no es una respuesta porque cualquier respuesta que proporcione no puede ser absoluta o fijo en tiempo, veracidad, contexto, relevancia o correcto en punto o exactitud o tipo.
Y apenas hemos comenzado. Lo importante es que obtienes las ‘pistas’ o, como lo decimos, el destello de los campos de Buda, en el camino a mi respuesta.
No hay Absoluto en el Tao del Zen o el Budismo Zen. En el Camino que es el Tao, lo Absoluto es un misterio. Puede estar en pero no se puede encontrar fácilmente en este mundo (humano). En el budismo, donde estamos en el reino humano de los Seis Reinos (reitero, por favor no se preocupen por los ‘números’ en el budismo, son solo ‘indicia conveniens’, ya sean las ‘4 Nobles Verdades’ o las ‘8 ‘pliegue Sendero o los Preceptos’ 5 ‘o los maestros’ 52 ‘de Sadhana en el Avatamsaka Sutra, etc.) como lo describe Buda definitivamente no hay Absoluto. En el budismo, lo Absoluto se encuentra “figurativamente” en el “más allá del más allá” (como he explicado anteriormente usando nuestro solitario vaquero del Medio Oeste), es decir, trascendentalmente fuera de estos Seis Reinos.
En el mundo humano de ‘Samsara’, por lo tanto, no hay Absoluto. Volvamos el círculo Zen ensō nuevamente. Nada es absoluto en Samsara porque este es un mundo de dualidad ilusoria, de relatividad general, y todo es y solo puede percibirse a partir de una referencia cruzada sujeto-objeto. Déjame elaborar. No sabemos absolutamente qué hora es. Qué año, fecha y hora, ya sea pasado, presente o futuro, son todos inventos o dispositivos humanos. Decimos que ahora es 2016 DC, pero realmente no sabemos con exactitud cuándo murió Jesús. Decimos que es ahora, digamos, las 8 a.m. o las 8 p.m., de qué día, de qué mes o que un año tiene 365 días, pero todo esto se basa en los movimientos de la luna, la tierra y el sol en relación entre sí. Si el tiempo mundano no es absoluto, tampoco lo es lo que vemos, sentimos u oímos absoluto. ¡La estrella que vemos ya podría estar extinta! ¡La belleza está en el ojo del espectador! ¡La comida de un hombre es el veneno de otro hombre! Cuando escuchas sonar las campanas de la iglesia, de hecho están sonando en tu mente, tu audiencia real tuvo lugar ‘antes’ en el ‘pasado’ inmediato (pero no obstante). Por lo tanto, por extrapolación y deducción, todo es subjetivo o relativo a la matriz de referencia cruzada sujeto-objeto. Por lo tanto, no hay absoluto correcto o incorrecto, bueno o malo, bello o feo et. alia. En consecuencia, por supuesto que puedo darle una respuesta, una respuesta probatoria, pero no puedo darle una respuesta definitiva (absoluta). ¡Consíguelo!
Pero demos un paso atrás y veamos cómo podemos reducir la ‘subjetividad’ o la ‘relatividad’ que plaga o plaquea la visión, para que podamos acercarnos o acercarnos lo más posible a un mayor sentido de seguridad. – lo mejor que podemos llegar como ‘lo suficientemente absoluto’ dadas nuestras deficiencias humanas innatas.
Y esto es lo que intenta hacer Zen. Digo “intento” porque en Zen podemos enseñarte a “mear”, pero tienes que “mear” por tu cuenta para saber qué significa “mear”. El Manual de Sexo Karma Sutra puede enseñarle formas múltiples o multitudinarias de alcanzar un clímax u orgasmo, pero en realidad debe experimentarlo usted mismo. Como expliqué anteriormente, debe encontrar el “hogar” o la “respuesta” peculiar y específico para usted.
De vuelta al trabajo o negocio.
En el Zen, eliminamos la matriz de referencia cruzada sujeto-objeto eliminando el ‘yo’ del ego ego falso, que está en el ‘sujeto’ o en el ‘objeto’. Entonces, comencemos eliminando el ‘yo’ en el ‘cualquiera’ en su pregunta, así como el ‘yo’ en su persona como el interrogador anónimo.
Ahora notará que el “yo” en mí es un “yo” muy discreto, indiferente y ecuánime, como una aparición, similar a su “anonimato”. En lo que a nosotros respecta, yo solo existo en Quora. No tengo nada personalmente que perder o ganar. Soy indiferente, apático, desapasionado e indiferente a lo que pueda pensar o no pensar en mi respuesta.
Al responder a las preguntas zen, estoy dividido entre seguir al Bodhisattva Manjusri, quien sugiere que la mejor sabiduría es el silencio [consulte el Sutra Vimalakirti] o seguir al Bodhisattva Samantabhara, quien sugiere que no hay sabiduría o que nadie tiene sabiduría per se, y que la sabiduría está “en” la práctica, la aplicación o la exposición [consulte el Sutra Avatamsaka]. Lo que eso significa es que la sabiduría no está fuera de lugar ‘en general’ para ser estudiada, aprendida y adquirida.
En ambos casos, estamos hablando de sabiduría espiritual, no de sabiduría mundana en caso de que te quedes estupefacto. El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca podría ser visto como autoridad para la expresión de que la sabiduría espiritual inicialmente proviene del ‘despertar repentino’ [presumiblemente dependiente del residuo kármico de existencias pasadas o anteriores inexplicables] y luego progresivamente mejorado por el cultivo gradual budista.
Supongo que ambos Bodhisattvas deben haber sido citados fuera de contexto. En la práctica, si respondo a una pregunta, realmente depende de mi estado de ánimo y de si estoy dispuesto o indispuesto. En su caso, el ‘cualquiera’ en su pregunta simplemente ‘se destacó como las bolas de un perro’, si pudiera disculpar una expresión china.
Déjame reiterar. No hay “yo” en el zen. No debe y debe haber un “soy cónico”, “céntrico”, “insidioso”, “creo” que soy un solicitante. De lo contrario, te volverás loco, cuando tus expectativas no se cumplan. Debes tener una ‘mente’ y ‘conciencia’ desinteresadas y sin ego para contemplar en el misterioso Tao o el Camino del mundo y la vida mundana o en términos budistas zen el ‘Así es’ que nos rodea.
Permítanme decir la verdad obvia, a pesar de lo que escuchan acerca de que el Zen es fácil. El zen es muy difícil. El zen es muy difícil porque va en contra del pensamiento mundano. ¿Por qué? A partir de la explicación anterior, no debe haber pensamiento “yo”. El pensamiento espiritual no es un pensamiento “yo” mundano. Y la sabiduría espiritual, a diferencia de la sabiduría mundana, no se puede simplemente enseñar, estudiar y aprender.
El pensamiento y el pensamiento occidentales son sin lugar a dudas un pensamiento “yo”. Los occidentales en general piensan como el filósofo Descartes, quien dijo: “Pienso, luego existo”. Esto a pesar de la breve explicación obvia para los cristianos sobre el pecado: cuando sigues siendo un hijo fiel y obedeces al Dios Padre, y no saboreas el Árbol del Conocimiento, como se advirtió o prohibió, seguirías siendo el hijo. Pero cuando adquieres un ídolo de un ego falso, un ‘yo’, ante Dios el Padre, ¡eres un ‘yo’! Como un Ego, como un ‘Yo’, por lo tanto, pecas. Es por eso que tienes proverbios como ‘El orgullo va antes de una caída’ y ‘El orgullo es el pecado más grande’. Descartes debería haber completado su oración: «Creo, luego existo; Soy, por lo tanto, peco.
Y el pecado o los pecados mundanos del “yo” son lo que los preceptos budistas nos entrenan para evitar, y los mandamientos cristianos (en particular, los mandamientos 4-10) nos obligan a obedecer. En términos cristianos, estos se conocen como ‘pecados de la carne’ (carne aquí significa ‘mortal’ o ‘humano’): matar, robar, engañar (incluido el adulterio), mentir, codiciar, etc.
Esto nos lleva a lo que dedujo en su pregunta como “lo bueno engendra lo bueno” y “lo malo engendra lo malo”. Esta ley inmutable de causa y efecto kármico no es exclusiva del budismo. La Biblia tiene el equivalente en la parábola del sembrador de la semilla: “cosecharás lo que siembras”.
Una pista aquí. El progenitor y la progenie del pecado o mal karma es el “yo”. La ilustración budista es la del ‘residuo kármico’ que es ‘renacer’ o renacer en otra llama a pesar de que la llama antigua y la nueva llama están separadas y son diferentes. Una vez que veamos la vieja llama y la nueva llama como existencias separadas en diferentes marcos de tiempo o dimensiones, entenderemos mejor este concepto budista.
¡El pensamiento zen no es el pensamiento ‘yo’! El Zen supera este problema de un “yo” que piensa haciendo un seguimiento lateral o resolviendo el problema de una manera ingeniosa. Aquí es donde el taoísmo vino en ayuda del budismo. Aquí es donde el ‘Qi’ y el ‘Wu-Wei’ del taoísmo resultaron indispensables.
Tomemos por analogía el caso de Jesús como el Espíritu eterno Hijo de Dios encarnado a través de la inmaculada concepción de Jesús, el Hijo mortal del Hombre, para mostrar el Camino (de la Salvación de la Cruz). No iremos a la crucifixión, resurrección y ascensión. Basta, para nuestros propósitos, inferir que el misterioso Tao inconcebible encarnado a través del advenimiento del budismo en China como budismo zen, y a través de la exégesis, doctrinas, ontologías y epistemología budistas, el budismo zen nos ha permitido espigar en el misterioso Tao. El budismo zen nos da las gafas perspicaces especiales para comenzar a percibir el misterioso Tao.
Wu-Wei, que se traduce como ‘Acción en inacción e Inacción en acción’ parece no tener sentido y es contradictorio. Tiene su origen o fundamento, como todo lo demás en el taoísmo, en el ‘Cosmos y la naturaleza’. Wu-Wei es lo que observamos en la naturaleza como instinto e intuición animal, por ejemplo, el cuidado incondicional y protector de la bondad amorosa de una madre por su bebé recién nacido. Es innato e intuitivo e instintivo, no premeditado, artificial o aprendido. O, como la mano invisible oculta de la Madre Naturaleza. Las cosas suceden sin algún desencadenante proactivo. Las cosas están en acción cuando parece haber inacción o no hay acción.
Qi se traduce en la misteriosa energía invisible cósmica o fuerza vital, ahora popularizada como ‘la Fuerza’ en las películas de Star Wars. No es estático, sólido o tangible. Es como y viene y va como el viento o los rayos infrarrojos o ultravioleta o el magnetismo (que probablemente se enmarca dentro del concepto separado en taoísmo de ‘fungshui’). Pero, sin embargo, o lo que sea que percibas que es Qi, existe un acuerdo general de que es como un flujo o frecuencias de onda o impulsos de “energía”, cualquiera que sea esa fuerza invisible.
En el zen, el enfoque no está en el pensamiento o pensamiento de la persona. Se centra en la gestión del Qi o el flujo o la energía (la intención, ya sea positiva o negativa o neutral, en términos de calidad kármica) del “pensamiento”. Al administrar el flujo del pensamiento, estás un paso alejado del ‘yo’ que está pensando. ¿Por qué? Esto se debe a que el “yo” productor de karma, como cualquier otro “sujeto” u “objeto”, se trata como un intruso, como cualquier cosa que active el detector de energía Qi, ya que “fluye”, todo está bajo escrutinio y vigilancia. En este manejo del flujo de pensamiento en tu mente, estás haciendo una introspección de lo que se mueve (el proverbial ‘mono’) en tu mente; eres como la mosca en la pared, eres como el ninja espiando en el techo, eres como el circuito cerrado de televisión en el centro comercial, eres como el satélite espía en el cielo: estás observando cada pensamiento y trampa en tu mente, para que puedas matar cualquier pensamiento kármico potencialmente malo cuando todavía es incipiente en tu mente.
Esto nos lleva al primer o principal aspecto de la meditación Zen. [Trataré con el segundo aspecto terciario o trascendental de la meditación Zen más tarde.]
Lo que la meditación zen no es, es que no se trata de cantar sin sentido para anestesiar o estupefactos o comatosos. Su mente está y debe permanecer enfocada, concentrada y luminosa en perspicacia. Ese es el aspecto principal de la meditación zen. La meditación zen consiste en entrenar y disciplinar su mente para que pueda, como describí anteriormente, matar cualquier pensamiento kármico potencialmente malo cuando todavía está naciendo en su mente, entre otras cosas, como contemplar la ‘paciencia’ y lo que está ‘más allá del más allá ‘etc.
Para manejar el flujo de pensamiento Qi, debes controlar o disciplinar tu mente, esa es tu mente pensante no ‘yo’, y eso requiere ‘wushu’ mental, es decir, el equivalente mental de ‘tai-qi-chuan’ y ‘qigong ‘. Al igual que Muhammad Ali y su andar dando vueltas en el ring de boxeo haciendo su rutina de ‘bailar como una abeja, picar como una abeja’, tienes que entrenar tu atención a la ‘aplicación de vigilancia de CCTV’ para ser oportuno, rápido en el tiempo de respuesta, rápido en reflejo , saber cuándo ser blando, saber cuándo entrar duro, saber cuándo dejarlo ser, en relación con el potencial y las posibles y probables consecuencias kármicas. Cuando puedes estar atento así, se dice que tienes la capacidad de “contemplar”. Sin la capacidad de contemplar, nunca podrás despertar a la sabiduría espiritual. La sabiduría espiritual se basa en la comprensión de los peligros y el funcionamiento de la ley inmutable de la causa y el efecto kármico.
Una vez que tienes la capacidad de contemplar esto, te lleva al aspecto secundario de la meditación Zen. Cuando el Bodhisattva Avalokitesvara estaba meditando y contemplando las olas que salpicaban el océano mientras llegaban a la orilla, ella se dio cuenta de la repentina sabiduría espiritual que despertó que “la Forma es el Vacío y el Vacío es la Forma”. En resumen, todo fenómeno o noúmeno es una ilusión.
Ahora, obviamente, ella no estaba pensando en ‘yo’, contemplar así, de lo contrario estaría pensando en el mundo y su contemplación solo daría lugar a la sabiduría mundana, y como Einstein, si él estuviera en su lugar, el pensamiento y la sabiduría mundanos tal vez proponer una nueva teoría mundana de la energía de las olas de algo.
La sabiduría zen ve las cosas trascendentalmente, no mundanas o científicamente. Einstein vería el agua, el vapor, el hielo y la nieve, así como el H2O científicamente como lo mismo. La sabiduría zen dirá que si el agua se ve a sí misma como agua y el vapor se ve a sí mismo como vapor y el hielo se ve a sí mismo como hielo y la nieve se ve a sí misma como hielo, todos están sufriendo bajo la ilusión de un ego falso. No son lo que ven o piensan. Es solo una ilusión. ¿Por qué?
Provisionalmente, todos podrían ser H2O. Pero nada es absoluto en el zen. Si H2O es solo otro ‘sueño’ de un ego falso, que es igualmente inestable y transitorio y transitorio, si fuéramos más allá del más allá, a otra dimensión, ‘todo’ podría ser algo más minúsculo que los átomos, podrían ser quarks o cuerdas … y así sucesivamente. En el Zen no se puede encontrar un estado eterno permanente en los infinitos ‘aros de cebolla’ o dimensiones, el ‘más allá del más allá’ es inconcebible.
Solo será un peldaño o dimensión del estado de sueño para otro peldaño o dimensión. En el taoísmo tenemos la anécdota del sueño de Chuanzhu de que él era una mariposa. Se despertó del sueño y luego se preguntó si era una mariposa soñando que era un hombre. Pregúntese si su ego falso en su ser mundano cuando está en un “estado despierto” es también el mismo ego falso en su ser mundano dentro de su “estado de sueño”. En el zen, tanto el “estado de vigilia” como el “estado de sueño” son “sueños” o “espejismos” a pesar de que su falso ego tiene experiencias muy reales en ambos “sueños”. Las experiencias son muy reales en el “momento” y “ahora” de todas y cada una de las experiencias, pero porque la realización mental de la realidad de la experiencia es ex post facto, es decir, la experiencia ya está en el “pasado” y la “historia”. , por lo tanto, esta realidad percibida es también una ‘ilusión’.
El aspecto terciario o trascendental de la meditación zen es el verdadero zen. Los aspectos primarios y secundarios deben considerarse como preliminares o herramientas para la meditación zen. Zen proviene de las palabras chinas ‘Chan Ah’ [abreviado oralmente para ser simplemente ‘Chan’], una transcripción fonética del sánscrito ‘dyhyana’, que significa ‘estado meditativo’. El chino ‘Chan’ se pronuncia como ‘Zen’ en japonés. Fueron los japoneses quienes introdujeron el zen en Occidente.
El error común y muy extendido es tomar Zen para ser sinónimo de ‘meditación’ ya sea como un verbo o un sustantivo. Cuando no sabes cómo meditar o todavía estás aprendiendo a meditar, en realidad no estás practicando el Zen trascendental. Solo puedes practicar el Zen trascendental cuando puedes alcanzar un “estado meditativo”. En términos prácticos mundanos, solo puedes practicar el Zen trascendental cuando dejas de pensar en el “yo”, y tienes la “paciencia” para ir “más allá del más allá” y tu mente puede permanecer enfocada, concentrada y luminosa en perspicacia y tienes las habilidades contemplativas. .
Ahora es el momento de responder tu pregunta.
Cuando practiques el Zen trascendental, sabrás que si tomamos el Absoluto metafóricamente para ser retratado por un vaso vacío, el fenómeno y el nuomenon, los estados de sueño y el ego del ‘yo’, estarán metafóricamente representados por los ‘contenidos’ en lo que una vez fue solo un vaso vacío. Imagínese así: una especie de poción kármica de sueño comenzó a inventarse etérea o efímeramente en este vaso vacío. Puedes imaginar que esta poción kármica soñada sea kármica pura como en agua clara o aire (utilizada solo como metáforas para este brebaje etéreo o efímero) o de varias calidades, sombras o grados de agua o aire de menor o peor calidad, o que esta porción misma podría ser de varios niveles como en dimensiones tales que los sueños pueden transmutar de un nivel o peldaño o dimensión a otro, y que cada nivel o peldaño o dimensión tiene una calidad o sombra o grado de agua o aire diferente.
Ahora imagine nuevamente que el contenido o brebaje está progresivamente en la preparación, que esta preparación kármica ‘asciende’ o ‘desciende’ en términos de la calidad general o sombra o grado de agua o aire o residuo kármico.
¿Qué piensas? Una pista: los contenidos o el brebaje o la “preparación kármica” son o son el “fenómeno y el fenómeno, los estados de sueño y el ego del yo”.
La conciencia de la que estás hablando si se relaciona con alguien o “alguien” debe ser la autoconciencia del ego de un yo, de un pensamiento “yo”, y él y su brebaje kármico están comprendidos en la mezcla de brebaje kármico.
¿Existe un ciclo kármico real fuera de la mezcla de cerveza kármica, fuera de los contenidos etéreos y efímeros?
¿Hay sufrimiento fuera de esta cerveza kármica?
¿El “yo” que sufre en la preparación kármica es real como en el Absoluto representado metafóricamente por el vaso vacío?
Sugerencia: ¿qué pasa si la preparación kármica realmente se vuelve buena y se convierte en aire puro y este aire puro también se disipa, y luego nos quedamos con el Absoluto que estaba y está y siempre estará allí permanentemente? Lo que es absoluto y real; ¿Y qué es transitorio e ilusorio?
Ahora produciré el Sutra del Corazón que mencioné anteriormente en la pieza en su totalidad:
El Sutra del corazón (Sutra Prajnaparamita-Hrdaya): traducción al inglés
“Cuando el Bodhisattva Avalokitesvara practicó la profunda Prajnaparamita, vio que los cinco skandhas estaban vacíos; por lo tanto, superó todos los males y sufrimientos.
“¡Oh Sariputra! La forma no difiere del vacío, y el vacío no difiere de la forma. La forma es el vacío, y el vacío es la forma. Lo mismo es cierto para los sentimientos, las concepciones, los impulsos y la conciencia.
Oh Sariputra, las características del vacío no se crean, no se aniquilan, no son impuras, no son puras, no aumentan, no disminuyen.
Por lo tanto, en el vacío no hay formas ni sentimientos, concepciones, impulsos ni conciencia: no hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente; no hay forma, sonido, olor, sabor, tacto o idea; sin elementos oculares, hasta que no encontremos elementos de conciencia; sin ignorancia y tampoco sin fin de ignorancia, hasta que no lleguemos a la vejez y la muerte; y sin fin de la vejez y la muerte.
Además, no hay verdad del sufrimiento, de la causa del sufrimiento, del cese del sufrimiento o del camino. No hay sabiduría, y no hay logro alguno. Como no hay nada que lograr, un Bodhisattva que confía en Prajnaparamita no tiene obstrucción en su corazón. Debido a que no hay obstrucción, no tiene miedo, y pasa mucho más allá de toda imaginación confusa y alcanza el Nirvana Supremo.
Todos los Budas en el pasado, presente y futuro han alcanzado la Iluminación Suprema confiando en la Prajnaparamita. Por lo tanto, sabemos que el Prajnaparamita es el gran Mantra mágico, el gran Mantra de la iluminación, es el Mantra supremo, el Mantra inigualable que realmente puede eliminar todo sufrimiento sin falta “.
Por lo tanto, pronunció el mantra Prajnaparamita, diciendo:
“¡Tadyatha Om, Puerta, Puerta, Paragate, Parasemgate Bodhi-svaha!”
Observe la estrofa clave: “Además, no existe la verdad del sufrimiento, de la causa del sufrimiento, de la cesación del sufrimiento o del camino. No hay sabiduría, y no hay logro alguno”.
*** Aquí está tu respuesta que buscas ***
Se deduce que nadie se libera del ciclo kármico porque no hay ciclo kármico, ¡es solo una ilusión! ¡’Cualquiera’ también es una ilusión!
Por cierto, “Tadyatha Om, Gate, Gate, Paragate, Parasemgate Bodhi-svaha!” significa – Por lo tanto, OM [este es un antiguo mantra hindú – el primer sonido en el Cosmos – el equivalente del Big Bang occidental], ¡Gone, Gone, Gone Beyond, Gone Well Beyond Hail de la Iluminación!
Vincent Cheok