Veamos:
El Bendito dijo: “Monjes, el final de las fermentaciones es para alguien que sabe y ve, les digo, no para alguien que no sabe y no ve.
¿Qué son las fermentaciones ?
Los pensamientos y sentimientos de las personas a menudo están en crisis.
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Se agitan unos a otros. Una y otra vez, estamos inquietos, emocionados o deprimidos.
Así entiendo las “fermentaciones”.
Entonces Buda dice: para terminar con la inquietud y la agitación, deberíamos ver algo profunda y claramente.
¿Qué hay para ver?
¿Para alguien que sabe qué y ve qué? Atención apropiada y atención inapropiada. Cuando un monje asiste inapropiadamente, surgen fermentaciones no surgidas y aumentan las fermentaciones surgidas. Cuando un monje asiste apropiadamente, las fermentaciones no surgidas no surgen, y las fermentaciones surgidas se abandonan.
Este es el sexto elemento del Noble Óctuple Sendero: esfuerzos hábiles .
Es poner fin a los procesos poco hábiles de nuestra mente. Para eso, necesitamos entrenarnos, cambiar procesos, aprender formas hábiles. Entonces en nuestra práctica constantemente observamos nuestros fenómenos mentales.
Cuando observamos, reconocemos algunos procesos como poco hábiles: desarrollan sufrimiento, no son naturales, no son fáciles. Algunos otros procesos que reconocemos como hábiles, desarrollan una forma fácil, natural y feliz de ser.
Nuestra práctica entonces es cuádruple.
- Si ya se produce un proceso inexperto:
- mira cómo cesarlo.
- Si va a surgir un proceso poco hábil:
- Vea cómo prevenirlo.
- Si un proceso hábil va:
- vea cómo ayudarlo a continuar y desarrollarse.
- Si todavía no ocurre un proceso hábil:
- mira cómo comenzarlo.
Eso se llama los esfuerzos correctos, porque observamos lo que sucede y aplicamos nuestros esfuerzos con habilidad.
Así, Buda dice: mira cómo funcionan la atención apropiada y la atención inapropiada .
Es por la atención inadecuada que surgen los disturbios y la inquietud.
Entonces, lo que necesitamos aprender es: cómo organizar nuestra atención adecuadamente.
Entonces las fermentaciones no surgirán.
Hay fermentaciones para ser abandonadas al ver, para ser abandonadas al restringir, para ser abandonadas al usar, para ser abandonadas al tolerar, para ser abandonadas evitando, para ser abandonadas disipando y para ser abandonadas por desarrollando.
Estas son las formas en que podemos lidiar con las fermentaciones. Podemos cesarlos al:
- viendo,
- contención,
- utilizando,
- tolerante
- evitando
- disipando,
- desarrollando.
Estas siete formas forman una estructura particular, que refleja formas de funcionamiento de nuestra mente.
Al igual que los elementos del Camino Óctuple están interconectados y forman una estructura similar, estos siete también son la estructura del camino : de convertir nuestros procesos mentales en una forma hábil.
¿Y cuáles son las fermentaciones que se abandonan al ver? Existe el caso de que una persona sin instrucción y corriente, que no tiene en cuenta a los nobles, no está bien versado o disciplinado en su Dhamma; quien no tiene en cuenta a los hombres íntegros, no está bien versado o disciplinado en su Dhamma, no discierne qué ideas son aptas para la atención o qué ideas no son aptas para la atención. Siendo esto así, no atiende a las ideas aptas para la atención y atiende [en cambio] a las ideas no aptas para la atención.
Muchas personas no perciben cosas realmente significativas y útiles, por lo que se involucran en una agitación inútil.
En realidad, cualquier pensamiento en la mente puede verse como significativo. Incluso el pensamiento muy estúpido puede enseñarnos algo. Puede hacernos ver algo.
Entonces podemos decir que no hay pensamientos sin sentido, etc. Se puede extraer algo de significado de todos ellos. Pero cuando los pensamientos circulan en una especie de remolino, no vemos el significado. En lugar de darle un buen uso a nuestra mente, repetimos viejos hábitos y no progresamos.
¿Por qué?
Eso es porque nuestra atención no se dirige hábilmente. Montamos superficialmente la misma actividad mecánica, sin ver en profundidad, sin extraer su verdadero significado.
Entonces Buda dice que una persona que no está “encendida” en Dharma pierde su tiempo. En lugar de dirigir la atención de manera significativa, se detiene en cosas superficiales, no conducentes a encontrar una vida natural, fácil y feliz.
¿Y cuáles son las ideas no aptas para la atención a las que atiende? Cualesquiera que sean las ideas que, cuando las atiende, surge en él la fermentación no surgida de la sensualidad, y aumenta la fermentación surgida de la sensualidad; la fermentación no surgida del devenir surge en él, y la fermentación surgida del devenir aumenta; la fermentación no planteada de la ignorancia surge en él, y la fermentación surgida de la ignorancia aumenta. Estas son las ideas no aptas para la atención que él atiende.
(1) Sensualidad, (2) devenir, (3) ignorancia.
Estas tres son fuentes de fermentaciones.
La sensualidad significa estar inmerso en los sentimientos. Al ponerles energía, nos desviamos de la percepción natural. Al principio puede ser agradable, pero a medida que invertimos nuestra energía allí, nos enredamos.
Es como implantar algo muerto en nuestro cuerpo. El cuerpo está vivo y flexible. Lo muerto es inerte. Cuando las situaciones cambian, esa cosa inerte se convierte en una responsabilidad. Duele, cuando finalmente necesitamos separarnos de él.
Por lo tanto, participando en la sensualidad, perdemos la felicidad natural:
- Al principio, caemos en estimulación artificial y perdemos el verdadero tesoro natural de ahora.
- Y eventualmente experimentamos el dolor de desgarrar algo.
Del mismo modo, convertirse es unir nuestros procesos a algo inerte. Por ejemplo, tenemos hábitos de pensar en nosotros mismos, con etiquetas, imágenes, identificaciones.
Todos ellos son detalles de nuestras experiencias pasadas. Ya se fue. Pero los mantenemos, creando límites a nuestro alrededor y atmósfera húmeda. Es como sumergirse en nuestra orina y heces.
O es como usar un balde en la cabeza. Podemos poner muchos esfuerzos en desarrollar ese cubo, haciéndolo hermoso y decorado. Pensamos así nos volvemos mejores.
Pero ese cubo no es lo que es . Es solo una experiencia pasada, desaparecida en el momento en que la vemos.
(3) – Ignorancia . ¿Por qué no nos damos cuenta de tales cosas?
Quizás el problema es que nuestros instrumentos mentales no son adecuados para la realidad.
Usamos palabras, ideas, sentimientos. Reflejan lo que experimentamos, pero no son esa experiencia en sí misma.
Como un retrato fotográfico no es la persona.
Está bien, no hay nada malo con las fotos. Deberíamos ver que las fotos no son lo que representan. Lo que han capturado son detalles de la experiencia que ya se ha ido.
En las palabras originales del Buda, vea las Doce Nidānas: (1) ignorancia, (2) creaciones, (3) conciencia comprometida, etc.
Aquí Buda habla de estos procesos como tres tipos y tres fuentes de fermentación: sensualidad, devenir, ignorancia.
Por lo tanto, los esfuerzos hábiles significan aquí observar:
- ¿Es esta actividad mental digna de invertir nuestra atención allí?
- En otras palabras, ¿abre trampas de sensualidad, devenir e ignorancia?
- Si es así, no es donde deberíamos invertir.
¿Por qué la gente corre en círculos, perdiendo el tiempo sin mucho sentido?
Porque no miran en la profundidad. No disciernen los efectos.
Si observamos, podemos ver cómo funcionan los enredos en la sensualidad, el devenir y la ignorancia . Vemos cómo nos alejan de la facilidad y la felicidad natural. Entonces, naturalmente, abandonamos tales procesos.
Entonces Buda lo llama abandono a través de la vista .
¿Y cuáles son las ideas adecuadas para la atención que no atiende? Cualesquiera que sean las ideas que, cuando las atiende, la fermentación no surgida de la sensualidad no surge en él, y la fermentación surgida de la sensualidad se abandona; la fermentación no desarrollada del devenir no surge en él, y la fermentación surgida del devenir se abandona; la fermentación no planteada de la ignorancia no surge en él, y la fermentación surgida de la ignorancia se abandona. Estas son las ideas adecuadas para la atención que él no atiende. A través de su atención a ideas no aptas para la atención y de su no atención a las ideas aptas para la atención, surgen en él fermentaciones no surgidas y aumentan las fermentaciones surgidas.
Así es como podemos reconocer: “¿Son nuestros esfuerzos hábiles o no?”
Así podemos observar nuestros procesos mentales y perfeccionarlos.
Ese es el pilar de la práctica, que Buda había explicado una y otra vez.
En su primer sermón, “Girando la rueda del Dharma”, dijo que la base de la práctica es la visión hábil . El primer elemento del Camino Óctuple. Los sutras explican la visión hábil , para que podamos explorarla y practicar junto con otros siete elementos.
En los últimos días de su cuerpo humano, como se describe en el Sutta Maha-parinibbana , Buda volvió a hablar sobre el Camino Óctuple. Nuevamente explicó cómo observar la hábil visión , etc., para desenredarse de las fermentaciones.
El sutta de Sabbasava explica esto en detalle: aplicando explicaciones de Buda, las probamos y las entendemos. Se convierten en nuestro propio conocimiento.
Entonces convertimos ese conocimiento en esfuerzos hábiles, abandonando las fermentaciones. Luego, la claridad y la libertad originales se revelan, como un estanque que se vuelve claro y libre al soplar.
…
Ahora he comentado solo una parte del sutra. Por favor lea su texto en: Todas las fermentaciones
Si desea preguntarme sobre algo que no está claro en particular, no dude en comentar, etc.
Mi punto de vista es solo uno de los posibles puntos, pero espero que pueda ser útil.