Esta es una pregunta extraña. Los budistas no son británicos, ya ves. Pero desde mi experiencia de haber vivido en Tailandia, diría que los budistas (tailandeses) están orgullosos de su alto nivel de tolerancia religiosa. No existe la intolerancia entre los budistas. Ni siquiera se traduce a su idioma (tailandés). Tailandia tiene una enorme escena LGBT, no porque los tailandeses sean más homosexuales que cualquier otra persona, sino porque su tradición Theravada no alienta a los justos a condenar a los homosexuales al fuego del infierno. No hay predicador caminando condenando a los maricones. A diferencia de las sociedades occidentales, podrían lograr y mantener este alto nivel de tolerancia de género sin mucho activismo; porque la libertad está arraigada en su fe.
La tolerancia religiosa es uno de los caracteres distintivos de la sociedad budista tailandesa durante muchos siglos. Los comerciantes y diplomáticos europeos, como Van Vliet y Simon de La Loubère, observaron en el siglo XVII que Siam era el país más tolerante a la religión que habían visto. Esto se debió a que, a diferencia de los cristianos y musulmanes, los budistas creen en la pluralidad del “Dhamma”, y aunque ven las enseñanzas de Buda como la verdad más elevada, no afirman que otras enseñanzas carezcan por completo de méritos. Los budistas siameses ven todas las enseñanzas como correctas si les enseñan a los creyentes a denunciar los pecados. En otras palabras, el enfoque del budismo está en los principios centrales del Dhamma, no en la especificidad de las enseñanzas de credal . Es por eso que el budismo no es susceptible al fundamentalismo (al menos hasta que los occidentales lo tengan en sus manos, ver más abajo).
Es este cosmopolitismo de la religión budista lo que ha permitido que las tradiciones locales o indígenas coexistan con la fe budista. En el Tíbet, el chamanismo sobrevivió a la expansión del Dhamma de Buda; en China, la tradición Confucio de culto ancestral no desapareció; en Japón, el paganismo sintoísta no se ve afectado; En el sudeste asiático, el hinduismo y las religiones fantasmas sobrevivieron y continúan proporcionando riqueza cultural a las sociedades. Esta es la razón por la cual las tradiciones budistas asiáticas son variadas en formas y expresiones: el budismo siempre interactuó y absorbió lo que existía de antemano, mientras que los cristianos y los musulmanes son más intransigentes en su weltanschaung claseriológico. En todas partes donde va una fe abrahámica, las tradiciones y formas de vida “paganas” indígenas fueron degradadas o desaparecidas.
En mi opinión, la crisis que enfrenta el budismo occidental se basa en su falta de comprensión de una sociedad budista. Los maestros budistas occidentales gravitan cada vez más hacia el ” fundamentalismo budista “. Se sienten frustrados por tener que recibir el budismo de diversas y distintivas tradiciones asiáticas cuyas prácticas creen que son una desviación de las enseñanzas originales de Buda. El peligro es que las tradiciones religiosas occidentales tienen tendencia a ser fundamentalistas, mientras que el budismo siempre ha sido pluralista. Los budistas occidentales siempre provienen de entornos sociales que tienen fuertes aversiones contra una religión organizada (es decir, la Iglesia y sus miembros sacerdotales). Sienten que el monje, la institución de “Sangha”, una de las Tres Joyas en la religión budista, no es importante ni prescindible, porque su sociedad no podría acomodar dicha institución. En otras palabras, la sociedad occidental posterior a la religión ahora está secuestrando la religión del Buda y transformándola en algo más agradable para ellos: una búsqueda espiritual basada en la exploración textual y el estudio filológico, en lugar de una denuncia de las delicias mundanas. El budismo está destinado a terminar siendo solo otro “-Ismo” en una sociedad occidental, a menos que tengan una tradición social que pueda apoyar todo el Dhamma-Vinaya (ธรรม วินัย) del Buda.
