- Una de mis discusiones favoritas:
[ Una vez, Buda conoció a un maestro brahmán llamado Uruvela kassapa, quien solía dirigir a la comunidad adorando al dios del fuego. La conversación entre esos dos fue así … ]
El Buda preguntó: “Maestro Kassapa, ¿puede explicarme cómo adorar el fuego puede llevar a una persona a la liberación?”
Kassapa comenzó explicando que el fuego era la esencia básica del universo. Tuvo su origen en Brahma (DIOS). Ese fuego era en sí la imagen de Brahma. La escritura de Atharveda hablaba de la adoración al fuego. Sin fuego no podría haber vida. El fuego era luz, calor y la fuente del sol que permitía vivir a las plantas, los animales y las personas. Ahuyentó las sombras oscuras, conquistó el frío y trajo alegría y vitalidad a todos los seres. La comida se hizo comestible por el fuego, y gracias al fuego, la gente se reunió con Brahma al morir. Como el fuego era la fuente de la vida, era el propio Brahma. Agni, el dios del fuego, fue una de las miles de manifestaciones de Brahma. En el Altar de Fuego, Agni fue retratada como teniendo dos cabezas. Uno simbolizaba los usos diarios del fuego y el otro simbolizaba el fuego del sacrificio y el regreso a la fuente de la vida. Los adoradores del fuego realizaron cuarenta ritos de sacrificio. Un devoto en su comunidad tenía que observar preceptos, practicar austeridades y rezar diligentemente para seguir el camino que algún día conduciría a la liberación.
Kassapa se opuso firmemente a los brahmanes que utilizaron su posición en la sociedad para adquirir riqueza y perderse en la búsqueda de placeres sensuales. Dijo que tales brahmanes solo realizaban rituales y recitaban las escrituras para hacerse ricos. Debido a eso, la reputación del camino brahmínico tradicional se había empañado.
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El Buda preguntó: “Maestro Kassapa, ¿qué piensa de aquellos que consideran el agua como la esencia fundamental de la vida, que dicen que el agua es el elemento que purifica y devuelve a las personas a la unión con Brahma?”
Kassapa vaciló. Pensó en los cientos de miles de personas, justo en ese mismo momento, que se estaban bañando en las aguas de Ganges (nombre del río que se considera sagrado en el hinduismo) y otros ríos sagrados para purificarse.
“Gautama, el agua no puede realmente ayudar a uno a alcanzar la liberación. El agua fluye naturalmente hacia abajo. Solo se levanta fuego. Cuando morimos, nuestro cuerpo se eleva en humo gracias al fuego “.
“Maestro Kassapa, eso no es exacto. Las nubes blancas que flotan arriba también son una forma de agua. Por lo tanto, el agua también sube. De hecho, el humo en sí mismo no es más que agua evaporada. Tanto las nubes como el humo finalmente volverán a un estado líquido. Todas las cosas, como estoy seguro de que sabes, se mueven en ciclos “.
“Pero todas las cosas comparten una esencia fundamental y todas las cosas vuelven a esa esencia”.
“Maestro Kassapa, todas las cosas dependen de todas las demás para su existencia. Toma, por ejemplo, esta hoja en mi mano. Tierra, agua, calor, semillas, árboles, nubes, sol, tiempo, espacio: todos estos elementos han permitido que esta hoja se haga realidad. Si solo faltara uno de estos elementos, la hoja no podría existir. Todos los seres, orgánicos e inorgánicos, se basan en la ley del co-surgimiento dependiente. La fuente de una cosa son todas las cosas. Por favor considere esto cuidadosamente. ¿No ves que esta hoja que ahora sostengo en mi mano solo está aquí gracias a la interpenetración de todos los fenómenos del universo, incluida tu propia conciencia?
[La conversación terminó allí, se reanudó al día siguiente]
Se sentaron junto al estanque de loto y conversaron. Kassapa dijo: “Ayer dijiste que la presencia de una hoja era el resultado de la unión de muchas condiciones diferentes. Dijiste que los humanos también existen solo debido a la unión de muchas otras condiciones. Pero cuando todas estas condiciones dejan de existir, ¿a dónde va el yo?
“Debes saber, amigo Kassapa, que todas las cosas existen debido a la interdependencia y todas las cosas dejan de ser debido a la interdependencia. Esto es porque eso es. Esto no es porque no lo es. Esto nace porque así nace. Esto muere porque eso muere. Esta es la maravillosa ley del co-surgimiento dependiente que he descubierto en mi meditación. En verdad, no hay nada separado y eterno. No hay yo, ya sea un yo superior o inferior. Kassapa, ¿alguna vez has meditado en tu cuerpo, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia? Una persona está compuesta de estos cinco agregados. Están cambiando continuamente ríos en los que uno no puede encontrar ni siquiera un elemento permanente “.
Uruvela Kassapa permaneció en silencio por un largo momento. Luego preguntó: “¿Podría uno decir entonces que usted enseña la doctrina del no ser?”
El Buda sonrió y sacudió la cabeza. “No. El concepto de no ser es una visión estrecha entre todo un bosque de vistas estrechas. El concepto de no ser es tan falso como el concepto de un ser separado y permanente. Kassapa, mira la superficie de este estanque de loto. No digo que el agua y el loto no existan. Solo digo que el agua y el loto surgen gracias a la presencia e interpenetración de todos los demás elementos, ninguno de los cuales es separado o permanente ”.
Kassapa levantó la cabeza y miró a los ojos del Buda. “Si no hay yo, ni atman, ¿por qué uno debería practicar un camino espiritual para alcanzar la liberación? ¿Quién será liberado?
El Buda miró profundamente a los ojos de su amigo brahmán. Su mirada era tan radiante como el sol y tan gentil como la suave luz de la luna. Él sonrió y dijo: “Kassapa, busca la respuesta dentro de ti”.
[Nuevamente al día siguiente, después de meditar sobre los cinco agregados, se dio cuenta de la ilusión de ser separado y permanente, pero aún le quedaban pocas dudas]
Kassapa dijo: “Gautama, incluso puedo ver que la creencia en un yo separado es falsa. Pero todavía no entiendo por qué uno debería seguir un camino espiritual si no hay uno mismo. ¿Quién está allí para ser liberado?
El Buda preguntó: “Kassapa, ¿aceptas que el sufrimiento es una verdad?”
“Sí, Gautama, acepto que el sufrimiento es una verdad”.
“¿Estás de acuerdo en que el sufrimiento tiene causas?”
“Sí, acepto que el sufrimiento tiene causas”.
“Kassapa, cuando las causas del sufrimiento están presentes, el sufrimiento está presente. Cuando se eliminan las causas del sufrimiento, también se elimina el sufrimiento ”.
“Sí, veo que cuando se eliminan las causas del sufrimiento, se elimina el sufrimiento mismo”.
“La causa del sufrimiento es la ignorancia, una forma falsa de ver la realidad. Pensar lo impermanente es permanente, eso es ignorancia. Pensar que hay un yo cuando no lo hay, eso es ignorancia. De la ignorancia nace la codicia, la ira, el miedo, los celos y muchos otros sufrimientos. El camino de la liberación es el camino de mirar profundamente las cosas para realmente darse cuenta de la naturaleza de la impermanencia, la ausencia de un yo separado y la interdependencia de todas las cosas. Este camino es el camino que supera la ignorancia. Una vez que se supera la ignorancia, se trasciende el sufrimiento. Esa es la verdadera liberación. No hay necesidad de un yo para que haya liberación ”.
[Más tarde la conversación termina con Kassapa convirtiéndose en discípulo de Buda]
- Esta es una de mis discusiones favoritas porque incluye las enseñanzas básicas de Buda y la respuesta de las confusiones comunes al respecto.
- Fuente del texto – Del libro “ Old Path White Clouds ” de Thich Nhat Hanh [EDITADO Y DESTACADO] .