Cómo entender que no es lo contrario de lo espiritual cantar sobre las 10 plagas en la Pascua

Para cualquiera que crea en la Torá como la verdad divina (en cualquier forma que sea), las 10 plagas son una parte integral de la historia del Éxodo. En cierto nivel, uno simplemente puede dejarlo allí, un hecho que no necesita ser interpretado como espiritual o de otra manera.

Sin embargo, si observa detenidamente el texto (comenzando con Éxodo, capítulo 4), verá una variedad de luchas. Moisés no quiere ir al faraón, la gente está molesta después de su primer encuentro con el faraón, el faraón acepta y luego cambia de opinión acerca de dejar que los israelitas se vayan, etc., comienza a ver un patrón: las acciones tienen consecuencias. Moisés es reacio, pero al final hace lo que se le pide que haga, la gente se acerca y da un salto de fe. En cada caso, dudan al principio pero crecen a medida que pasa el tiempo. Faraón es exactamente lo contrario: acepta hacer lo correcto pero luego decide comportarse mal. Es solo hacia el final, cuando Faraón ha roto repetidamente su palabra que Dios “endurece su corazón”, lo que podría significar que eliminó el libre albedrío de Faraón o lo contrario, fortaleció la capacidad de Faraón para resistir la presión de las plagas.

De todos modos, creo que la lección espiritual aquí (y el Seder incorpora esto a través de la tradición de derramar gotas de vino cuando recitamos las plagas) es que la espiritualidad dentro del judaísmo no se manifiesta a través de la contemplación aislada sino por las decisiones que tomamos todos los días. Estamos obligados a agradecer a Dios por nuestra liberación milagrosa, pero también debemos recordar que Egipto no tuvo que sufrir sino que lo hizo solo debido a las acciones de sus líderes. Apreciar lo que tenemos no significa que debamos ser insensibles al dolor de los demás.

Pensando en nuestra política hoy, diría que hay un verdadero mensaje espiritual.

La mención de las 10 plagas no era parte del texto original de la hagadá. Fue agregado más tarde. Permítame 1. demostrar cómo llegué a esta conclusión. 2. sugiera por qué se agregó y cómo se pegó. 3. invito a omitir mencionarlo (como lo hago yo).

El contenido de la haggada incluye un midrash en el texto de los versos bikurim (como se especifica en el mishna Pesachim 10: 2). Curiosamente, la mishná dice “él expone el texto (significado alternativo: recita el midrash) a partir del” Mi antepasado aramenio entró en Egipto con poco … “y continúa hasta que completa el párrafo completo “. Es curioso ya que 1. es muy específico que se supone que el líder debe completar el texto midrash y 2. ningún texto de ninguna Haggada que haya visto realmente hace esto. Más bien, superamos el midrash de 4 de los 6 versículos en el párrafo y luego nos desviamos cuando traemos un texto de prueba relacionado con el significado de “moftim” (maravillas), conectándolo con una sangrienta tragedia (que extrañamente sucede a los israelitas). en un contexto no relacionado, no los egipcios). Una interpretación alternativa lo conecta con la peste sangrienta en Egipto. En este punto, dejamos de discutir el midrash y comenzamos a discutir las plagas. En realidad, nunca volvemos al midrash, y nunca lo terminamos (aunque el Mishna especifica que deberíamos).

Concluyo que la interpretación del midrash por parte del líder termina en el cuarto verso del texto bikurim, ya que este es el punto donde el texto pasa del tiempo pasado al presente. Ahora el líder puede expandir nuestra disposición actual, en agradecimiento; según el texto implica. Creo que así es como era la haggada, o lo que pretendía ser. Por lo tanto, lo que tenemos con la mención de las plagas fue una adición posterior (después de la Mishná, que no menciona estas plagas).

Las plagas se mencionan en tres modalidades. De hecho (una lista), sutilmente (no en realidad diciéndolos en voz alta, sino insinuándolos mediante el uso de un acrónimo), o de manera expansiva (mediante el uso de metáforas textuales que los multiplican en muchas más plagas que cualquiera pueda imaginar). Estos tres enfoques tienen una base histórica y reflejan tres enfoques de la historia y el sufrimiento. Uno podría imaginar que tenemos una opción que va desde no mencionar en absoluto, una pista, una lista o una elaboración. Estas opciones atraen a diferentes personas.

Para la persona como el OP (y, lo admito, yo también), la mención de plagas, sufrimiento y muerte es impropia en la mesa. Envía el mensaje equivocado y no debería estar allí, o al menos no estar allí de manera festiva. Para algunas personas que son sensibles, pero también cuidadosas de no vivir en la negación de la realidad, pueden insinuarles en el acrónimo, o pueden enumerarlos de hecho. Algunas personas los cantan alegremente y usan todo tipo de accesorios y títeres para entretener a los niños. Sí, a los niños también les encanta. No es para mi. Otros sienten la necesidad de expandirlos aún más. Y aunque esto tampoco me atrae, entiendo de dónde viene …

Usted ve, la historia está llena de sufrimiento y victimización. El sobreviviente solo podría tener palabras, esa es su venganza. Puede darse cuenta de que mientras fue brutalizado, golpeado, deshumanizado, robado, esclavizado y torturado, de alguna manera sobrevivió. En esta noche, puede desear todas las plagas del mundo sobre su enemigo.

Si eres un superviviente, puedes cantar una canción de libertad y puedes maldecir tu miserable historia de maltrato con las maldiciones de las plagas. Es tu privilegio como sobreviviente. No voy a tratar de quitarte eso, ya que no puedo pretender entender las emociones que siente un sobreviviente. Tengo que respetarlo. Pero para el no sobreviviente, la persona que no sufrió, no fue golpeada y no vio nada más que tolerancia de los demás, no creo que sea apropiado cantar una canción de maldiciones. Creo que es apropiado recordar por qué están en el libro, ya que vale la pena mantener la historia. Pero también vale la pena cantar las palabras de agradecimiento que se encuentran en los últimos dos versículos del texto bikurim, la parte que de alguna manera dejamos que se elimine del texto original de haggadah de la Mishná.

Si no encuentra atractiva esta parte de la haggadah, siga el texto bikurim y amplíe las nociones de gratitud y aprecio. De hecho, el texto de la hagadá pasa a esto al final del texto de la magid de todos modos.

♫ Diez מכות, מכות diez, los מצרים fueron castigados, una y otra vez! ♫ ♪

No, esa es la parte divertida que hacemos con los niños hasta que tienen cinco años, tal vez seis.

Además de cantarles a los niños para involucrarlos y mantenerlos despiertos, no recuerdo ninguna melodía tradicional para las diez plagas. Usualmente decimos esto muy tristemente mientras tomamos gotas de vino de la copa y lo ponemos en nuestro plato.

דָם (deja caer un poco de vino en el plato), צְפַרְדֵעַ (deja caer más vino en el plato) … כִּנִים (otra gota de vino), etc. No cantar. Me enseñaron que la razón de esta parte bastante sombría del séder es mostrar que no nos regocijamos por completo de la desgracia de nuestro enemigo. A pesar de su maltrato hacia nosotros, éramos extraños en su tierra. Aunque nos regocijamos en nuestro viaje de la esclavitud a la libertad, nos tomamos un momento para derramar algo de vino para mostrar una pausa ante la destrucción de nuestros enemigos caídos.

La Pascua, y más específicamente el Seder, es probablemente el evento más observado entre los judíos.

Aunque tenemos ciertas obligaciones halájicas en la Pascua, gran parte de lo que hacemos es, de hecho, tradición. Podemos comenzar con las tradiciones Ashkenaz, Sefardí, Ortodoxa, Charedi, Reforma, Conservadora y la lista continúa. Incluso dentro de esas categorías más amplias, tiene tradiciones dentro de ciertas comunidades y familias. Algunos comen legumbres (kitniyot) en la Pascua, muchos no. Aunque la mayoría comerá matzá que haya estado en contacto con cualquier tipo de humedad, algunos solo comerán “galletas saladas”. Algunos pasarán ceremoniosamente el plato del seder sobre las cabezas de cada participante mientras cantan la sección del Éxodo. Otros no (crecí haciendo esta maravillosa y divertida tradición). Hay comunidades que tienen la tradición de “azotarse” unas a otras con cebollas verdes (cebolletas) como un recuerdo de los azotes que soportaron los judíos mientras estaban en cautiverio. He estado en hogares donde los niños recrearon tiempos de Egipto. Creo que hoy, sin embargo, el Seder es un tiempo de regocijo y alegría ampliamente observado. Pregunte, muchos de sus amigos y familiares pueden tener algunas de estas tradiciones. No hay razón para que no puedas comenzar tus propias tradiciones también.

Recuerde, sin embargo, hay principalmente dos cosas que se observan universalmente en la tabla Seder. Primero es recordar y volver a contar nuestro tiempo en cautiverio y nuestro éxodo posterior como nación nacida. La segunda función principal del Seder es educar a la próxima generación. Es un tiempo de regocijo, recuerdo y educación. Cómo lograrlo depende principalmente de la familia decidir.

Primera regla de la Pascua: asegúrese de que los niños la pasen bien. Seriamente. Haz lo que sea necesario. Sé de una familia que arroja pequeños objetos de plástico sobre la mesa para ilustrar las plagas (es decir, el granizo son pequeños balones de fútbol). Mantenga los puntos principales de la tradición, por supuesto, pero tiene una gran cantidad de creatividad abierta para que sea una experiencia agradable.