¿Qué creen los budistas que se reencarna?

Answer 1

Esta será una respuesta larga, pero tengan paciencia conmigo.

La reencarnación es normal, se dice que es la transferencia del alma de un cuerpo a otro después de la muerte, pero como mencionaste, no es el alma / yo que se transfiere de un cuerpo a otro. Como ya sabes, el budismo no dice nada similar a una transferencia de alma.

Entonces, ¿qué renace?

La razón por la que es tan confuso es porque los humanos nos referimos a cada persona como un yo. Pero ese mismo yo es el resultado de 5 agregados (skhandas).

El primer Skandha: Forma ( Rupa )
La segunda Skandha: Sensación ( Vedana )
El tercer Skandha: Percepción (Samjna, o en Pali, Sanna)
El Cuarto Skandha: Formación Mental (Samskara, o en Pali, Sankhara)
La Quinta Skandha: Conciencia (Vijnana, o en Pali, Vinnana)

Lea más sobre los skhandas aquí: Introducción a los cinco Skandhas (montones o agregados) del budismo

Tú y yo y todos los demás en Quora somos el resultado de estos cinco que existen juntos. Simplemente nuestros cuerpos, sensaciones físicas y emocionales, conceptualizaciones, ideas y creencias, y conciencia trabajan juntas para crear la ilusión de un “yo” permanente y distintivo.

Sin embargo, el Buda dijo: “Oh, Bhikshu, cada momento que naces, decaes y mueres”. Se refería a que, en cada momento, la ilusión del “yo” se renueva.

Por lo tanto, nada se lleva de una vida a la siguiente, y nada se lleva de un momento a otro. Por esa misma razón, las tres marcas de existencia entran en juego.

1. Dukka (más o menos traducido en sufrimiento)
2. Anicca (Impermanancia)
   La impermanencia (Anicca) y el camino hacia la liberación en el budismo
3. Anatta (ausencia de ego)

Te recomiendo que leas este artículo: Comprender las 3 marcas de la existencia en el budismo

Entonces, ¿qué renace entonces?

Como dije, eres una combinación de los cinco agregados (Skhandas), por lo que esos agregados no mueren con el cuerpo (en otras palabras, no mueren cuando mueres, lo que muere es el cuerpo); pero esas energías continúan tomando otra forma. Entonces, esos cinco agregados se mueven de un cuerpo a otro (en otros términos, otra vida o nacimiento).

El libro Lo que enseñó el Buda (1959), el erudito Theravada Walpola Rahula preguntó:

“Si podemos entender que en esta vida podemos continuar sin una sustancia permanente e inmutable como el Ser o el Alma, ¿por qué no podemos entender que esas fuerzas mismas pueden continuar sin un Ser o Alma detrás de ellos después de que el cuerpo no funcione? “Cuando este cuerpo físico ya no es capaz de funcionar, las energías no mueren con él, sino que continúan tomando otra forma, que llamamos otra vida. … Las energías físicas y mentales que constituyen el llamado ser tienen dentro de sí el poder de tomar una nueva forma, y ​​crecer gradualmente y reunir fuerza al máximo “.

El maestro zen John Daido Loori dijo:

“… la experiencia del Buda fue que cuando vas más allá de los skandhas, más allá de los agregados, lo que queda no es nada. El yo es una idea, una construcción mental. Esa no es solo la experiencia del Buda, sino la experiencia de cada hombre budista realizado y mujer desde hace 2.500 años hasta nuestros días. En ese caso, ¿qué es lo que muere? No hay duda de que cuando este cuerpo físico ya no es capaz de funcionar, las energías dentro de él, los átomos y las moléculas que lo componen de, no mueras con él. Toman otra forma, otra forma. Puedes llamar a eso otra vida, pero como no hay una sustancia permanente e inmutable, nada pasa de un momento a otro. Obviamente, nada permanente o inmutable puede pasar o transmigrar de una vida a otra. Nacer y morir continúa intacto pero cambia a cada momento “.

Uno pensaba en otro

Hay series de momentos de pensamiento. Cada momento de pensamiento condiciona el siguiente momento de pensamiento. Del mismo modo, el último momento de pensamiento de una vida crea el primer momento de pensamiento de la próxima vida. Por lo tanto, la persona que muere en este momento y renace en el siguiente no es la misma persona ni una persona diferente.

(Esto puede ser muy difícil de comprender o realmente confuso, pero no es necesario mientras entiendas el desinterés)

KARMA

Comprender el karma es muy importante cuando hablamos del tema de la “reencarnación”.

El karma impulsa la continuidad.

Karma significa “acción volitiva”. Un pensamiento, palabra u obra condicionada por el deseo, el odio, la pasión y la ilusión crean karma. Cuando los efectos del karma se extienden a lo largo de la vida, el karma provoca el renacimiento.

Conclusión:
El Buda enseñó que nuestra creencia delirante en “mí” causa nuestras muchas insatisfacciones con la vida (dukkha). Cuando la ilusión se experimenta como ilusión, somos liberados.

Lectura adicional: lo que el Buda no enseñó sobre la reencarnación

Answer 2

El budismo dice: es la mente que migra. La mente con sus tendencias se mueve de un cuerpo a otro para disfrutar de la fruta. El renacimiento de un ser humano se basa en el karma y la teoría de la migración del budismo. A medida que actúas, te vuelves.

Y esta mente se conoce como Jiva o alma en Vedanta. Sin embargo, Vedanta habla de una migración detallada: la respuesta de Muktipada Behera a Si un alma entra en otro cuerpo después de la muerte, ¿en qué etapa entra?

Answer 3

Renacimiento es un término más preciso.

No vas a obtener una sola respuesta doctrinalmente coherente de los diversos linajes budistas sobre el karma y el renacimiento. La mayoría daría alguna variación del karma de uno (las consecuencias de una acción) se almacenan, y al final de la vida resulta en otro ser. “energía kármica”, tal vez. No son los cinco skandhas (cinco montones o cinco agregados). Entonces no es nada físico, ni personalidad, inteligencia, experiencia, etc.

La metáfora que usaría es una chispa de conciencia o mente.

Answer 4

Una explicación es que es como una llama que pasa de vela en vela. La llama causa otra llama, pero no hay ninguna ‘cosa’ que sea preservada y transmitida. El karma causa otra vida, pero no hay alma / yo que se transmita.

Answer 5

Buda dijo que el yo está formado por cinco obstáculos. Es decir, formas, sentimientos, percepción, agitación-excitación, conciencia. Mientras estos permanezcan, el yo permanece, este es el yo que renace. El concepto de no ser es una práctica y una meta. No es para recoger y especular. Es un camino por el que caminas. El no ser se aplica a la persona que ha alcanzado el nirvana o la iluminación, no a seguidores laicos como tú y yo. Así, arihants o completamente iluminados no pueden renacer. Otros nacen innumerables veces antes de cansarse del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento.

Answer 6

En el budismo tibetano hablamos de las 8 conciencias. Los primeros 5 representan la percepción de la mente de la entrada de los 5 sentidos. Entonces, si mi ojo recibe luz y mi cerebro analiza su significado, esto estimula alguna respuesta en la conciencia de su mente. Lo mismo es cierto para el gusto, el tacto, el oído y el olfato. Estos estímulos externos se perciben y se les da significado a través de la primera parte de sus conciencias, las conciencias sensoriales.

También hay una sexta conciencia. Esta es la conciencia de los pensamientos que surgen espontáneamente en nuestras propias mentes. De repente surge un pensamiento en tu mente sin estímulos externos, pero, sin embargo, está ahí y es percibido por esta “sexta” conciencia.

Estas primeras 6 conciencias se consideran conciencias de conciencia porque podemos reconocerlas activamente, percibirlas y luego permitirles que afecten nuestros pensamientos, sentimientos, forma, disposición y nuestra conciencia más profunda.

El siguiente nivel de conciencia es el primero de los dos aspectos de la mente que desconocemos, la conciencia estable. La primera de ellas, la séptima conciencia, es la parte de nuestra mente que crea el concepto de uno mismo. Trabajamos, estudiamos, comemos y dormimos sin tener que pensar en quién está haciendo, pensando o percibiendo todo esto. Esto se llama la mente Klesha. Así que este no es el tipo de pensamiento activo de “yo” que tenemos cuando pensamos “Quiero esto o aquello” o “Me siento” como esto o aquello. La séptima conciencia nos da ese sentido de ser quienes somos en un nivel muy profundo más allá del deseo o los sentimientos. No es bueno ni malo ni correcto o incorrecto en su sentido primordial. Pero es aquí donde residen 4 eventos mentales: una sensación de “yo”, apego al “yo”, ignorancia y orgullo.

Más allá de esto yace la conciencia básica. Esta es la esencia primordial sobre la cual todos los otros aspectos del yo se realizan en el samsara. Entonces, como lo que pensamos que somos “nosotros”, es decir, forma, sentimientos, percepciones, disposiciones mentales y conciencia, se disuelve con la muerte y solo las conciencias estables quedan atrapadas en el origen dependiente dualista, es decir, el Renacimiento.

La conciencia fundamental está manchada por el yo que se aferra (séptima conciencia). Si encendido puede soltar el apego a sí mismo, nos iluminamos.

• Entonces, en el budismo tibetano, las conciencias estables son las que conducen e influyen en el renacimiento

Answer 7

¡Exactamente! Muchos budistas modernos no creen en la reencarnación, porque no hay nada permanente, nada permanente, ningún “yo”. Esta noción de escapar del ciclo de renacimiento fue tal vez principalmente una creencia védica / hindú que se abrió paso en las conversaciones de Buda o, más tarde, en las enseñanzas.

Answer 8

Las personas tienen una gran capacidad de observación, y en su mayoría ignoran esa capacidad de distracciones momentáneas.

Afortunadamente, algunas personas no ignoraron su capacidad de observar y correlacionar, y se les ocurrió el concepto, que en términos modernos se llama conservación de la información.

Aunque todos los seres son combinaciones temporales de factores, crean información.

Esa información se conserva.

Se desconoce cómo podría preservar las acciones del ser individual y recombinarse como efectos.

Hay indicios en la teoría cuántica, y muchos debates incluso involucran información conservada en la evaporación de los agujeros negros.