Usted preguntó: “¿Cuáles son las similitudes entre el budismo y el taoísmo?”
En lugar de pasar por una lista detallada de similitudes, me gustaría hacer una ilustración tomando el tiro con arco japonés como nuestra herramienta de discusión. Centrémonos uno en la doctrina taoísta de ‘wu-wei’, los dos términos bastante dispares e incongruentes – ‘acción’ y ‘no-acción’ – uniéndose como uno. No hace falta decir que estamos discutiendo ‘wu-wei’ en un sentido espiritual, metafísico o trascendental y no en un sentido convencional mecánico, físico y mundano. Luego, mediante la observación, podemos deducir que en ‘wu-wei’ tenemos la esencia doctrinal que tenemos en el budismo de centrarnos en el ahora y en ser desinteresados y la ley inmutable del karma.
‘Acción’ por inferencia significa el ‘ahora’, el ‘presente’. ¿Por qué? ¡No puedes ‘actuar’ en el pasado! ¡Lo que es pasado es pasado! El tiempo no puede ir hacia atrás. Tampoco podemos retroceder en el tiempo. Que yo sepa, ¿tampoco podemos viajar al futuro? Si los expresamos como términos ordinales, entonces si pasado, presente o futuro son, en términos metafóricos, un sentido de dirección. Por lo tanto, debemos dirigir nuestra ‘acción’ al ‘ahora’ del ‘presente’.
La “acción” como acto requiere que hagamos algo. ¿La ‘acción’ como acto requiere pensamiento y algo por hacer emparejado con ese pensamiento? Obviamente, si hay millones de pensamientos en ese momento del presente [que es científicamente imposible en el sentido de una millonésima de segundo para cada pensamiento, porque entonces solo puede haber un pensamiento después de un pensamiento] nuestra ‘acción’ no es va a ser ‘bien pensado’!
¡Una mala ‘acción’ no es una ‘acción’ de valor espiritual en absoluto! Para ser digno del Tao, la ‘acción’ tiene que ser una buena ‘acción’ digna. Tiene que ser una acción ‘bien pensada’.
El Tao en realidad predica, como descubriremos más adelante en la conclusión, que tratamos con una “acción” digna que equivale a una “no acción” digna.
No hay duda de que una “acción” desinteresada en contraposición es más digna que una “acción” egoísta. Una “acción” para el bien general es más digna que una “acción” para el bien de uno mismo y de nadie más. Si uno es totalmente desinteresado y altruista, obviamente esto personificaría una buena “acción” digna. Es en este sentido que decimos que en el Tao no se debe pensar en el “yo” o el “ego”. ¡Pero en ‘acción’ como en igualdad espiritual con ‘no-acción’ tenemos que ir más allá de no pensar en nosotros mismos a ‘no pensar’ en absoluto! Porque el ‘pensamiento’ es solo el camino o la herramienta. Lo que se está evaluando es la ‘acción’ y no el ‘pensamiento’.
El Tao no es una religión. No nos interesa saber si un pensamiento es pecaminoso o no. Esto no significa “ningún pensamiento” en absoluto en un sentido estricto como en una mente en coma, sino que su “pensamiento” debe congelarse como un camino, como si no hubiera conciencia de pensamiento o pensamiento; como en un enfoque totalmente absorto en la mente mecánica, sin miedo ni favor, prejuicio, juicio o sentimientos. Una vez que estás en la carretera, ¡no te recuerdas constantemente que ‘tú’ estás en la carretera o que es una ‘carretera’ en la que estás!
La ‘acción’ requiere energía, ya sea energía mental o no. Centrándonos en el ‘ahora’ del ‘presente’ y el ‘no pensar’ en la ‘acción’ [como se explicó y postuló anteriormente] necesitamos darle toda nuestra energía. ¡La ‘acción’ nunca puede ser óptima si la energía disponible no se aprovecha totalmente a su favor, sino que se disipa a todos y cada uno! Por lo tanto, debemos enfocar nuestra energía en la ‘acción’ o tarea [o en cada esfuerzo o esfuerzo en la vida y en la vida] a la mano, sin temor ‘personal’ a favor, prejuicio o sentimiento. Como un buen médico, no debemos dejar que nuestras emociones se interpongan en el camino.
La ‘acción’ espiritual es así. No debemos dejar que nuestras emociones subjetivas, prejuicios y favores se interpongan en el camino de la objetividad.
Nota: todos somos humanos, por lo que en la mayoría de las ocasiones vivimos nuestras vidas humanas emocionales, débiles, vulnerables y poco gratificantes, bastante frágiles. Atesoramos o disfrutamos nuestros pequeños placeres o momentos de confort o felicidad y alegría cuando los encontramos. ¡Eso es solo humano! ¡No sabemos cuándo nos llegará la próxima enfermedad, pena o pena! Por lo tanto, está bien ser vulnerable y estar dispuesto a los caprichos y caprichos del destino y el destino kármico de uno. Por lo tanto, está bien aceptar y soportar nuestra suerte o destino en la vida. No hay nada absolutamente perfecto en este mundo. La mortalidad de la muerte lo recuerda. Y es por eso que no deberíamos tener un ego, y deberíamos en el nivel trascendental ‘espiritual’ o metafísico no permitir que las emociones personales, los antojos y el deseo se interpongan en el camino. Por eso nos humillamos y juntos trabajamos para hacer de este mundo un lugar mejor.
En términos espirituales de esperanza, necesitamos y siempre hablamos del ideal, del vértice de la montaña espiritual. En realidad, estamos en nuestra vida cotidiana atrapados como el príncipe guerrero Arjuna en el Bhagavad Gita, que tiene que hacer lo que nos depara el destino. Por lo tanto, tiene más sentido ser realista en todo momento para tomar el Tao como un destino, no solo como un viaje. Si llegamos al final del viaje no es realmente relevante. Lo que importa es el viaje de aprendizaje, de experiencia. Es por eso que el Tao es tan maravillosamente maravilloso. No hay pecado, no hay salvación, no hay tomo o curso prescrito, no hay juicio, no hay boletas de calificaciones, no hay tiempo establecido para el desempeño, no hay nada. El Tao no puede expresarse en palabras. Podemos acercarnos a él, pero nunca podemos alcanzarlo ni tocarlo. ¡El Tao nos permite ser humanos porque sabemos que podemos estar cerca pero no alcanzar el Tao! ¡Es algo a lo que aspirar, pero no es obligatorio alcanzarlo ni alcanzarlo!
Es esta comprensión del karma y el destino lo que es inherente al Tao lo que nos enseña que en nuestro viaje espiritual no tenemos que tener tarjetas de trabajo o principios específicos o mandamientos de un Dios. Solo necesitamos enfocar nuestra energía en el momento en la ‘acción’ del hecho que tenemos ante nosotros, de modo que solo necesitamos tener la esperanza de hacer del mundo un lugar mejor que cuando lo encontramos cuando nos vamos. Es decir, no venimos con nada y no nos llevamos nada cuando morimos, excepto nuestras consecuencias o residuos kármicos. Entonces vivimos pero no nos aferramos a la vida. Vivimos, sabiendo que la muerte podría estar a la vuelta de la esquina. Vivimos para agregar valor al conjunto general de la vida en lugar de restarlo o restarle valor. Al agregar valor, estamos reduciendo a la inversa nuestras consecuencias kármicas; ¡por la resta o detracción que haya hecho, tendrá que volver para pagar! Por lo tanto, volvemos a una de nuestras frases taoístas: en ‘acción’ tienes que vivir desinteresadamente y no egoístamente.
De vuelta al tiro con arco japonés.
En cualquier ‘acción’ tienes que enfrentar la dirección espiritual correcta. Enfrentarse al ‘ahora’ del ‘presente’ se representa enfrentando al ‘objetivo’ que representa el ‘presente’. ¡No mires hacia el otro lado, que es como enfrentar el ‘pasado’! ¡No mires al cielo que sería como enfrentar el “futuro”!
Tome el arco y la flecha y mire al objetivo con total conciencia del metal luminoso pero sin ‘pensamientos’, y en particular sin pensamientos ‘personales’. No debe haber nada en su mente sino el objetivo como el “ahora” y el “momento” del “presente” ante usted. Esta es la concentración espiritual total. Dobla el arco con el 100% de tu energía al máximo. Este es un esfuerzo espiritual total. Fije la flecha en puntería con alineación exacta. Esto es total atención espiritual. Luego, cuando todos los aspectos espirituales estén en armonía y equilibrio, cuando todo sea uno en el Tao, todo como en el Arquero, el Arco, la Flecha, el Objetivo y el enfoque y el pensamiento, ¡suelte la flecha! ¡Esto es wu-wei! ¡La flecha golpea el objetivo ‘ojo de buey’! ¡Pero [la flecha en vuelo que golpeó el objetivo] era en sí misma una ‘acción’ en una ‘no-acción’! La ‘acción’ donde aparentemente no actúa es una ‘no acción’.
Tener un ego es como tú como el arquero en esta ilustración ‘wu-wei’ que se preocupa solo por ti mismo pero no por los demás como metafóricamente representados por el ‘arco y flecha’ y el ‘objetivo’. Por el contrario, si te preocupas por el arco y la flecha por igual que te preocupas por ti mismo; ¡entonces como una ‘fusión o unión’ no hay ego individual! Cuando estás unido y fusionado y unido como ‘uno’ en ‘acción’, hay en consecuencia ‘no-acción’ en el vuelo de la flecha; y eso es ‘wu-wei’!
‘Wu-wei’ no se puede enseñar a través de otros. El arquero podría pensar que está compitiendo con otros, pero en realidad está compitiendo contra sí mismo. ‘Wu-wei’ como cualquier cosa en el Camino del Tao es un viaje personal. ¡No se puede enseñar, aprender ni transmitir!
Es inútil tratar de entender ‘wu-wei’ sin comprender el karma. ¿Por qué? En nuestra ilustración del tiro con arco japonés, ¡el arquero podría [1] ser ciego o tener mala vista! [2] tener una extremidad rota, ser lisiado o estar físicamente débil. [3] ¡tiene un ‘mono’ hiperactivo para un cerebro y no puede concentrarse ni concentrarse! [4] no tiene ningún sentido de coordinación en absoluto! El arco y la flecha podrían ser de baja calidad, lo suficientemente buenos solo para el juego de niños. Podrías tener un arco pero no una flecha o una flecha rota o viceversa. ¡Y ese es el destino kármico o el residuo kármico o las consecuencias kármicas! ‘Wu-wei’ no está separado o es independiente de la ley inmutable del karma. ¡Si somos egoístas o no es también el fruto del karma pasado!
Y así, el taoísmo y el budismo son similares en su esencia doctrinal. ¡Y el Tao de Tiro con Arco nos lo dice!
Vincent Cheok