¿Por qué no podía la casta inferior salvar el budismo en la India?

La respuesta simple es que los hindúes de casta baja no salvaron el budismo porque el hinduismo les ofreció más. Esta respuesta puede parecer extraña ya que la mayoría de las personas ahora están influenciadas por afirmaciones académicas occidentales de que el budismo trató de reformar el sistema hindú. En realidad, la verdad es que hubo 2 movimientos de reforma en la sociedad india aproximadamente al mismo tiempo (alrededor de 500 a. C.) dirigidos contra los antiguos ritualistas védicos (los que siguen el karma védico kanda). El movimiento de reforma budista es bien conocido. Reduce los Vedas y el teísmo, vincula a Varna con la conducta y enfatiza el esfuerzo propio. Lo que no se entiende bien, principalmente debido a los eruditos occidentales y los eruditos hindúes occidentalizados, es que la literatura de Itihasa (especialmente Mahabharata y Gita) también trató de reformar el antiguo ritualismo védico. Solo lee estos shlokas:

¡Oh, Arjuna! Hay personas que se deleitan con las declaraciones elogiosas de los Vedas y argumentan que el significado de los Vedas consiste en estos y nada más. Están llenos de deseos mundanos; el paraíso es su objetivo más alto; y son totalmente ciegos en un sentido espiritual. Se expanden sobre esos textos védicos floridos que describen los medios para alcanzar el placer y el poder, que proporcionan realizaciones atractivas como el fruto de las acciones, y que están llenos de descripciones de ritos y rituales (a través de los cuales se obtienen estos logros). En las mentes de estos devotos del placer y el poder, adictos al disfrute de la descripción anterior, nunca se genera una sabiduría firme (capaz de revelar la verdad).

Gita 2.42-44
Este es uno de los ataques más feroces contra el popular Dharma hindú de la época (500 a. C.). La escritura budista es en realidad más moderada. El siguiente shloka que uno debe leer es el siguiente:

¡Oh hijo de Pritha! Al refugiarse en Mí, las mujeres, los vaisyas, los sudras e, incluso, los hombres de nacimiento con discapacidad social, alcanzan la meta espiritual más elevada.

Gita 9.32

En mi opinión, la actitud mostrada en este shloka resultó desastrosa para la fortuna del budismo en la India. Para entender la razón de mi afirmación, primero debo hablar sobre mi amigo budista de Sri Lanka, Ananda. Un día, Ananda me mostró una imagen de una Diosa en su casa. Lo ha comprado en una tarifa Ratha Yatra de ISCKON celebrada en la playa de Santa Mónica. Me sorprendió y le pregunté sobre la razón de su interés en la Diosa. Me dijo que reza a las deidades hindúes ya que pueden ayudar en momentos de angustia. Quería saber por qué no reza a Buda. Me dijo: ‘¿Cuál sería el punto? ¿Cómo puede un simple hombre como el Buda ayudar a otro hombre? Solo los dioses y las diosas pueden ayudar en tiempos de angustia. Con esto en mente, solo piense en el austero mensaje de Buda a su discípulo Ananda, ‘Atmo Deepo Bhava’ (Sé como una lámpara para ti mismo). Compare ese mensaje de autosuficiencia con el mensaje en Gita 9.32 de Dios Vishnu, a cargo del universo, tomando una forma humana y salvando personalmente a todos los que lo aman. Al budismo nunca le ha ido bien con el competidor teísta. Fue impresionado por el teísmo hindú. Por supuesto, Gita 9.32 es importante por sí solo. Es uno de los mayores pasos para reformar el hinduismo. El hinduismo se extendió para abarcar a más del 50% de la población (mujeres de todas las castas) e hindúes de las castas inferiores, personas que fueron menospreciadas por los ritualistas védicos. Por supuesto, es cierto, como se menciona en los comentarios, que los movimientos de Bhakthi en lenguas vernáculas fueron cruciales en el triunfo del dharma hindú. Sin embargo, el Itihasas y el Gita proporcionaron el marco teórico para mantener los movimientos Bhakthi dentro del hinduismo. Sin los Itihasas y el Gita, los movimientos Bhakthi habrían abandonado el redil hindú. En realidad, Buda también tenía una baja opinión sobre las mujeres. Era reacio a permitir que las mujeres entraran en el monje. Solo estuvo de acuerdo después de ser persuadido por Ananda.

Gita, por supuesto, no se detiene allí. Gita en 18.41-48 vincula la idea de Varna con guna y karma. Es lamentable que este mensaje haya tenido que esperar hasta 1900 ce cuando Vivekananda lo explicó.

La redacción correcta para esta pregunta sería “¿Por qué el budismo no podría salvar a la casta inferior en la India”?

Estamos enfrentando aquí varias, si no paradojas, entonces seguramente momentos interesantes.

  • La superstición del hinduismo popular alcanzó ese momento el clímax
  • El sacerdocio mantuvo factores negativos como la casta, la superficialidad, el pensamiento no crítico de masas como resultado del malentendido de la espiritualidad antigua o la corrupción deliberada de la misma.

Por lo tanto, sería posible presuponer que el budismo revolucionario sería bienvenido en India porque:

  • Buda fue en realidad uno de los más grandes Hijos de la India porque fue el segundo después de Krishna, quien claramente estaba en contra del sistema de castas.
  • Apoyaba la espiritualidad comprensible para todas las personas: usaba el lenguaje Pali (el sánscrito era solo para los eruditos y seguidores de élite …)
  • Él era el defensor de la moral práctica y la compasión con un profundo sentimiento social y curso

Sin embargo, el efecto final fue que dos piezas de rompecabezas perfectamente ajustadas no estaban conectadas. Junto a estas dos piezas del rompecabezas histórico había otra paz independiente y, a saber, el renacimiento de Shankara de la piedra angular de la espiritualidad india: el Advaita.

Tratemos de resumir la situación:

  • La superstición en India estaba tan profundamente arraigada en la vida de las masas que los sacerdotes no tenían la difícil tarea de influir en las masas contra la nueva religión.
  • La casta de la ley probablemente no estaba lista para comenzar una vida espiritual activa, que durante siglos no fue parte de su existencia.
  • Los seguidores de Buda no entendieron la profundidad de su enseñanza y probablemente aplicaron actitudes conservadoras hacia una enseñanza completamente innovadora exigiéndoles un pensamiento libre, crítico (no conservador)
  • El budismo también comenzó a ser rápidamente supersticioso y superficial.

El resultado fue que no había posibilidad de cultivar una nueva espiritualidad en el suelo donde creció la nueva espiritualidad. A pesar del hecho de que el budismo era una parte inherente de la tradición védica, tanto a los budistas como a los hinduistas no les gustó y hasta hoy no les gusta admitir esta realidad evidente.

El destino del budismo era, por lo tanto, salir de la India y convertirse en una nueva / la próxima religión mundial.

La luz de Advaita difundida por Shankara no fue un factor de “represión” del budismo. Fue un factor de apoyo al hinduismo sin tener en cuenta la lucha contra el budismo.

Mi respuesta se basa totalmente en mis estudios y es mi opinión personal y no quiero herir los sentimientos religiosos de nadie.
Se considera que cuando el budismo estaba en sus etapas iniciales, el hinduismo estaba en un castismo altamente infectado. Las castas inferiores estaban en grandes problemas. Estaban cansados ​​y frustrados por el abandono social. Como el budismo no tenía provisiones de castas separadas, las personas hindúes de la casta inferior comenzaron a convertir su religión y cada vez más personas hindúes de la casta inferior comenzaron a convertirse en budistas. Y llegó un día en que el budismo se veía como una religión de las personas de casta inferior hindú. Fue tomado como una falta de respeto por el budismo y para cuando algunos medios y formas indefinidos entraron en el budismo y algunas corrientes del budismo se volvieron más o menos como el hinduismo y para mantener el prestigio del budismo, rechazó el permiso para que las castas hindúes más bajas se convirtieran en Budismo. Como resultado de todo esto, las personas de castas inferiores, que tienden a inclinarse hacia el budismo, permanecen en su religión “de nacimiento”.
Qué contradicción tiene nuestro país … El gran Babasaheb Ambedkar abandonó la religión hindú debido al castismo y entró en el budismo, que la gente lo siguiera y se convirtiera en budista y la verdadera tragedia es que todo este viaje se convirtió en una casta recién nacida en el hinduismo.

En el siglo XIV, el budismo había desaparecido efectivamente en la India, excepto en las zonas fronterizas con el Tíbet y Nepal. En gran parte debido a su desviación del camino mostrado por Siddhartha y también a los desafíos intelectuales planteados por Sankara y tales eruditos hindúes. El budismo había tomado formas donde se hizo indistinguible del hinduismo.

La conversión histórica del Dr. Ambedkar al budismo ocurrió en el año del 2.500 aniversario de la Ilustración del Buda, 1956, el 14 de octubre, aniversario de la conversión del rey Ashoka al budismo. Ese día declaró que se sentía liberado del infierno.

No estaba solo. 500,000 seguidores se unieron a él y en los próximos años, casi toda la casta intocable Mahar en Maharashtra, en la que había nacido, se convirtió al budismo. Desde entonces, muchas personas de otras castas intocables en diferentes partes de la India se han unido a ellos, especialmente en UP. Hay varias estimaciones de la población budista, pero sería seguro decir que hay al menos 25 millones. Si bien eso es solo una pequeña proporción de la población de la India de más de 1,000 millones, es un cambio fenomenal en comparación con las cifras del censo de 1951, nada menos que una revolución del Dharma.

Entonces, la conversión de Dalit ha revivido el budismo en la India. Pero al mismo tiempo es difícil evaluar cuánta filosofía budista fue prácticamente aceptada por los dalits.

Entre los 22 votos que el Dr. Ambedkar prescribió a sus seguidores, pidió no tener fe en los dioses y diosas de los hindúes, ni adorarlos.

Pero muchos dalit siguen adorando a los dioses hindúes y a los dioses de su comunidad. Además, cuando los seguidores budistas indios se encuentran con indios no budistas, son conscientes de sus antecedentes de casta, y por muy sutil que sea la conciencia, significa que la diferencia de casta se perpetúa. Los hindúes de casta, la clase sacerdotal y los jainistas siguen despreciando a los conversos budistas dalit.