Usted preguntó: “¿Qué son algunos koans zen acerca de un estudiante que acudió a su maestro diciendo que finalmente entendió el budismo?”
Supongo que probablemente quisiste decir: “Da algunos ejemplos de ‘koan’ zen que demuestren o provoquen un repentino” despertar espiritual “.
Contestaré por medio de: –
(1) Una introducción que explica qué es un ‘kōan’ o ‘hou-tou’ y cómo hacer ‘kōan’ o ‘hou-tou’ ‘combate’ o ‘prueba’ o ‘resolución’ o ‘ejercicio’; y un breve comentario sobre cómo hacerlo más receptivo a los occidentales o al estado de ánimo occidental.
- Si un extraterrestre sin conocimiento de ninguna de nuestras costumbres, pero capaz de comunicarse, le preguntara qué razón hay para creer en Dios, ¿qué diría?
- ¿Quién es Nichiren Daishonin?
- ¿Cuáles son las pocas similitudes de Yoda y el Buda?
- ¿Qué importancia tiene el Dalai Lama en el budismo?
- ¿Cuáles son algunas similitudes y diferencias entre el budismo y el hinduismo?
(2) El sexto patriarca Hui Neng y ‘kōan’ o ‘hou-tou’.
(3) Otros ejemplos chinos de ‘kōan’ o ‘hou-tou’.
(4) Ver ‘kōan’ o ‘hou-tou’ en los poemas sufíes de Rumi.
(5) Ver ‘kōan’ o ‘hou-tou’ en obras de Shakespeare.
(6) Redondeo.
Introducción.
El término japonés ‘kōan’ se deriva del chino: 公案; o pinyin: gōng’àn.
El carácter 公 puede, según el contexto, significar público; oficial; gubernamental; común; colectivo; justo o equitativo Y el carácter 案 puede, dependiendo de la tabla media de contexto; escritorio; (ley) caso; grabar; archivo; plan o resumen o propuesta. En mi opinión, es mejor describir un ‘kōan’ como un resumen de archivo o el prefacio de un boletín administrativo o informe interno o un resumen oficial de ‘7 párrafo corto’ escrito por un servidor público a su Jefe de Departamento o Ministro o la ‘nota principal’ a una decisión judicial denunciada en los Informes de Ley.
En estos días, la palabra china ‘hua-tou’: 話頭 [caracteres que significan o transliterados como ‘cabeza de palabra’] o japonés: ‘wato’, es una mejor descripción de la forma corta del delineador 1-2 o paráfrasis corta ‘kōan’, utilizado para la meditación contemplativa personal. Un ‘hua-tou’ es, en términos prácticos, más complaciente que el ‘kōan’; que, por el contrario, generalmente se usa en bromas inquisitoriales zen o repartee entre el Maestro y el discípulo. El término ‘hou-tou’ debería describirse mejor como ‘una forma de hablar’ o ‘una forma de hablar’.
Un ‘kōan’ o ‘hou-tou’ tiene el propósito de probar tu entusiasmo verdadero o verdadero para estar imbuido de la sabiduría espiritual que es el Zen, al probar si realmente estás haciendo un cambio de paradigma, para convertir tu mente convencional o mundana y es cómplice de cinco sentidos para pensar “fuera de la plaza”, para cambiar su modus operandi a una perspicacia que percibe más allá de la ilusión y el sueño y el espejismo que es la fantasmagoría de los fenómenos vistos, escuchados, sentidos y conocidos por la mente mundana y convencional. sabiduría.
Puede leer en libros o que le digan que un ‘kōan’ o ‘hou-tou’ es como un rompecabezas, un problema, una parábola, un crucigrama críptico o incluso un ejercicio académico de lógica. ¡Esto es pensamiento occidental y está totalmente equivocado!
Déjame darte un muy buen consejo para que tomes un ‘kōan’ o ‘hou-tou’ por lo que es y no permitas que te saque los pantalones. Es solo una técnica de entrenamiento, como aprender a usar los palillos chinos o cómo escribir caracteres chinos, y de alguna manera o de alguna manera toma tiempo y paciencia para dominarlo.
Tome el ‘kōan’ o ‘hou-tou’ más utilizado en el budismo chino: ‘¿Cuál es el significado del Patriarca (es decir, el Bodhidharma) que viene de Occidente?’. Básicamente es como: “¿Por qué el budismo vino a China?” Bueno, no hay respuesta! La respuesta correcta, si se necesita una en el sentido convencional, es: “¡No sé!”. ¡Pero esto es un ‘kōan’ o ‘hou-tou’! Entonces, en esta situación, lo desvías diciendo o respondiendo algo irrelevante o retórico en respuesta o respondiendo con una respuesta de una pregunta. Mi respuesta habitual es: ‘¿Cómo afectará eso el precio de los huevos, eh?’
El objetivo de un compromiso en un ‘kōan’ o ‘hou-tou’ no es a modo de diálogo, ya que la ráfaga y el ritmo del intercambio tête-à-tête es más como un tango tempestuoso y racheado. Es como una esgrima mental ‘verbal’. ¡Debe obtener la inercia y el impulso del corte y el empuje! Una vez que el Maestro ‘ataca’, usted ‘se detiene’ y sigue inmediatamente con su ‘respuesta’, y si él ‘se detiene’ de regreso, rápidamente ‘remisea’, y luego ambos se desconectan espontáneamente.
La base de todo este rigmarole es que el Zen se trata de un “despertar repentino”. Si no tiene nada que ver con ‘cultivo gradual’. Si prefieres lo último, ve y haz ‘Pure Land’, que es más lento pero al menos se dice que obtienes una garantía de éxito.
Reitero, en ‘kōan’ o ‘hou-tou’, no hay tiempo para reflexionar y pensar, y definitivamente no en el sentido convencional de ‘pensar’. La respuesta en ‘kōan’ o ‘hou-tou’, como en el wushu o el kickboxing tailandés, debe ser intuitiva y espontánea, un bloqueo defensivo inmediato simultáneamente con un ataque de contraataque, como si tu vida dependiera de tu reflejo rápido.
El zen simplemente se reduce a la ilusión del falso ego del Ser y su cuerpo político o aparato. Piense en las ‘Cuatro Nobles Verdades’. ¿Cuál es la “causa del sufrimiento”? Sí, lo son: ignorancia (ilusión) y ansia (aferrarse). Por lo tanto, si no tiene una respuesta instantánea, diga sinceramente ‘No sé’ y luego ‘déjelo ir’. No se aferre al ‘kōan’ o ‘hou-tou’, tratando de adivinar una respuesta, simplemente para salvar la cara y el orgullo personal, porque eso no es ser sincero o tenerlo en la mente, por frustración y desesperación emocional. , todo porque tienes un ‘ego’ que está manchado. Sí, fallar el ‘kōan’ o el ‘hou-tou’ podría significar que todavía eres ‘ignorante’ pero no provocas impulsivamente un doble golpe al fallar también la otra extremidad: ansia (aferrarse).
Hay un dicho zen: “Cuando el gran asunto no se realiza, debemos llorar (llorar) como si nuestros padres hubieran muerto”. Cuando se comprende el gran asunto, también debemos llorar (llorar) como si nuestros padres hubieran muerto ”. Ambos casos de ‘llanto’ son obviamente diferentes. Pero esa no es tu lección de Zen. En el zen no debes ver de manera convencional o superficial: cuando piensas fuera de la caja, llorar no es ‘llorar’ y la iluminación no es ‘iluminación’ y ‘el sonido de una mano aplaudiendo’ (que es otra famosa) kōan ‘o’ hou-tou ‘), no es’ el sonido de una mano aplaudiendo ‘. Necesitas tener este tipo de comprensión para lograr un despertar repentino de tu naturaleza Bodhi.
Debería darte la respuesta a ese ‘kōan’ o ‘hou-tou’ también. La naturaleza de ‘escuchar’ (como sustantivo) en su naturaleza Bodhi no es lo mismo que ‘escuchar’ (como verbo). ¡Todos los sentidos de ver, sentir, oír, probar, oler como todos los fenómenos son ‘ilusiones’! La naturaleza de ‘escuchar’ (como sustantivo) siempre estará ahí en tu naturaleza Bodhi, pero si el ‘escuchar’ (verbo) [de un sonido] es de una mano, dos manos, tres manos de cuatro o más aplaudiendo, ese ‘oír’ (verbo) es una ilusión.
Es útil tener en mente para lidiar con cualquier ‘kōan’ o ‘hou-tou’ que la respuesta requiere que te desilusiones. Si el ‘kōan’ o ‘hou-tou’ se relaciona con el fenómeno, fíjelo como ‘irreal’ y sustituya el escenario con el resultado que sería si se reemplazara con la realidad última. Todo lo que estos diversos ‘kōan’ o ‘hou-tou’ te están probando es si todavía estás incrustado en tu mente, cuerpo y alma en el mundo fenomenal. Tienes que estar con el propósito de que el ‘kōan’ o ‘hou-tou’ se eleve por encima de este mundo humano, imagina que ya no estás en este mundo. Después de un tiempo, es como el agua de la espalda de un pato.
Creo que teniendo en cuenta que el Zen se basa en liberar la mente para pensar libremente y sin inhibiciones ‘fuera de la caja’, que no es aconsejable tener una mentalidad en el Zen que de alguna manera vea un ‘kōan’ o ‘hou-tou’ como algo único chino o Japonés o debería seguir siéndolo. Occidente no debe estar obsesionado con la naturaleza exótica de nada de Oriente. ¡El zen no tiene raza, color ni nacionalidad! En Zen, un ‘kōan’ o ‘hou-tou’ si funciona para usted, debe ser especialmente especial, relevante y personal para su psique, tal como es, dada su experiencia y experiencia cultural y educativa, en la forma en que funciona la “llave” que despierta dentro de ti un despertar espiritual a la perspicacia pura y luminosa que es tu naturaleza Bodhi.
El espíritu y la sustancia deben venir o prevalecer sobre la forma y la técnica de procedimiento. Al igual que el budismo Mahayana indio puede asumir un nuevo ‘mien’ como el budismo Chan, que tiene sus variantes o descendientes posteriores en el budismo coreano Soen y el budismo zen japonés, así podemos desarrollar o evolucionar el budismo zen americano o el budismo zen europeo.
Y de manera similar con la rica y colorida historia de la literatura, la filosofía y la espiritualidad en Occidente, podemos tener un estilo occidental ‘kōan’ o ‘hou-tou’ basado o derivado de, por ejemplo, la Biblia, la filosofía griega, Shakespeare y otra literatura occidental e incluso la poesía sufí de Rumi.
Permítanme presentar algunos posibles candidatos: tome Heráclito el filósofo griego “Nunca se puede pisar el mismo río dos veces” y Descartes el filósofo francés “Pienso y, por lo tanto, soy”. Aquí hay uno de los Evangelios: Jesús, en su diálogo con el anciano Nicodemo, dijo en Juan 3: 8: “El viento sopla donde quiere, y oyes el sonido, pero no puedes decir de dónde viene y de dónde viene. va. Entonces todos nacen del Espíritu “. Y, por supuesto, el clásico y casi eterno poema de Max Ehrmann ‘Desiderata’ (ver enlace a continuación):
“Desiderata” de Max Ehrmann
“Desiderata” de Max Ehrmann
El sexto patriarca Hui Neng y ‘kōan’ o ‘hou-tou’.
El 5º Patriarca, en busca de un sucesor digno, invitó a su asamblea de monjes a escribir un ‘pareado’ (una estrofa de 4 líneas de caracteres chinos), para demostrar quién entendió lo que significa la ‘esencia de la mente’, y si él encuentra un ganador digno, ese ganador lo sucederá como el sexto Patriarca.
Hubo dos estrofas presentadas en público publicando en la pared fuera del templo principal. Uno era de Shenxiu, el principal discípulo, básicamente ya el quinto diputado del Patriarca. El otro era del analfabeto Hui Neng, cuyo trabajo consistía en realizar trabajos manuales en el patio trasero y en la letrina que contenía la cocina y el granero. Su trabajo consistía principalmente en cortar leña y machacar arroz y trabajos extraños como la jardinería. Al ser analfabeto, tuvo que hacer arreglos para que un colega escribiera la estrofa que recitaba desde la parte superior de su cabeza, aparentemente de improviso, cuando ese colega le estaba explicando lo que Shenxiu había publicado. Entonces, en ese sentido, hay una sensación de injusticia, ya que Shenxiu había publicado primero y, por lo tanto, atado sus manos.
Shenxiu publicado: –
“Nuestro cuerpo es el árbol bodhi,
Y nuestra mente un espejo brillante.
Frota el espejo siempre diligentemente
Y no dejes que entre polvo “.
Huineng publicado: –
“No hay árbol bodhi,
Ni un espejo brillante.
Como todo es solo vacío,
¿Cómo puede encenderse el polvo?
Para entender por qué la estrofa de Hui Neng sobresalió sobre la de Shenxiu, permítanme referirme a un prefacio a una respuesta reciente que di sobre ‘meditación’ en Aoura:
“El Óctuple Noble Camino se puede dividir en sus 3 componentes separados: –
(1) Conducta moral o civil: –
Discurso correcto, acción correcta, sustento correcto.
(2) Conducta o desarrollo mental: –
Esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta
(3) Sabiduría
Entendimiento correcto, pensamiento correcto
La palabra ‘meditación’ técnicamente como una técnica o habilidad para la vida que se adquiere se relaciona con la ‘Concentración correcta’ en el componente Conducta mental o Desarrollo del Sendero Noble Óctuple.
Pero visto más ampliamente, por supuesto, requiere un Esfuerzo Correcto (como un bombero apuntando su manguera contra incendios) y una Atención Correcta (ya que nos preocupamos por el objeto de nuestro entrenamiento: la mente).
Además, se predice que usted es una persona moral [Conducta moral o civil] porque, después de todo, el propósito de la meditación como habilidad para la vida es que usted gane y trascienda la ley inmutable del karma para que salga del ciclo perpetuo de ‘sufrimiento’ que es ‘samsara’.
Y se anticipa que, mientras aprende sobre la meditación, antes o durante el aprendizaje, tendrá la Sabiduría espiritual necesaria, de lo contrario no tendrá la ‘clave’ para desbloquear el aprendizaje de la meditación. Para la correcta comprensión simplemente significa que comprende las razones y el propósito de buscar el fin del ciclo perpetuo de sufrimiento que es el samsara; y el Pensamiento Correcto simplemente significa que usted sabe que cada karma o acción es primero “sembrado” como un pensamiento y acepta que “lo bueno engendra lo bueno” y “lo malo engendra lo malo”. ”
La estrofa de Shenxiu nunca fue más allá de los componentes (1) y (2). La suya fue sobre su diligencia en la práctica budista. En contraste, la estrofa de Hui Neng fue directamente al componente (3) sobre la sabiduría.
¿Recuerdas que el concurso trataba sobre “la comprensión de lo que significa la” esencia de la mente “? ¿Cómo puedes ser sabio, si no entiendes que la ‘esencia de la mente’ es pura perspicacia luminosa, y en ese estado no hay fantasmagoría de los fenómenos que es solo una ilusión, el vacío de Sunyata!
Entonces, Hui Neng demostró a través de su estrofa que tuvo el ‘despertar repentino’. Tuvo éxito como el sexto Patriarca.
Más tarde, después de convertirse en el sexto patriarca y visitar otro templo, se encontró con dos monjes que discutían si se movía una pancarta o una bandera o si era el viento el que se movía. Hui Neng dio un paso adelante y detuvo la discusión diciendo: “El viento no se mueve y la pancarta no se mueve. Sus mentes se mueven”.
Hay una profunda secuela de esto décadas después [mucho después de Hui Neng]. Esta es la historia de Miao-hsin, un discípulo del famoso maestro zen Yang-Shan. Miao-hsin era el “purificador” del templo. Una noche, 17 monjes de otra provincia se alojaron en su templo. Esa noche, este grupo de monjes visitantes ‘revisó’ este tema de la ‘bandera ondeando en el viento y la solución del 6to Patriarca’. Eran ruidosamente ruidosos y locuazmente discutían sobre si lo que se movía era el estandarte, el viento o la mente. Miao-hsin, en el calor del momento, molesta por las peleas, entró en la refriega, les dijo que pagaran los gastos de alojamiento y se mudaran a la mañana siguiente, y dio este estallido trascendental: “Ya que ni la bandera ni el viento se movieron, Entonces, ¿por qué deberían moverse tus mentes? Se dijo que tuvo un “despertar repentino”.
¡Eso es un ‘despertar repentino’ no creado! Por supuesto, las mentes de los dos monjes discutiendo en presencia de Hui Neng se “movieron”. El problema con los 17 monjes visitantes fue diferente. ¿Por qué interrumpir el silencio de la noche tranquila del templo al ‘mover’ sus mentes? ¡Hay un momento y un lugar para todo!
Después de que Hui Neng recibió la ‘túnica y el cuenco’ de sucesión del 5 ° Patriarca, tuvo que huir, por razones obvias, incluso los monjes pueden vengarse cuando se trata de la sucesión de la orden, al igual que los Papas se sabe que fueron asesinados.
Cuando estaba huyendo, estaba siendo perseguido por un monje llamado Hui-ming (sin pariente, ya que este es solo el nombre de pila, en lugar del apellido). Finalmente, Hui-ming (un ex general en el ejército) arrinconó al viejo Hui Neng y le dijo a este último que no buscaba su vida sino su instrucción sobre el Dharma.
Hui Neng dijo: “Cuando no piensas ni en lo bueno ni en lo malo, en este momento, ¿cuál es tu rostro original?”.
Hui-ming tuvo un “despertar repentino” al escuchar esto.
Permítanme traducir: cuando están en total ecuanimidad, es decir, indiferentes, indiferentes, sin prejuicios, han dejado de lado todos los conceptos de “dualidad”, subjetividad y relatividad, y no tienen ego del Ser, ¿quién son ustedes? Respuesta: la perspicacia pura y luminosa de la conciencia intrínseca de tu naturaleza Bodhi.
Muchos años después, se dice que otro monje humilde, un jardinero llamado Shan-ching, en el templo del Maestro Zen Lopu tiene un “despertar repentino” similar al de Hui Neng, pero esta vez ayudando a otro monje a responder una pregunta de el maestro.
Otro monje en el templo buscó permiso para estudiar en otro templo. El Maestro dijo: “Estamos rodeados de montañas, ¿a dónde vas?”. “Dame una respuesta dentro de 10 días y puedes irte”.
Este otro monje no tenía una respuesta y tal vez se topó con su humilde colega el jardinero Shan-ching, quien le preguntó: “¿Cómo es que todavía estás aquí?”. El otro monje le contó a Shan-ming su situación.
Shan-ching sugirió en el acto sin preguntar, la siguiente respuesta: “Incluso un espeso bosque de bambú no puede evitar que el agua gotee; ¡cómo pueden las altas montañas evitar que las nubes floten!”
El Maestro sospechaba cuando el otro monje ofreció esta respuesta y, en una investigación, descubrió que Shan-ching, el jardinero del templo, ya había despertado (el armario).
Otros ejemplos de ‘kōan’ o ‘hou-tou’.
Por brevedad, solo usaré M para denotar Zen Master y D para denotar al discípulo.
(1) M a D de 13 años: “El clima es frío. Cuídate durante el viaje”. El D fue “despertado repentinamente”. Sugerencia: fue desencadenado por la acentuación de “usted mismo”.
(2) La D ya había practicado bajo dos maestros sin éxito. D se acercó y rogó que la tercera M le enseñara: “Te diré cuando el agua de la cueva fluya contra la corriente”. El D fue “despertado repentinamente”. ¡El ‘agua en la cueva’ estaba atrapado en el flujo de vida convencional!
(3) M preguntó: “¿Qué es mejor, virtudes mundanas o darse cuenta de la naturaleza de las virtudes mundanas?” Esta es una pregunta capciosa estándar. Las virtudes mundanas (el ‘verbo’ de tener virtudes) son impermanentes, pero la naturaleza (intrínseca) de (la naturaleza Bodhi) de las virtudes mundanas (‘sustantivo’) no cambia.
(4) La iluminación del Maestro Zen Tung-shan Liang-chieh. Tung-shan significa ‘East Mountain’ y es tanto el nombre como la ubicación del templo. El maestro zen Liang-chieh vio su propio reflejo en el agua cuando lloraba la muerte de su maestro zen Yun-yen. Tuvo un ‘despertar repentino’. Luego escribió este poema:
‘Protegerse de buscar en otros lugares,
De lo contrario, llegarás aún más lejos
alejado de ti mismo.
Hoy, cuando paseé por el agua,
Me encontré reflejado en él.
El reflejo fui yo.
Pero yo no era el reflejo.
Debido a la realización autorrealizada,
mi mente está en armonía con la de mi maestro “.
(5) Patos salvajes. M y D vieron pasar una bandada de patos salvajes. M – “¿Qué son?” D – “Patos salvajes”. M – “¿A dónde van?” [Mire el tenor espiritual de esta pregunta]. D – “Han pasado volando”. [Observe la naturaleza mundana de la respuesta]. M pellizcó la nariz de D hasta que lloró en llanto. De repente, D comenzó a reír en lugar de llorar. Se había “despertado de repente”.
M estaba hablando esotéricamente. D estaba viendo convencionalmente. La pregunta “¿A dónde van?” no tenía nada que ver con el fenómeno ilusorio de los patos salvajes que pasaban volando. ¿La pregunta era retórica hacia dónde iba este fenómeno? La respuesta debería haber sido: “Los patos salvajes ya no están (aquí), entonces, ¿a dónde ir?
(6) 1st D dijo: “Ya he alcanzado el estado en el que nada es alcanzable [no movido por los sentidos ni nada]”. La segunda D dijo: “¿Por qué no vas y buscas la verdad que está implícita en ‘nada es alcanzable’? La M comentó que la primera D todavía está bajo el cielo pero la segunda D está en el cielo.
(7) Este es el intercambio entre el Maestro Zen Wu-chu y el Primer Ministro Tu Hung-chiu. Un cuervo cantaba encaramado en un árbol fuera de la ventana de la sala del templo donde los dos tenían una reunión. M preguntó al primer ministro si podía oír el canto. el primer ministro dijo que sí. El cuervo luego se fue volando. El M preguntó al primer ministro si todavía podía oír el canto del cuervo. El primer ministro dijo que no. El M entonces dijo que todavía podía escuchar el canto del cuervo. El primer ministro se preguntó con recelo. M luego explicó que la naturaleza de ‘escuchar’ (como sustantivo) no es lo mismo que ‘escuchar’ (como verbo). El primer ministro asintió con la cabeza para indicar que entendía.
Ver ‘kōan’ o ‘hou-tou’ en los poemas sufíes de Rumi.
Rumi, el poeta sufí, me recuerda a los poetas filósofos borrachos muy admirados, amados y atesorados de las dinastías chinas Tang y Song. Los chinos aman a sus poetas. El Dragon Boat Race Festival, ahora casi universal, conmemora la muerte suicida del poeta patriótico Qu Yuan durante el período de guerra antes de que China se uniera bajo Shih Huang Tih. Al igual que Qu Yuan es una causa célèbre para China, Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī, es una causa célèbre de Persia.
Rumi es subliminalmente espiritualmente edificante. Con algunos de sus poemas, vuelas a los cielos que él llamó el “Absoluto”.
Aquí hay algunos poemas de Rumi que he nominado como posibles para ser tratados como ‘kōan’ o ‘hou-tou’:
“¿Cómo una parte del mundo deja el mundo?
¿Cómo puede la humedad dejar el agua?
No intentes apagar un fuego
arrojando más fuego.
No lave una herida con sangre.
No importa lo rápido que corras,
tu sombra más que sigue.
A veces está en frente.
Solo sol pleno y elevado
disminuye tu sombra
Pero esa sombra te ha estado sirviendo.
Lo que te duele te bendice.
La oscuridad es tu vela.
Tus límites son tu búsqueda “.
~ Rumi
“¿Sabes lo que eres?
Eres un manuscrito de una carta divina.
Eres un espejo que refleja una cara noble.
Este universo no está fuera de ti.
Mira dentro de tí mismo;
todo lo que quieras
ya eres eso “.
~ Rumi
“Esto es amor:
volar hacia un cielo secreto
para hacer caer cien velos en cada momento.
Primero al dejar ir la vida.
Al final, dar un paso sin pies;
considerar este mundo como invisible,
e ignorar lo que parece ser el yo.
Corazón, dije, qué regalo ha sido
para entrar en este círculo de amantes
para ver más allá de verse a sí mismo,
para alcanzar y sentir dentro del seno “.
~ Rumi
“Llegó uno y llamó a la puerta del Amado.
Y una voz respondió y dijo: “¿Quién está allí?”
El amante respondió: “Soy yo”.
‘Vete de aquí’, respondió la voz;
“no hay espacio para ti y para mí”.
Luego vino el amante por segunda vez y llamó y nuevamente la voz exigió:
‘¿Quién está ahí?’
Él respondió: ‘Eres tú’.
“Entra”, dijo la voz, “porque estoy dentro”.
~ Rumi
“Morí como mineral y me convertí en una planta,
Morí como planta y me levanté como animal,
Morí como animal y fui hombre.
¿Por qué debería temer?
¿Cuándo me morí menos al morir?
Rumi
Ver ‘kōan’ o ‘hou-tou’ en obras de Shakespeare.
Para mí, Shakespeare es el último narrador consumado con socio-psicólogo y socio-psiquiatra. Te hace reír, te hace sonreír, te hace llorar, te llena de alegría eufórica, te ahoga en abatimiento y desesperación, te hace sentir tonto por la frivolidad y vulnerable a las debilidades y debilidades humanas en las que basó sus obras. pero, sobre todo, te sorprende con su filosofía casi sarcástica, cínica y desmoralizante de amor, odio y ambición.
Julio César
“El mal que hacen los hombres vive después de ellos. El bien a menudo se entierra con sus huesos”. – Marco Antonio.
“Yond Cassius tiene un aspecto delgado y hambriento. Piensa demasiado; esos hombres son peligrosos”. César
“Los hombres en algún momento son dueños de su destino. La culpa, querido Bruto, no está en nuestras estrellas. Pero en nosotros mismos, somos subordinados”. Cassius
OTELO
“No, este no era sino su sueño”. – Iago. “Pero esto denotaba una conclusión inevitable”. – Otelo.
“Entonces debes hablar. De alguien a quien no le encantó sabiamente pero demasiado bien”. – Otelo.
Mercader de Venecia
“Este vínculo no te da aquí ni una pizca de sangre”. – Portia
“La calidad de la misericordia no es tensa. Cayó como la suave lluvia del cielo”. – Portia
Sueño de una noche de verano
“El curso del amor verdadero nunca fue fluido”. – Lysnader
“Señor, ¡qué tontos sean estos mortales!” – Punch.
Rey Lear
“La rueda ha cerrado el círculo. Estoy aquí”. – Edmund
Enrique sexto
“Lo primero que hacemos es matar a todos los abogados”. – Dick
“Así que adiós, al bien que me traes. ¿Adiós? Una larga despedida a toda mi grandeza”. – Wolsey
Romeo y Julieta
“Partir es una pena tan dulce”. – Julieta
La comedia de los errores
“¿Hubo alguna vez un hombre así fuera de temporada? Cuando en el por qué y el por qué no es ni rima ni razón”. – Dromio
Anthony y Cleopatra
“Mis días de ensalada, cuando era verde en el juicio, frío en la sangre”. – Cleopatra
Mucho ruido y pocas nueces
“Porque nunca hubo filósofo. Eso podría soportar el dolor de muelas parcialmente”. – Leonato
Macbeth
“Un arrepentimiento profundo. Nada en su vida se convirtió en él como dejarlo”. Malcolm
Aldea
“¿Por qué entonces no es nada para ti? Porque no hay nada bueno o malo, pero pensar lo hace así. Para mí es una prisión”. – Hamlet
“Ese puede sonreír, sonreír y ser un villano”. – Hamlet
La tempestad
“Nuestras fiestas ahora han terminado. Ahí están nuestros actores.
Como te predije, todos éramos espíritus, y
Se funden en el aire, en el aire:
Y como el tejido sin fundamento de esta visión,
Los remolcadores cubiertos de nubes, los magníficos palacios,
Los templos solemnes, el gran globo mismo,
Sí, todo lo que herede, se disolverá,
Y, como si este concurso insustancial se desvaneciera,
No dejes un estante atrás. Somos tales cosas
Como se hacen los sueños; y nuestra pequeña vida
Se completa con un sueño. “- Próspero.
[¿No se trata de que la vida sea una ilusión?]
Redondeando.
El combate ‘Kōan’ o ‘hou-tou’ solo es útil cuando ya eres un experto budista, es decir, conoces tus principios, conceptos y sutras y suttas budistas, y lo más importante, sabes cómo meditar, porque no puedes participar en un ‘ kōan ‘o’ hou-tou ” concurso ‘a menos que tengas un oxímoron de una disposición tenue y una mente luminosa tranquila, ordenada pero aguda pero equilibrada.
Pero debido a que la traducción del ‘kōan’ o ‘hou-tou’ al chino original o japonés que se cita a menudo inevitablemente resulta en una pérdida de significado en la traducción, esto resulta en un efecto staccato desordenado y tartamudo en el flujo de palabras. Esto causa estragos en los practicantes occidentales cuya mente está integrada en un tejido o patrón de tapicería del lenguaje algo diferente. Es como una dislexia temporal de comprensión o interpretación, ya que la mente clasifica la dicotomía o el impasse lingüístico inicial.
En consecuencia, es imperativo y de suma importancia para la promoción de una práctica espiritual pasiva, no proselitista, como el budismo, que Occidente adopte su propia versión, variante o forma, incluso de budismo zen, de modo que tenga un carácter o características occidentales, de modo que Occidente puede llamar por su cuenta.
Y en ese proceso también, el ‘kōan’ o ‘hou-tou’ de la esgrima verbal o mental, que es un requisito para la activación potencial de un ‘despertar repentino’ o ‘realización repentina’ de la propia naturaleza Bodhi, se le debe dar un Cambio de imagen occidental.
Pero, por supuesto, no puedes escapar de la red o la red de cerco de la ley inmutable del karma. Cuando el ‘mango va a madurar y caer’, el uso de la metáfora utilizada por el Buda depende de nuestro residuo kármico individual.
Porque esa es la ‘inequidad’ o ‘irracionalidad’ del Zen, su metodología de ‘despertar repentino’ seguido de ‘cultivo gradual’, del Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca Hui Neng.
Para terminar, ¿es eso pedir demasiado? ¿Pedirle a los practicantes budistas una supererogación del deber de un peregrino, esperar alcanzar lo supramundano, en contra de las posibilidades limitadas por el karma, esperar que aspiren a un ‘despertar repentino’?
¡Me pregunto!
Vincent Cheok