Judaísmo: ¿Cómo explica la tradición rabínica la paradoja de la separación y la relación entre seres humanos finitos y un Di-s infinito?

Debes entender que, a diferencia del cristianismo, el judaísmo no es una religión muy teológica. Tratamos mucho con lo que Dios quiere de nosotros, pero no mucho con la “naturaleza” de Dios. Al menos no por lo general. Para la mayoría de nosotros, decimos que Dios es Uno, omnipresente, omnipresente y eterno, y el resto es una cuestión de acciones, más que de identidad. Dios hizo esto. Dios hizo eso.

La Cabalá es una rama del judaísmo que se ocupa más de la teología, la cosmología espiritual, etc. Pero dudo en decir esto, porque lo que quiero decir cuando digo Cabalá no tiene nada que ver con lo que la mayoría de las personas piensan cuando escuchan ese término. Quizás debería usar el término “Nistar”, que significa “oculto”.

Creemos que cuando Dios nos dio la Torá, la dio en partes escritas (el Pentateuco) y en partes orales (el corpus completo de la ley y la tradición que llamamos “Torá”). Las partes orales están formadas por las que están abiertas (Niglah – reveladas) y las que son esotéricas (Nistar – ocultas). Esta parte generalmente no se enseña a grupos de personas, y realmente no tiene relevancia para la vida de la mayoría de las personas.

Niglah se divide además en tres partes. Pueden considerarse teóricos, meditativos y prácticos. Niglah teórico es el más cercano a una teología. A un intento de entender a Dios en la medida que podamos. Y en Niglah teórico, tenemos el concepto de Sefirot.

Este es un concepto comúnmente incomprendido. Las Sefirot no son “aspectos de Dios”, ya que creemos que Dios es absolutamente Uno. Unidad absoluta que no se puede dividir y no puede tener facetas. Se pueden analogizar con ventanas tintadas que nos permiten experimentar la influencia de Dios en el mundo de varias maneras, pero definitivamente son cosas creadas, y no facetas o aspectos de Dios. Ciertamente no “personas”, como en la trinidad.

Niglah teórico tiene un concepto llamado Tzimtzum, que creo se relaciona más estrechamente con su pregunta. Después de todo, si Dios es omnipresente, ¿cómo podemos existir? Pareceríamos estar separados de Él, al menos de alguna manera. Entonces decimos que Dios “contrajo” Su influencia para permitirnos la existencia. No sabemos exactamente qué implica eso ni cómo funciona, pero lo aceptamos.

Aún así, vea cuán lejos está este concepto de la vida de la persona promedio. Incluso del judío ortodoxo promedio. Tzimtzum es un concepto en Niglah teórico, que es un subconjunto de Niglah, que es un subconjunto de la Torá Oral, que es un subconjunto de la Torá.

No sé si algo de eso ayuda.

No puedo responder esta pregunta porque no he estudiado oficialmente el judaísmo con un rabino. Ni siquiera puedo comenzar con los estudios porque la mayoría de las interpretaciones provienen del conocimiento del alfabeto y la numerología.

Como soy mujer, no estoy seguro de si un rabino puede enseñarme.

Respuesta editada: me han pedido que responda desde mi punto de vista.

Esto es lo que personalmente pienso y he experimentado en mi viaje espiritual.

Dios es todo en todo. El único. Eso que es.

Dicho esto, es importante que una persona se convierta en UNO o completo para experimentar lo divino.

Si has leído publicaciones anteriores de mí, esta es una repetición. Pero es muy importante en la comprensión.

El uno se divide en dos energías. Puedes llamarlos día y noche; hombre y mujer; Yin y yang. Cuando estas dos energías divinas se fusionan dentro de la persona, te vuelves UNO o completo y te fusionas con lo divino.

En la actualidad, mi experiencia es que estás separado o divino. No hay un área gris. Eres un vaso de agua, que está separado. O todo el océano, que es una fusión completa. No he llegado al punto en que soy ambos. Por lo que he leído, esto es posible. Estar fusionados y separados es de lo que Jesús está hablando cuando dice estar en el mundo, pero no de él.

Mis experiencias de fusión me ponen en un estado en el que no puedo funcionar en el mundo. (Trance like state) esta es una progresión normal y normal para el estudiante. A medida que practique más, podré caminar y hablar y aún estar en un estado de fusión.

Meta = fusionar las dos energías divinas.

El proceso para fusionar las dos energías divinas es simplemente complicado. Es como una receta o fórmula química. Lo llamo física de hombre de las cavernas.

Las dos energías divinas son:

La energía que cae del Padre Cielo se conoce como Gracia o La Luz. Esto fue considerado como la divina energía masculina. Los términos metafóricos para esta energía son: lluvia, nieve, agua, rayos, luz, estrella, luna,

La energía que surge de la Madre Tierra se conoce como kundalini. Esto fue considerado como la divina energía femenina. Los términos metafóricos para esta energía son: fuego, sangre, vino, lanza,

Estas dos energías se aniquilan entre sí. Son como la materia y la antimateria. Si viste la película Ángeles y demonios, viste el contenedor sellado en la antimateria. Si el sello se rompiera y las energías se fusionaran, causaría una explosión masiva.

Entonces, ¿cómo fusionas dos fuerzas que explotan cuando entran en contacto entre sí? Esa fue la pregunta que me llevó 10 años resolver.

Una vez que me di cuenta de que había dos energías divinas, se me ocurrió que hay dos tipos de humanos.

Los antiguos creían que cada persona nace con una sola energía humana activada. Creían (y en su mayoría tenían razón) que los hombres nacieron con la energía masculina activada. Tenían los canales de Grace abiertos y fluidos. Las mujeres tenían los canales de kundalini abiertos y fluidos.

Dos tipos de personalidad humana son:

Intelectual: esta persona utiliza la función ejecutiva del circuito cerebral. Son lógicos y lineales. Los antiguos llamaron a este hombre, porque asumieron que todos los hombres caían en esta categoría. (Aproximadamente el 66% de los hombres son intelectuales)

Creativo / emocional: esta persona procesa datos utilizando el circuito de imaginación del cerebro. Son imaginativos, creativos y emocionales. Los antiguos llamaban a esta mujer de tipo humano porque suponían que todas las mujeres caían en esta categoría. (Nuevamente, los antiguos tenían solo un 66% de razón)

El proceso consistía en hacer prácticas que traigan la energía divina que es opuesta en género al tipo de personalidad humana. Los hombres / intelectuales realizarían prácticas que harían surgir el kundalini o lo divino femenino, mientras que las mujeres / creativos-emocionales harían prácticas que reducirían la energía de la gracia o lo divino masculino. Esto mata la energía natural nacida en el sistema espiritual. Matar todos los viejos problemas y percepciones. Esto se hace lenta y cuidadosamente para evitar un colapso nervioso.

Cuando el sistema espiritual se llenó por completo con la energía divina que es opuesta en género a la personalidad humana, el sistema espiritual experimentó una limpieza completa. Esto abre el canal para que la otra energía divina inunde el sistema. Cuando esto sucede, hay una experiencia de iluminación instantánea. Literalmente, puede derribarte. No dura mucho tiempo. Pero cada ocurrencia posterior dura más y más. Eres capaz de funcionar mejor y mejor.

La primera energía divina limpia el alma de la energía natural nacida. Cuando el alma está completamente llena y el alma se ha limpiado por completo, se abre la puerta de la otra energía para permitir que la otra energía llene el espacio vacío.

Aquí está la patada: no importa qué energía venga primero y cuál venga después. Este proceso puede ir en cualquier dirección. Lo que importa es qué tipo de personalidad eres en el momento antes de comenzar la práctica espiritual. No todos los hombres son intelectuales. No todas las mujeres son emocionales. ¡Tienes que conocerte a ti mismo!

Conclusión:

Personalidad intelectual> agregar divina femenina o kundalini> la gracia cae y llena el alma limpia> se produce la fusión o la iluminación. (para los fanáticos de Joseph Campbell, este es el viaje del héroe)

Personalidad creativa / emocional> agregar divina masculina o gracia> kundalini se eleva y llena el alma limpia> se produce la fusión o la iluminación. (Para budistas y taoístas, este es El secreto de la flor de oro y el Sutra del diamante. He escrito sobre este camino y lo llamé El camino del Grial).

Como puede ver, es muy simple pero complicado al mismo tiempo.

Solo puedo hablar por los judíos, algunos de los cuales son como yo, que siguen la tradición rabínica hebrea babilónica de los gaonim. No abrazo la kabbalah lurianic que necesariamente concatenaría teologías y escatologías de origen gnóstico.

Como me han enseñado, la ley judía es el resultado de un pacto bilateral firmado entre Dios y el pueblo judío al pie del monte Sinaí. Según la tradición rabínica, el pacto contiene seiscientos trece (dar o tomar algunos) misvot o “artículos” que regulan toda la vida judía. El pacto es tanto “divino” como “eterno”. Como es “divino”, no requiere promulgación. Vincula a las partes contratantes en todo momento y en todas las sociedades. Este principio se conoce como torah min hashamayyim que expresa el principio de que la ” Ley es divina “. Más que una doctrina teológica, este es un principio legal fundamental que postula que la ley no requiere promulgación ni autoridad terrenal para sancionarla. Desde esta perspectiva, Dios es la consecuencia, no la causa, de la ley .

Creer en Dios se clasifica como una misvá o artículo del pacto.

Orobio de Castro señaló que dado que creer en Dios es una consecuencia de la ley, la incredulidad en la ley implica incredulidad en Dios. Desde esta perspectiva, no hay distinción entre rechazar la ley y el ateísmo. Dentro de este contexto específico, los fundamentos últimos para creer en Dios son legales, no teológicos o metafísicos. De hecho, al codificar la creencia en Dios como una miswa, Rambam estaba estipulando que esa creencia es una obligación de pacto o legal, y no una doctrina teológica.

De hecho, la ley no puede ser abrogada ni siquiera por una agencia divina. Dado que el pacto no fue impuesto sino negociado por las dos partes, Dios e Israel, ninguno puede derogar ninguno de sus términos.

Pero esta relación comienza en Bereishit (Génesis)

Dirigiéndose a Adán, Dios preguntó: ‘ Y tú, ¿cómo te llamas ?

Adam respondió: ‘ Para mí sería apropiado llamar a Adam , ya que fui creado de Adama (polvo).

Dios preguntó: ” ¿Y cómo me llamo ?”

Adam respondió: ‘ Para ti sería apropiado llamar a Adon (Maestro), ya que Tú eres el Maestro sobre todas tus creaciones.

En la tradición intelectual hebrea, el reconocimiento del Dominio de Dios es una condición humana fundamental. Al no darse cuenta de la oposición sintagmática Adam / Adon , el hombre no logrará forjar su propio ” yo ” y la “imagen de Dios (Elohim)” en su interior: las personas que no reconozcan el Dominio de Dios serán víctimas del dominio humano.

‘Dios’ está existencialmente siempre ‘en proceso’, en términos de la relación sintagmática ‘ Adán / Adón ‘.

La respuesta más directa a esto sería señalar que no hay separación. Dios está contigo en todo momento, ve a través de tus ojos, conoce tus pensamientos, está presente en cada célula de tu cuerpo y en cada átomo de cada una de esas células.

Percibimos una separación debido a nuestro punto de vista que es exclusivo de nuestra propia conciencia y se extiende hasta los límites de nuestros sentidos. Por lo tanto, miramos al mundo y sabemos que hay un límite para “mí” y que todo lo que soy “no soy” está más allá de ese límite. Te golpean, me río, lloras. Me golpean y no es gracioso.

El salto de fe es uno que nos reconecta a esta fuente mayor. Pero, incluso cuando intuimos este mayor punto de vista y respondemos a nuestros semejantes en base a esta comprensión intuitiva, aún apreciamos los límites de nuestra piel, los límites de nuestros ojos y el latido de nuestros propios corazones. Y, sin embargo, el ojo de la mente no respeta ningún límite o límite, y si le importa, escucha el ritmo del universo.

Cuando miras hacia el océano, ves la superficie de las aguas, y sabes que debajo hay peces y todo tipo de vida. Y, ¿cómo explicas la paradoja de esos peces rodeados de agua y aun así separados? Pero por un poco de proteína y algunos huesos … todo es agua, por dentro y por fuera. Pero, cuando lo miro y solo veo las olas … es solo una cosa desde mi punto de vista.

Esto no es una paradoja, sino la ilusión de una paradoja. Solo depende de su punto de vista, como es normal para la mayoría de los problemas paradójicos, que en realidad representan los límites de los niveles lógicos. Las paradojas son apreciables debido a la discontinuidad de cruzar un nivel lógico o adoptar un punto de vista alternativo. Pero, la situación que se está considerando existe independientemente del nivel de consideración o del punto de vista seleccionado.

Permítanme sugerir tres respuestas diferentes, muy brevemente. Hay mas.

1 – La brecha entre el Creador trascendental y los seres humanos creados habría sido infranqueable, si no hubiera sido por Dios que la unió. En principio, hay dos formas, cada una de las cuales involucra a Dios alcanzando la brecha insalvable:

a – la inspiración divina, que viene en una amplia gama, desde el comportamiento valiente de maneras inesperadas hasta la profecía, en sí misma una cuestión de muchos niveles;

b – observar los mandamientos de Dios; Dios nos permitió vincularnos con Él al darnos expresiones concretas de su voluntad; cuando observamos el mandamiento, conectamos nuestra voluntad con la suya.

2 – Oración sincera: (Deuteronomio 4: 7) – ¿Qué otra nación es tan grande como para tener a su Dios cerca de ellos, como el Señor nuestro Dios está cerca de nosotros cada vez que le rezamos?

y (Salmos 145: 18) – El Señor está cerca de todos los que lo invocan, de todos los que lo invocan en verdad.

3 – Estudiar la ley de Dios.

Primera edición:

En realidad, tenía una tercera respuesta diferente en mente, pero tuve que salir corriendo y decidí escribir la tercera respuesta que hice, lo que no solo es cierto, sino también breve. Entonces, esto es lo que tenía en mente escribir originalmente:

4 – Los seres humanos y Dios se conectan en una interfaz o, si lo prefieren, tangencialmente, debido a algunas similitudes fundamentales entre Dios, el trascendental, el otro absoluto absoluto y el alma humana espiritual (que creo, y que debo asumir por El propósito de esta discusión no es reducible a los fenómenos físicos o su funcionamiento). El Talmud, señalando que la frase “Oh, bendiga al Señor, alma mía” aparece cinco veces en los Salmos 103 y 104, explica: Dios y el alma tienen cinco paralelos: a – Así como Dios es inmanente en el universo, llenándolo todo, entonces el alma llena todo el cuerpo humano; b – Así como Dios ve todavía es invisible, así el alma todavía ve es invisible; c – Así como Dios nutre el universo entero, así el alma nutre el cuerpo; d – Así como Dios es puro, también lo es el alma humana por naturaleza pura; y e- Así como Dios está en las cámaras más recónditas, también se encuentra el alma humana en las cámaras más íntimas y privadas [de su corazón].

Los mejores deseos en tu búsqueda!

Segunda edición:

Tenga en cuenta que hay una situación paralela con nosotros los seres humanos. Cada uno de nosotros es un individuo, cuya vida personal interna es incognoscible y, sin embargo, desarrollamos relaciones humanas reales que cierran el abismo entre nosotros: padres e hijos, cónyuges e incluso amigos de Internet.

¿Cuestiona suponer que, como en el caso de Chritianity, el judaísmo plantea una búsqueda humana y el resultado escatológico (final) de la unión mística ( unio mystica ) con Dios?

La separación y la distancia no son una gran paradoja, excepto en el contexto de tal unión mística.

Sin embargo, creo que el pensamiento judío / rabínico generalmente no imagina que los humanos están tan cerca como para unificarse con lo divino. Muchos dirían que Dios es radicalmente diferente . (Por ejemplo, nunca encarnar). Entonces, ¿dónde está la paradoja?

Las versiones de la Kabbalah en Jabad aparentemente imaginan una posible unificación de Dios y los humanos, por lo que tal vez debería considerar cómo las diversas formas complejas en que articulan las relaciones entre Dios y los humanos (o al menos los judíos). *

* Me encontré con una referencia a este punto de vista de Jabad en el artículo de EJ sobre la Cabalá.

Roberto, no estoy completamente seguro de cómo la tradición rabínica resuelve esto. Pero es un tema que llevo años considerando.

Esta es una breve descripción de lo que se me ocurrió, y supongo que algunas partes se basan en la tradición rabínica. No soy tan bueno para recordar mis fuentes, mejor para conectar puntos que para recordar dónde se encontraron los puntos …

Hay tres partes principales de cómo funciona esto.

La primera, es que Di-s es todo lo que existía antes de la “Creación” y, por lo tanto, la Creación se crea a partir de sí mismo. Cómo sabemos esto? Porque al comienzo de la Torá (la Biblia hebrea) dice que Di-s creó el principio, y que antes de la creación, todo era “tohu v’vohu”, generalmente traducido como “sin forma y vacío”.

La segunda, es que la tradición rabínica nos dice que la “separación” es santa. Separamos la semana del sábado, la luz de la oscuridad, etc. La separación es la única forma en que podemos tener una relación, como usted señala en su pregunta.

La tercera parte es el concepto judío básico de que “Di-s es uno”. Es decir, Di-s es única e infinitamente Todo y Uno.

A partir de estos tres conceptos básicos, he concluido que antes de la Creación, Di-s estaba solo. Por favor, acepte mi incapacidad para decir esto mejor … no puede haber un “antes” hasta que haya tiempo, y el tiempo haya existido a través de la creación, aún así, no he encontrado otra forma de decir esto.

De la soledad de Di-s, Di-s creado. La creación se describe muy claramente como las separaciones definitorias entre luz y oscuridad, tierra y mar, día y noche … estos ejemplos nos dicen que la separación es santa, porque la Creación de Di-s se basa en definir las separaciones.

Por lo tanto, sabemos que Di-s es a la vez Todo, así como aquello de lo que somos creados. Claro, podemos decir que todo está hecho de átomos, pero ¿de qué están hechos los pensamientos? En pocas palabras, TODO está hecho de Di-s.

Di-s es UNO

Somos uno

Todo es uno

¿Qué hizo realmente Di-s en el proceso de creación? ¿Se crearon cosas nuevas ex-nihilo? No. El proceso de Creación fue el proceso de Di-s definiendo el ser de Di-s en lo que puede interactuar: la luz interactúa con la oscuridad, el agua interactúa con la orilla e interactuamos entre nosotros.

Literalmente, entonces, como muchas religiones han declarado en sus escritos sagrados, pero la mayoría de la gente no entiende, Di-s ES Amor.

Primero, porque Di-s lo es todo, y segundo, porque Di-s creó (es decir, separaciones definidas) con el propósito de calmar estar Solo.

¿Qué significa eso para los humanos y nuestra relación con Di-s? Significa que podemos tener una relación con Di-s porque Di-s nos creó como individuos definidos. ¿Pero de qué estamos hechos? Estamos hechos de Di-s, y por esta razón, tenemos un alma.

Este es el libro en el que estoy trabajando y, por lo tanto, tenga en cuenta que, a diferencia de casi todas mis publicaciones, este no es para reproducción sin permiso.

Agradezco cualquier solicitud de aclaración! Para mí es importante poder explicar esto claramente.