¿Cuál es el papel de la ética y la moral en nuestro viaje hacia la iluminación?

Answer 1

“La moral es un conjunto de adaptaciones psicológicas que permiten a los individuos egoístas cosechar los beneficios de la cooperación”. Joshua Greene

La moral es ética aplicada. La ética involucra lo que es bueno (justo) y / o lo que es malo, y puede definirse de manera diferente y puede tener resultados opuestos dependiendo de la perspectiva ética (por ejemplo, lo que es bueno es lo que es mejor para la mayoría, o lo que es bueno es lo que preserva los derechos del individuo).

Existen numerosos sistemas éticos, como el utilitarismo, el formalismo ético, la ética del cuidado, la ley natural, la ética religiosa, la prudencia, el pragmatismo, el contractualismo, la racionalización normativa, la ética feminista y el relativismo. Diseñar dilemas que podrían tener resultados diferentes con la aplicación de diferentes teorías no parece descartado. Además, la ética cultural evoluciona, lo que en el pasado se consideraba inaceptable puede volverse común (por ejemplo, el aborto). John Stewart Mill indicó que un tomador de decisiones éticas utiliza:

sus sentidos y habilidades mentales para recopilar primero la información necesaria, luego para tomar la decisión y luego seguir el curso una vez que se toma la decisión.

Souryal y Potts (1993) relatan que “la familiaridad con la filosofía moral” es “el prerrequisito de la sabiduría” (p. 17). Continúan afirmando que la ética es el aspecto de la filosofía relacionado con la decisión moral de lo que está bien o mal. Citan a Sócrates: “‘Buscad la verdad y conócete a ti mismo'” (Souryal & Potts, 1993, p. 17). Inferir que conocerse a sí mismo, o su profesión, requiere conocimiento de la ética. También citan la redundancia de la “ética de la justicia penal” porque “la” justicia “, por definición, es una rama de la ética … entrelazada con los problemas de verdad, equidad, equidad, razonabilidad e incluso lógica” (Souryal & Potts, 1993 , p. 19).

Spader (1994) parafrasea a Platón diciendo: “Todos los asuntos legales importantes son simultáneamente problemas éticos” (p. 100), y que la “justicia” es “el acto de dar a cada persona su” debido “(p. 83). Spader (1994) continúa diciendo, “si los fines justifican los medios es fundamental para el debido proceso” (p.83).

También podemos recurrir a filósofos clásicos para una base sobre la cual construir nuestro esfuerzo de capacitación. “Aristóteles enseñó que si la teoría ética es de uso práctico, debe centrarse en la realidad de lo que es y lo que existe ” (Souryal y Potts, 1993, p.29). Un factor complicado es que el cambio es constante, con respecto a la realidad y todo lo que abarca. Heráclito dijo que “‘uno no puede entrar en el mismo río dos veces, ya que fluye y cambia sin cesar'” (Souryal y Potts, 1993, p. 29). Aprendemos de estos filósofos que cualquier entrenamiento debe ser relevante y dinámico. “Como señaló Holmes, los principios abstractos no resuelven casos concretos” (Spader, 1994, p. 82).

Pollock (1994) aborda dos teorías psicológicas del desarrollo moral, las “etapas morales” y el “conductismo” (p. 33). Las etapas morales comienzan con la orientación infantil del interés personal y el progreso hacia lo que es bueno para la sociedad, basando los juicios morales en el uso de la razón y en “leyes abstractas de verdad, justicia y moralidad” (Pollock, 1994, p. 35) . La séptima y última etapa hace las paces con la pregunta de por qué deberías estar en un mundo injusto. (Robb, 2000, pp. 3-5)

Kohlberg ideó una teoría de juicio moral bastante compleja que involucra tres niveles, con un subnivel y seis etapas que se extienden a través de los niveles. Los niveles son preconvencionales, convencionales (con un subnivel de transición) y posconvencionales y de principios.

Nivel A. Preconvencional

Etapa 1. Castigo y obediencia: “El derecho es la obediencia literal a las reglas y la autoridad, evitando el castigo y sin hacer daño físico” (Kohlberg, 1981, p. 409). Socialmente, esto implica egocentrismo y confusión de la perspectiva de la autoridad con la propia.

Etapa 2. Propósito e intercambio instrumental individual: “Lo correcto es atender las necesidades propias o ajenas y hacer acuerdos justos en términos de intercambio concreto” (Kohlberg, 1981, p. 409). Socialmente, los intereses personales están separados de los de la autoridad; y uno se da cuenta de los intereses individuales en conflicto y el concepto de justicia.

Nivel B. Convencional

Etapa 3. Expectativas, relaciones y conformidad interpersonales mutuas: “Lo correcto es jugar un papel bueno (agradable), preocuparse por las otras personas y sus sentimientos, mantener la lealtad y la confianza con los socios y estar motivado para seguir las reglas y expectativas”. (Kohlberg, 1981, p. 410). Socialmente, los intereses individuales están subordinados a los sentimientos y expectativas compartidos.

Etapa 4. Sistema social y mantenimiento de la conciencia: “El derecho es cumplir con el deber de uno en la sociedad, mantener el orden social y mantener el bienestar de la sociedad o del grupo” (Kohlberg, 1981, p. 410). Socialmente, uno cumple con sus obligaciones, contribuye a la sociedad y cree que hacer lo correcto protege al grupo y a su conciencia.

Nivel B / C. Transicional

Etapa 4 ½. “En la Etapa 4 ½, la elección es personal y subjetiva. Se basa en las emociones, la conciencia es vista como arbitraria y relativa, al igual que las ideas como ‘deber’ y ‘moralmente correcto’. … Uno puede elegir y elegir obligaciones, que están definidas por sociedades particulares, pero uno no tiene principios para tal elección “(Kohlberg, 1981, p. 411).

Nivel C. Nivel posconvencional y de principios

Etapa 5. Derechos anteriores y contrato o utilidad social: “El derecho es defender los derechos básicos, los valores y los contratos legales de una sociedad, incluso cuando entran en conflicto con las reglas y leyes concretas del grupo” (Kohlberg, 1981, p. 411). Socialmente, uno reconoce valores y derechos externos a los tratos personales, y el debido proceso legal y la moralidad plantean conflictos que son difíciles de integrar.

Etapa 6. Principios éticos universales: “Esta etapa asume la orientación por principios éticos universales que toda la humanidad debe seguir” (Kohlberg, 1981, p. 412). Socialmente, uno reconoce racionalmente que la responsabilidad moral es mayor que la ley. (Robb, 2000, págs. 13-16)

Referencia:

Robb, DL (2000). Área de conocimiento Módulo VI, Profundidad. Ensayo Doctoral Universidad Walden

Creo que en nuestro viaje hacia la iluminación debemos considerar las deficiencias impuestas por un sistema de leyes que pueden no producir un resultado ético universalmente aplicable. Se proporciona un ejemplo en:

http://www.quora.com/What-is-it-like-to-be-an-informant/answer/Dan-Robb-2 (elegido para su publicación en la Antología Quora 2014)

“El hombre superior hace que la dificultad de superar su primer interés; el éxito solo llega después. “… El hombre superior comprende lo que es correcto; el hombre inferior entiende lo que se venderá “. Confucio (551 a. C. – 479 a. C.)

“Existe una aristocracia natural entre los hombres, cuyos fundamentos son la virtud y el talento”. Thomas Jefferson

“Trata de no convertirte en un hombre de éxito, sino de convertirte en un hombre de valor”. Albert Einstein

“Disciplinarse para hacer lo que sabe que es correcto e importante, aunque difícil, es el camino hacia el orgullo, la autoestima y la satisfacción personal”. Margaret Thatcher

Answer 2

En yoga hay mucho énfasis en la moral y la ética. Patanjali en sus Yoga Sutras apunta a los yamas (autocontrol) y niyamas (observancias). Son:

Yamas

1) Ahimsa: no violencia, no lesiones, inocuidad;

2) Satya: veracidad, honestidad;

3) Asteya: no robar, honestidad;

4) Brahmacharya: continencia sexual en palabra, pensamiento y obra.

5) Aparigraha: no posesividad, no codicia, no egoísmo, no adquisición.

Niyamas

1) Shaucha: pureza, limpieza;

2) Santosha: contento, tranquilidad;

3) Tapas: austeridad, disciplinas espirituales;

4) Swadhyaya: estudio y recitación de las escrituras, autoestudio;

5) Ishwarapranidhana: completa rendición a Dios.

A diferencia de las religiones convencionales, la moral en el yoga no está ligada al concepto de ser recompensado con un lugar en el cielo por un Dios distante y trascendente. Tampoco, como en el protestantismo, la moralidad se impone como una insignia de honor. En el otro extremo del espectro, para la moralidad atea es simplemente un código de conducta diseñado para controlar a las masas: un tipo de ingeniería social. Entonces, ¿cuál es la función de la moral en el yoga?

La observancia de la moral desde una perspectiva yóguica es bastante diferente. Al principio, es una elección consciente que debe practicarse. Elegimos comportarnos de esta o de esa manera. La elección siempre presupone la aplicación de la fuerza de voluntad. Pero en el yoga, la moralidad se convierte en un comportamiento automático que surge naturalmente del logro de la autoconciencia. Dicho de otra manera, la práctica de la moral, al principio, es solo una imitación del flujo natural de la acción moral que ocurre una vez que alcanzamos o nos acercamos a la Auto-realización. Sin embargo, la práctica de la moral es esencial para crear el clima mental adecuado de calma y estabilidad que respalde el desarrollo de nuestra conciencia.

Lo que los yoguins han descubierto es que practicar disciplina y moderación produce una profunda paz mental.

Sin embargo, en última instancia, la perfección en el comportamiento moral como se enumera en los yamas y niyamas es una señal de que la auto-realización está cerca porque la autoconciencia significa ver todo como nuestro propio yo. Con esto, me refiero a una experiencia literal de todo y de todos como nuestro propio Ser, no una posición intelectual. Así como sabemos que nuestros diez dedos nos pertenecen, sabemos que cada objeto también somos nosotros. (Naturalmente, una persona no se hace daño a menos que haya un desequilibrio mental. No nos cortamos los dedos).

De la misma manera, una vez que alcanzamos un estado superior de conciencia, nos damos cuenta (re-reconocer) que el universo está literalmente en nosotros, y naturalmente nos comportamos de manera armoniosa con nuestro entorno. Por el contrario, cuanto más nos veamos como un individuo separado, más fácil será realizar acciones que sean perjudiciales para los demás. Este es, por supuesto, el “pecado original”: vernos a nosotros mismos como separados de los demás, vernos a nosotros mismos como un ser finito.

En consecuencia, la práctica deliberada de la moralidad es una imitación de lo que fluirá naturalmente al final. El comportamiento ético posiciona la mente para pasar de un sentido de individualidad a la experiencia del ser universal. Es un aspecto vital de la práctica que estamos en todo y que todo está en nosotros. De esta manera, el propósito final de la ética y la moral es cultivar la fuerza de la conciencia.

Sin embargo, como siempre, la observancia de la moral está ahí para apoyar nuestra práctica de meditación, que es donde ocurre la verdadera transformación de la conciencia. Incluso si nos agotamos practicando la moral, no avanzaremos ni un centímetro hacia la verdadera autoconciencia a menos que meditemos. De hecho, podríamos experimentar daño, porque el autocontrol y la austeridad requeridos para perfeccionar ciertas extremidades de la moral no pueden operar en el vacío. Tienen que ser apoyados por la paz y la dicha de la meditación. De lo contrario, conducirá a la represión que podría manifestarse como un desequilibrio mental, que a su vez puede causar depresión o enfermedad. Esto es particularmente cierto cuando se trata de controlar la energía sexual de uno (me viene a la mente el abuso sexual dentro de la iglesia católica).

La ética y la moral son parte integral de la meditación profunda, por lo que debemos hacer un esfuerzo consciente para observarlas. La belleza es que si meditamos diariamente con un corazón abierto y tierno, todas las virtudes y la moral comenzarán a fluir naturalmente a medida que nuestra sensación de ser se expanda más allá de los límites de nuestros deseos ordinarios.

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