¿Por qué Lord Shiva no sabía sobre su hijo, Lord Ganapathy, antes de cortarle la cabeza?

Lord Shiva sabía perfectamente que Ganesh era su hijo y Ganesh sabía que Shiva era su padre. Mucha gente tiene preguntas sobre el dharma: quién lo hace, es lo mismo para todos, etc. Vamos a sumergirnos en la mitología para encontrar algunas respuestas.

Algún tiempo después de la agitación del océano (Samudra manthan), Shiva se dio cuenta de que su gran “sacrificio” de beber veneno fue en vano: la gente usaba mal el dinero y el poder, y el desorden prevalecía en la sociedad. Entonces se fue a la penitencia para pensar en la situación. Durante su ausencia, la situación empeoró. Siguiendo su dharma para restablecer el equilibrio, la Diosa Parvati creó a Ganesh a través de sus poderes cuyo objetivo era traer riqueza y prosperidad al mundo ( es por eso que asociamos riddhi-siddhi y shubh-labh con su nombre ). Después de un tiempo, cuando Parvati se enteró de que Shiva estaba regresando, decidió tomar un baño especial de Suchita y vestirse para encontrarse con él. Le indicó a Ganesha que a nadie se le debería permitir entrar en la cámara.

Ahora Shiva vino y fue directo a encontrarse con su amada esposa después de tanto tiempo, solo para ser detenida por Ganesha. Le dijo que es su padre, pero no cedió. Otros dioses trataron de convencer a Ganesha para que dejara entrar a Shiva, pero se burló de todos. Shiva no se enojó por no poder ver a Parvati, sino porque vio que Ganesh tenía avaricia, exceso de confianza, falta de respeto y ego que había menospreciado su inteligencia. ¿Cómo podría Ganesh difundir la prosperidad, cuando él mismo tenía egoísmo? Shiva se dio cuenta de que Ganesh no estaba en condiciones de cumplir su objetivo, y lo castigó cortándole la cabeza. Cuando Parvati se enteró, se enojó mucho por su amor y comenzó a destruir el mundo con sus poderes, lo que obligó a Shiva a devolverle la vida a Ganesh atando la cabeza del elefante. De esta manera, Ganesh también aprendió su lección.

Fue dharma todo el tiempo: Parvati como madre del mundo y de Ganesh; Ganesh debe cumplir la promesa de su madre y Shiva destruir las características negativas como el ego ( tamo-guna ) incluso si la persona fuera su propio hijo. Entonces el dharma depende de la situación, es elegido por uno mismo y es diferente para diferentes personas.

Entonces Shiva sabía de Ganesh, pero al final, incluso los dioses tienen que seguir su dharma .

El shaivismo ve el renacimiento de 2 maneras:

  • Literalmente
  • Filosóficamente

Literalmente, el renacimiento descansa sobre la “doctrina del karma” y, aunque la doctrina del karma opera con la gracia de Shiva, él no interfiere con ella. Lo que significa que un hombre mismo cosechará lo que siembra y Shiva solo es instrumental para dar los frutos. La fruta que obtienes depende del camino que elijas. Shiva le brinda la libertad / swatantrata para elegir su camino, ya que cada situación tiene 2 formas de abordarlo. Shiva también te da viveka para elegir entre los 2 caminos. Por lo tanto, el Shaivismo cree en aceptar la responsabilidad de lo que te sucede y rechaza el concepto de destino y destino.

En un nivel filosófico, el Shaivismo cree que Shiva realiza 5 krityas:

  • Utpatti / creación
  • Stiti / preservación
  • Sanghar / destrucción
  • Tirobhav / se transforma ocultando
  • Anugreh / gracia

Por lo tanto, Shiva es visto como un transformador. Justo cuando transformó vinayaka (el niño egoísta nacido si prakriti / Parvati lleno de egoísmo y malla / suciedad) en Ganesha, un niño con un intelecto tan grande como un elefante. La historia de la decapitación de vinayaka debe entenderse con intelect y no solo literalmente. La historia habla de un niño vinayak que es un producto de prakriti / Parvati solamente. Así como nacemos si prakriti y tenemos mool malla, es decir: ego, esclavitud e ignorancia, incluso vinayak sufrió de estos. La decapitación de vinayak significa que debido a la gracia de Shiva su mente que fue afectada por mool malla fue destruida y renació filosóficamente como Ganesha. Ganesha, con la gracia de Shiva, se convirtió en el que tenía riddhi y siddhi (riddhi y siddhi no deben ser vistos como esposas… .riddhi y siddhi eran las gunas de Ganesha que eran inseparables de su personalidad así como una esposa es inseparable de su esposo ) Ganesha, con la fuerza de su naturaleza transformada, se convirtió en pratham pujya … esto denota que aquel cuyo ego es asesinado por el Señor se convierte en el primero que siempre será valorado.

Filosóficamente, la historia de transformación y renacimiento de vinayak a Ganesha revela la gracia oculta del Señor, revela la importancia de matar al ego y elevarse hasta el nivel de una deidad principal.

Prácticamente, muchos yoguis y sadhus le darán referencias de su propia vida sobre lo que fueron y en qué se han convertido sometiéndose al Señor. Yo mismo puedo decirte que me transformé completamente al someterme a lo divino y este es mi renacimiento.

Para una mejor comprensión, aquí hay un poco sobre Shaivism / Shaiva Siddhanta.

Saiva Siddhantam es el sistema de Saivismo que es la religión prehistórica de la India. Este sistema no solo es lógico sino también científico. Los conceptos básicos de la filosofía Saiva Siddhanta ya se encuentran en los Vedas y los Sivagamas los han elaborado más. No fue fundado por ninguna persona en particular y no tiene una fecha de origen en particular.

“El saivismo ha sido reconocido como la religión más antigua que vive en el mundo” – Sir John Marshall

El término Siddhantam fue utilizado por primera vez por el gran San Tirumular en su gran obra, Tirumantiram, versículo 1421.

“Habiendo aprendido todo lo que aprendió debe ser.

Habiendo practicado todo el yoga que tiene que ser,

Ellos, entonces, siguen el camino de Jnana en la graduación seguro,

Y así pasar al mundo del sonido sin forma más allá;

Y allí, deshacerse de todas las impurezas,

Visualiza al Supremo, el Auto-creado;

Ellos, por cierto, son los verdaderos Saiva Siddhantis.

Aquí se afirma que el objetivo de Saiva Siddhantam es eliminar todas las impurezas.

Existen numerosas religiones y diversas filosofías en la India y el mundo. Entre ellos, la religión Saiva y la filosofía Siddhanta ocupan un lugar destacado. La filosofía de Saiva Siddhantam se considera uno de los sistemas más perfectos, más claros y más inteligentes del pensamiento humano.

Lógico

i) Su enseñanza y doctrinas se basan únicamente en el racionalismo y se presentan de manera muy convincente.

ii) No se da nada por sentado, ni se afirma arrogantemente nada, ni se intenta silenciar a ningún estudiante serio e inquisitivo.

iii) Resuelto mediante la aplicación de métodos lógicos estrictos derivados de las agudas observaciones de los acontecimientos cotidianos en la vida. – No podemos encontrar nada irracional en esta filosofía esclarecedora.

Tanto Saiva Siddhantam como la ciencia mantienen una buena relación y se apoyan mutuamente. Las verdades en Saiva Siddhantam son confirmadas por investigadores y descubrimientos científicos modernos. Esta filosofía no nos aconseja practicar nada contra la naturaleza o interferir con la libertad y la libertad de las personas.

No hay lugar para las supersticiones y la fe ciega. Tanto Saiva Siddhanta como la ciencia mantienen una buena relación y se apoyan mutuamente.

Es el quint mensaje esencial de la experiencia espiritual, gentilmente propuesto y propagado por los grandes santos de la religión Saiva, Samayacharyas y Santhanacharyas. Este sistema no fue formulado por ningún mortal humano ordinario, ni por meros intelectuales y especuladores intelectuales y propensos a muchas imperfecciones.

Esto no es antagónico con ninguna otra religión o filosofía; respeta los puntos de vista de otros religiosos y los abraza a todos con un sentimiento de compañerismo y afecto de hermandad.

Universal

En nombre de Dios y de la religión, no divide ni disecciona a las personas. Los fundadores y propagadores de la religión y filosofía Saiva son de mente amplia y de corazón noble. Nos enseñaron que Dios es AMOR y AMOR es Dios – ANBE SIVAM. – Thennadudaiya Sivane potri; Ennattavarkkum iraiva potri

La proclamación de San Sundarar,

Appalukkum adisarnthar; adiyarkum adiyen …

El profundo comentario de Sekkilar sobre esa línea sagrada de Sundarar, mantendría indiscutiblemente la universalidad de la religión y filosofía Saiva.

El saivismo es una fe viva y popular seguida por más de 250 millones de personas en todo el mundo hoy en día, pero sus bases tradicionales se encuentran en la India, particularmente en el sur de la India. Pero el hecho histórico muestra que la adoración de Sivalinga se remonta al período de la civilización del Indo 2500 a. C. e incluso más allá.

Práctico

Saiva Siddhanta adopta y se adapta a tendencias naturales y métodos prácticos. No nos aconseja practicar nada contra la naturaleza. Algunas religiones insistieron y obligaron a las personas a convertirse en monjes, incluso desde la infancia. También denunciaron la música, la danza y otras bellas artes, diciendo que tenderían a inducir y estimular el placer carnal o físico, las pasiones animales y sexuales.

Ir al bosque, vivir en cuevas, mantenerse desnudo, odiar y evitar a los parientes cercanos y queridos, etc., algunas religiones y filosofías les enseñaron a ser grandes nobles austeridades. Pero la religión Saiva no aboga por modos tan burdos de auto modificaciones. No podemos encontrar tales enseñanzas en la religión y filosofía Saiva. Es muy liberal, simple y no va en contra de la naturaleza.

Aceptación global

Día a día, la práctica Saivita se desarrolla y crece constantemente. El templo Vinayagar en Nueva York, el templo Murugan en Londres, el templo Meenakshi en Houston, el templo Siva en Sudáfrica y muchos más se han construido en los últimos tiempos. La filosofía de Saiva Siddhanta está ganando terreno entre los eruditos iluminados de todo el mundo.

El Kauai Adheenam de Hawai, EE. UU., Está estableciendo la Iglesia Saiva Siddhanta y muchas instituciones saivitas. Muchos occidentales se presentan voluntariamente para abrazar la religión Saiva. Con mucho gusto se untan el thuneer (vibuthi) en la frente y felizmente usan cuentas de rudraksha y encuentran consuelo en convertirse en devotos Saivitas.

El saivismo se ha extendido en diferentes y diversas partes del mundo. Es capaz de satisfacer las numerosas necesidades y requisitos de varios tipos y varios tipos de hombres.

La Dra. Ruth Rayna de Londan dice que todo lo que se menciona en la filosofía de Siddhanta es ciencia. Pero la razón no es reconocida por los científicos como ciencia porque los científicos no podían entender el lenguaje poético utilizado en el término Siddhanta por los filósofos Siddhanta.

Un sacerdote cristiano, HR Hoyzington, fundador de la iglesia del sur de la India (CSI) que ya domina seis idiomas, vino a la India desde Estados Unidos. Después de aprender sánscrito y tamil, hizo la primera traducción al inglés de Sivagnana Botham después de estudiar Saiva Siddhantam. Su conclusión fue que la doctrina y la verdad filosófica en Saiva Siddhantam nunca se pueden encontrar en ninguna filosofía griega o latina y obliga a todos los sacerdotes cristianos de todo el mundo a dominar esta gran obra de Meykandar. También hizo una traducción de Sivapragasam por Umapathi Sivachariyar.

Otro sacerdote, el reverendo GUPope, tradujo Thiruvarutpayan y Thiruvasagam al inglés. Completó su traducción de Tirukkural el 1 de septiembre de 1886. Los servicios de esta gran alma al tamil y al saivismo desafían el cálculo mediante pesos y medidas.

En sus últimos días fue un Saiva Siddhanti maduro, con su fe como siempre arraigada en el cristianismo. Pronunció su último sermón el 26 de mayo de 1907.

Al enviarnos una copia de su último Sermón predicado en la Capilla de Balliol College el 26 de mayo de 1907, con todos los mejores deseos navideños, el Dr.Pope nos escribió lo siguiente en su Autógrafo que interesará a todos los amantes indios de este viejo Académico veterano tamil y Savant.26 Walton Bell Road, Oxford, 25 de diciembre de 1907 … Mi querido amigo, En el corazón de este mi último sermón, se encuentran verdades que armonizan con todo lo mejor en Tiruvachagam y

Siva-nyanam (Siva-gnana bodham). Soy muy viejo. Que el Padre te bendiga a ti y a los tuyos. Realmente tu amigo GUPope.

Otro checoslovaco, el Dr. Kamil V. Zvelebil. Fue invitado por el gobierno indio para la 5ª Conferencia Mundial de Tamil en Madurai, Tamil Nadu. Era una persona que conoce la mayor cantidad de idiomas del mundo. Ha dominado 52 idiomas, incluida la filosofía Saiva Siddhantam. En su discurso durante la conferencia, mencionó que Saiva Siddhantam debería clasificarse entre el sistema perfecto y más inteligente del pensamiento humano.

Significado de SIDDHANTAM

El término está hecho de una palabra compuesta. Es Siddha y Antam. “Siddha significa el establecimiento de la verdad. “Antam” significa el final. Entonces, Siddhantam significa fin a fin, una finalidad intelectual absoluta. El término Saiva Siddhantam se encuentra en Kaamigaagamam 119-120. El término también se encuentra en Thirumantiram -1421 por primera vez. Siddhantam es la forma de vida sistemática en el Saivismo que se llama Saiva Siddhantam. El Saiva Siddhanta es la filosofía de la religión Saiva que se relaciona con la conclusión establecida de la verdad última en asuntos religiosos.

La filosofía, los rituales y las puranas (historias mitológicas) forman los aspectos importantes de una religión. De manera similar en el Saivismo, los rituales fortalecen nuestra participación en la religión y nos ayudan a evolucionar espiritualmente. Los Puranas nos ayudan a entender a través de las historias la religión Saiva y su significado. La filosofía explica la verdad y el concepto de la religión Saiva. Saivam está asociado con Sivam. El final de la conclusión de una doctrina es Siddhantam. Aquí está la conclusión en Sivagamas que se llama Saiva Siddhantam: el Fin de los Vedas es Vedantham y el final de Agamas es Agamanthan o bien conocido como Siddhantam.

2. Verdades básicas explicadas en Saiva Siddhantam

Saiva Siddhantam explica las realidades triples: DIOS, ALMA y su BONDAGE. También elabora asuntos espirituales relacionados con el alma. ¿Qué es Dios ?, ¿Su naturaleza ?, ¿Cuál es el propósito de esta vida? ¿Cuál es la razón de la creación? ¿Quién soy? ¿Cuál es nuestra relación con Dios? Estas son algunas de las preguntas respondidas en esta filosofía. No solo da explicaciones lógicas, sino que también nos da la fuerza para pensar y ‘reconstruir’ nuestra fe y comprensión actuales acerca de DIOS. Por lo tanto, es necesario y útil comprender esta gran filosofía.

Saiva Siddhantam no considera a Dios como la única entidad eterna a la que se hace referencia como Pathi. Al igual que Dios, las almas o Pasu también son eternas que no tienen principio ni fin. Las almas son muchas y tienen sus propias limitaciones. Sus capacidades son limitadas debido a la esclavitud o Pasam. Esto también es eterno como Dios y las almas. El alma se conoce como Pasu debido a su naturaleza de estar bajo Pasam.

Existencia de CINCO elementos:

Las realidades triples o Mupporul Unmai (Pathi, Pasu y Pasam) son Dios, el Alma y su Esclavitud que consisten en Anavam, Karmam y Mayai.

DIOS es el Ser Supremo y todo lo sabe

Las ALMAS son capaces de saber cualquier cosa si solo se les enseña.

ANAVAM crea ignorancia y egoísmo a las almas.

KARMAM está dando experiencia a las almas.

MAYAI ayuda a las almas a escapar de la ignorancia. Es la fuente del cosmos que incluye el mundo y todas las entidades vivientes.

Anavam, Karmam y Mayai están inanimados. Estos elementos no son capaces de saber nada, incluso si se enseña. Dios y las almas están animadas. Dios como todo conocimiento y almas, capaz de saber cuando se les enseña.

Desde el período inicial, las almas dependían de Anavam y ocultaban el conocimiento del alma. Dios se compadeció (KARUNAI) de las almas y creó los cuerpos (Thanu, Karanam, Buvanam, Bhogam) de Maya para iluminar las almas.

Los cinco elementos o categorías están interconectados. En una forma lógica de enfoque, una filosofía perfecta que se ocupa de la realidad última, debe aceptar la existencia de las cinco categorías anteriores.

Percepción de la verdad

PRAMANAM o percepción de la verdad es cómo Saiva Siddhantam mantiene muchas más evidencias lógicas para asegurar la existencia de los cinco elementos eternos.

yo. Experiencia directa de los cinco sentidos llamada Prathyaksha Pramanam

Conocimiento de las cosas directamente por cinco sentidos; Este conocimiento está libre de errores y dudas.

ii) Inferencia por mente llamada Anumana Pramanam

Con nuestro conocimiento previo de las cosas, podemos inferir la causa mientras el efecto está presente en la causa misma. Teoría del fuego y el humo.

iii) Testimonio verbal de libros sagrados del Saivismo llamado Agama Pramanam

Testimonio verbal de libros sagrados, las palabras de los santos enviadas por el Señor Shiva. Estas son enseñadas por el Señor para iluminar las almas.

Detrás de todas las evidencias, la inteligencia del alma individual es altamente considerada como un medio de conocimiento válido. La evidencia real de la verdad está en la investigación de cada individuo para descubrir la verdad por sí mismo. Está demostrado sin lugar a dudas que Saiva Siddhanta ha otorgado el derecho al alma individual respectiva a decidir la existencia de categorías sobre la validez de su propio conocimiento.

3. Fuente de Saiva Siddhantam

Las opiniones y conceptos de Saiva Siddhanta se encuentran en los catorce textos filosóficos de Saiva llamados Meykanda Sastra, que está en idioma tamil y son los libros autorizados sobre Saiva Siddhanta. Además de estos textos, los Vedas, Saiva Agamas, los antiguos libros de tamil, las obras de Thirukkural y Thirumurai le dan a Saiva Siddhanta puntos de vista. También hay otros textos de varios eruditos y santos que hablan sobre la filosofía Siddhanta, como Thirumantiram de Thirumoolar.

Saiva Siddhanta se basa principalmente en el Gnanakanda o parte del conocimiento de Sivagamas. Los Vedas contienen diferentes puntos de vista sobre Dios, el alma y el cosmos que muchos puntos de vista son inconsistentes y no claros. Las visiones agámicas son relativamente consistentes, claras y sin contradicciones.

4. Concepto de DIOS en Saiva Siddhantam

El saivismo cree en la existencia de Dios o Pathi. Pathi significa Señor de las almas. El saivismo prueba su existencia de muchas maneras. Las escrituras Saiva y las palabras y obras de los Santos Saiva proporcionan prueba de su existencia. El saivismo también da explicaciones lógicas para apoyar este hecho.

Todas las cosas pasan por el proceso de comienzo, existencia y decadencia que ciertamente ha sido creado o hecho por alguien. Desde este cuerpo físico hasta todo el cosmos, tiene un comienzo y obviamente llegará a su fin. Por lo tanto, esto también debería tener un creador, que comúnmente creemos que es Dios. El concepto de Dios existía basado en la necesidad de alma. ¿Cuáles son los elementos sin los cuales no podemos vivir? Se estableció como Dios y como no podemos vivir sin comida (annam), entonces la comida se consideró Suprema o Paramporul. Entonces la inteligencia del alma llegó a la conclusión de que la comida no existirá sin tierra, que depende de la lluvia. La lluvia depende del aire, el sol (fuego) y finalmente todo del espacio; El quinto y más alto elemento después del aire, la tierra, el fuego y el agua. Pancha bootha a Athidevas; a Indra; a Brahma y a Vishnu al final. Pero la verdad en Siddhanta es; El que realiza un Mahasankaram puede ser el supremo.

Los saivitas creen que el Señor Siva es el Dios supremo, a quien se adora como SIVAM (Aruvam o estado sin forma), SADASIVAM (Aruruvam o estado sin forma) y MAHESWARA (Uruvam o estado con forma).

La forma sin forma referida aquí es el Sivalingam que se ve en todos los templos de Siva. La forma o Uruvam se refiere a los 25 Muhurtams o formas del Señor Siva utilizadas para la adoración. Se afirma en Sivagamas, aparte de estos 25 Muhurtams o formas, el culto a otras formas está prohibido. Aunque hay más de 25 formas de Lord Siva que se mencionan en los Agamas, estas formas son las formas elaboradas de las 25 formas principales. Se menciona que hay 64 formas en total.

Vanangguthal o adoración es solo 1 – 25 Muhurthams

Vanakkam o saludos a 2 – Deivam o Devas y Kula Deivam

La adoración restringida es 2: semidiós o sirudeivam y demonio / espíritu o pei deivam.

Solo hay un Dios y se le llama Señor Siva o Sivaperuman. Se manifiesta en diferentes formas, llamadas por diferentes nombres. Manifiesto NO es lo mismo que reencarnación.

Ejemplo: Krishna es una encarnación del Señor Vishnu; Lord Dakshinamoorthy es una manifestación de Lord Siva.

Varios nombres del Señor Siva: Nadaraja, Somaskanta, Sadasiva, Bhairava, Ardhanareeswara, Sankara, Neelakanta, Rishabavahana, etc. La imagen de Ambal es un símbolo de su gracia. Entre todas las formas, Sakthi es el nivel más alto de forma definitiva de Siva. (Se dice que la segunda es la gracia como su forma y la tercera, también se dice que el alma de un alma evolucionada es su forma)

La segunda categoría de la manifestación de Dios es Sambupaksham y Anupaksham. Sambupaksha Thirumeni es cuando Dios se manifiesta para hacer cierta actividad por sí mismo. Anupaksha Thirumeni es cuando Dios realiza sus funciones a través de otra alma evolucionada como Brahma, Vishnu o Rudra. Los Thirumurais se refieren a estos thirumeni.

Nuestro cuerpo y el cuerpo de Dios son totalmente diferentes. Nuestro cuerpo es un producto de Maya que se llama Karumeni. Según nuestro karma, cuando estamos muertos, dejamos este cuerpo atrás, pero el ‘cuerpo’ de Dios es un producto de Sakthi que otorga gracia, llamado Thirumeni.

Para ayudar a las almas a evolucionar desde su estado de unión hasta la liberación y la dicha, Dios realiza las cinco actividades o Aintholil.

yo. Creación ii. Protección ii. Destrucción iv. Ocultamiento v. Gracia

El Mantra Ainthelutthu o el mantra Panjakshara es el nivel más alto de Mantra asociado con el Señor Siva.

Rendir culto

El Señor Siva es adorado por los Saivitas de dos maneras. Aanmartha pooja y Parartha pooja. El objetivo final de las almas es Sivapadam o Sayujyamukthi. Para lograr esto, las almas necesitan moverse en el camino de la gracia. Las tres impurezas, particularmente Anavam y Karmam, están siendo un obstáculo para que las almas reciban la gracia de Dios.

La adoración y la devoción a Dios son obligatorias para aflojar el control de Anavam en el alma. Aanmartha pooja es un método de adoración realizado por un alma individual en su privacidad. Parartha pooja está adorando a Dios en un lugar sagrado como un templo de Siva que está construido según los Sivagamas. El Aanmartha pooja es generalmente un Siva pooja donde se usa un Sivalinga para adorar. Esto se hace después de un proceso de ritual llamado Deeksha o iniciación. Este Deeksha o iniciación le da a una persona una ‘autoridad’ para conducir un Sivapooja como se menciona en los Sivagamas. En general, una persona iniciada, practica el Saivismo, lleva a cabo una Siva pooja, es vegetariana y adora al Señor Siva, ya que el Dios Supremo es llamado Saivita.

La adoración se divide en Sariyai, Kiriyai, Yoga y Gnanam, lo que lleva a diferentes caminos de liberación para las almas. Esto comúnmente se dice que está dedicado a Dios como esclavo, hijo, amigo y discípulo de un gurú.

5. ¿Quién es un Saivita?

La palabra Saivam no se refiere a comida vegetariana o ser vegetariano. Se refiere al Saiva Samayam en general, especialmente a la persona que practica el Saivismo. Un Saivite tiene cierta restricción en su rutina diaria o estilo de vida y entre ellos, el más importante es ser vegetariano.

Un Saivita usa un Rudraksha y Thiruneeru o Vibuthi, recita el mantra Panjakshara, hace Sivapooja y adora al Señor Siva como el Dios supremo todos los días. Visitar los templos de Siva todos los días o una vez a la semana también es parte de la rutina diaria de un saivite. La vida de los 63 santos Siva en el Periya puranam da un excelente ejemplo de un saivite.

Hay varios tipos de Saivitas. Algunos saivitas dicen que lo que sea que el Señor Siva adorne o use, tenemos que hacerlo. Lingaya Saivargal o Aikyavatha Saivargal en Karnataka dicen que debemos usar sivalinga en nuestro cuerpo. Kabaliga Saivargal usa calaveras como guirnaldas como Lord Shiva. Mavaratha Saivargal dice que debemos usar el cabello de las mujeres como hilo sagrado o poonool. Lord Siva usa el cabello de Lord Vishnu como poonool. Bairagigal Saivargal sacrificará su vida por Lord Shiva y llevarán tridente.

En nuestro linaje y sivagamas, después de recibir deeksha no deberíamos usar ninguno de los anteriores.

En el proceso de madurez de las almas (pakkuvam) hay 3 tipos mencionados en sastras. Todos y cada uno de nosotros estamos en cualquiera de estas categorías.

yo. Samayaprastan: una persona que no reconoce los sastras o los estudios religiosos y afirma que es una pérdida de tiempo. Como resultado, a diferencia de otras religiones, el Saivismo no habla sobre ir al infierno si no reconoce a Dios o las Escrituras. Pero para esa persona en el Saivismo, él renacerá según su karma.

ii) Pothu Saivan: una persona que reconoce al Señor Siva pero afirma que no está iniciado y que no tiene tiempo para hacer todo lo mencionado según los agamas de Siva, como Sivapooja. En su próximo nacimiento con la gracia de Dios, él nacerá con una situación en la que tendrá la oportunidad de adorar a Dios en el camino correcto.

iii) Sirappu Saivan: una persona que se inicia según los agamas, realiza siva pooja como se indica en sivagamas y reconoce cada sastra y escrituras del Saivismo.

Es más un simbolismo que un evento / historia.
escribió esta respuesta antes: la respuesta de Ravi Teja a Ser un dios, ¿por qué Lord Shiva cortó la cabeza de Vinayaka?

Todos estamos familiarizados con la historia de cómo Ganesha se convirtió en el Dios con cabeza de elefante.
Parvati se ensució cuando estaba celebrando con Shiva . Cuando se dio cuenta de esto, eliminó la suciedad de su cuerpo y creó un niño a partir de ella. Luego le pidió que vigilara mientras se bañaba.
Cuando Shiva regresó, el niño no lo reconoció y obstruyó su paso. Entonces Shiva cortó la cabeza del niño y entró.
Parvati se sorprendió cuando vio esto. Ella le explicó a Shiva que el niño era su hijo y le suplicó a Shiva que lo salvara a toda costa.
Shiva luego ordenó a sus ayudantes que fueran a buscar la cabeza de alguien que estaba durmiendo con la cabeza apuntando hacia el norte. ¡Los ayudantes obtuvieron la cabeza de un elefante, que Shiva colocó en el torso del niño y nació Ganesha !
¿Suena extraña esta historia?
¿Por qué Parvati debería tener suciedad en su cuerpo?
¿Acaso el omnisciente Shiva no reconoció a su propio hijo?
¿Era Shiva, el epítome de la paz, tan irascible que le cortó la cabeza a su propio hijo? ¿Y por qué una cabeza de elefante en Ganesha?
Hay un significado más profundo para todo esto.
Parvati es simbólico de la energía festiva. Su ensuciarse significa que la celebración puede convertirse fácilmente en rajásik o febril y puede alejarte de tu centro. La suciedad simboliza la ignorancia, y Shiva simboliza la Suprema Inocencia, Paz y Conocimiento.
Entonces, cuando Ganesha obstruye el camino de Shiva, esto significa que la ignorancia, que es un atributo de la cabeza, no reconoce el conocimiento. Entonces el conocimiento tiene que vencer la ignorancia. Este es el simbolismo detrás de Shiva cortando la cabeza del niño.
¿Y por qué la cabeza de elefante?
Elephant representa a los gyan shakti y karma shakti.
Las cualidades principales del elefante son la sabiduría y la falta de esfuerzo. La enorme cabeza del elefante significa Sabiduría y Conocimiento.
Los elefantes no caminan alrededor de los obstáculos, ni los detienen. Simplemente los quitan y caminan hacia adelante, lo que significa falta de esfuerzo.
Entonces, cuando adoramos al Señor Ganesha, estas cualidades de elefante dentro de nosotros se encienden y asumimos estas cualidades.
La gran barriga de Ganesha representa la generosidad y la aceptación total. La mano levantada de Ganesha , que representa la protección, significa: “No temas, estoy contigo”, y su mano baja, la palma hacia afuera significa donaciones interminables, así como una invitación a inclinarse, esto es simbólico del hecho de que todos nos disolveremos en la tierra un día.
Ganesha también tiene un solo colmillo que significa un solo punto. Incluso los implementos que maneja Ganesha son simbólicos.
Lleva en sus manos el ‘Ankusa’ (que significa despertar) y el ‘Paasa’ (que significa control). Con el despertar, se libera una gran cantidad de energía que, sin el control adecuado, puede volverse loco.
¿Y por qué Ganesha, el dios con cabeza de elefante, viaja en algo tan pequeño como un ratón? ¿No es eso tan incongruente? Nuevamente hay un simbolismo que es profundo.
El ratón corta y mordisquea las cuerdas que se unen. ¡El ratón es como el mantra que puede atravesar envolturas y envolturas de ignorancia, conduciendo al conocimiento supremo representado por Ganesha!
Fuente: El simbolismo de Ganesha

Técnicamente no deberíamos referirnos al niño como Ganesha en esta etapa (Ganesha = Gana + isha, es decir, Señor de los ganas; un título que obtiene más tarde), pero sin embargo, dado que el niño creado por Parvathi no tenía nombre, usemos Ganesha. Hay varias versiones de cómo y por qué Shiva decapitó a Ganesha. El más popular parece la versión donde Ganesha es creada por Parvati, y obstruye a Shiva de ver a su esposa. Tomemos esto para discusión:

1) El nivel mitológico: a Ganesha cuando fue creado por Parvati no se le dijo quién era su padre, no se le dijo quién era él mismo . Simplemente se le pidió que hiciera guardia. Fue una instrucción permanente. Y eso es exactamente lo que hizo. ¡Ahora aparece Shiva y sorprendentemente se le niega justo al entrar en su propia casa! Shiva, el Señor de la Destrucción, naturalmente se enoja y decapita a Ganesha. Luego se produce todo el proceso de apaciguar a Parvati al colocar la cabeza de un elefante en la cabeza del niño.

2) El nivel espiritual: ahora se puede argumentar que Shiva es omnisciente y omnipresente. ¿Cómo puede no saber quién es Ganesha? La razón atribuida aquí es la de “Leela”, el deseo de Dios de hacer deporte, crear Maya, mithya y luego disiparlo para “Loka-kalyana”. Aquí, el leela se interpreta como un medio para proporcionar al mundo “un Señor de los obstáculos” – “Vighna (obstáculos) + Ishwara (Dios)”, es decir, Vighneshwara. Esa es la bendición que recibe Vinayaka cuando Parvathi teme que se burlen de su hijo con su cabeza de elefante. Hasta el día de hoy, todos los eventos auspiciosos en la moda litúrgica hindú comienzan con una invocación y apaciguamiento de este Vighnaraja, Ganesha. Como una forma de Shiva – tattva, Vighneshwara es el destructor de obstáculos.

A primera vista, esta historia parece hacer que nuestros dioses sean finitos. Shiva no es omnisciente aquí, tampoco lo es Ganesha y Madre Parvati está angustiada. Los otros dioses y diosas también participan en una guerra y pierden ante Ganesha. ¡Verdaderamente, esta historia parece sugerir que todos nuestros dioses omniscientes, omnipotentes y omnipresentes se comportan de una manera muy humana!

Pero en un nivel más profundo, esta historia es simbólica y de una manera muy hermosa.

Ganesha fue creada por Parvati sin Shiva. Ganesha le impidió a Shiva entrar en su propia casa. Shiva lo decapitó y reemplazó su cabeza con la de un elefante: Parvati es el universo y Shiva es su Dios, y el hijo de Parvati somos nosotros. Cualquier creación del universo que se comporte sin la aprobación / aprobación de Dios no puede existir por mucho tiempo.

Ganesha estaba obstruyendo al Dios del universo. [es decir, se estaba comportando de una manera que mostraba su total ignorancia y desprecio por Dios] Tal comportamiento no es aceptable.

Shiva lo decapita. La cabeza es el asiento de todo Ego. Shiva lo destruye para eliminar todo el ego.

Shiva lo reemplaza con la cabeza de un elefante. Un elefante es simbólico de ser un animal no violento, fuerte y sabio. Entonces, de esa manera, Shiva destruye el Ego y lo reemplaza con sabiduría.

Ganesha se convierte en el líder de los Ganas. Aquellos de nosotros que nos volvemos desprovistos de ego, naturalmente, nos convertimos en líderes, ya que las personas ahora respetan nuestra sabiduría.

Shiva se llama como el padre de Ganesha . Esto muestra que en la ignorancia podemos comportarnos de manera contraria a Dios, pero Dios elimina nuestro Ego y nos hace sabios. Dios nos muestra el camino como un padre.

Ganesha debe ser recordado como el eliminador de obstáculos e invocado ante todas las empresas. Nuestra sabiduría debe usarse para planificar con anticipación y eliminar nuestros obstáculos, y una revisión de nuestros planes antes de cualquier empresa disminuirá nuestros obstáculos y problemas en el futuro y asegurará su éxito.

[Tenga en cuenta que esta es la interpretación que tiene el máximo sentido para mí y que ninguna de las faltas de respeto está destinada a ninguna deidad. Todos reconocemos que Parvati estaba listo para destruir el mundo para restaurar a Ganesha y también que Shiva aceptó a Ganesha como su hijo a pesar de todo el drama. Todos subconscientemente esperamos que Ella y Él nos muestren la misma misericordia cuando cometemos errores. Esta es también la razón por la cual todos sentimos una relación cercana / cómoda con Ganesha, como si fuera nuestro hermano mayor. Es por eso que somos liberales al llamarlo Ganu-Bhaiyya y hacer lindas estatuas de él.]

Es una representación simbólica de una filosofía. Lea esta hermosa interpretación del escenario dado por Gopal Sinha,

“Lord Shiv y Ganesh son dos deidades demasiado importantes de la mitología hindú para ser tomadas a la ligera. Tenemos que examinar cuidadosamente cómo están relacionadas y qué representan. Shiv es swayambhu, absorto en sí mismo, indiferente, un asceta que quiere liberarse de la naturaleza, representada por Parvati / Shakti / Gauri. Abre los ojos pero no siente ningún apego o responsabilidad hacia ella. No tiene miedo ni deseo y se mantiene alejado de todo lo material.

No ve ninguna razón para producir un hijo como lo exige la Diosa, ya que no quiere involucrarse con el mundo material. Entonces ella crea un niño en su ausencia sin su ayuda o conocimiento de sus sudores y frotamientos de unciones de cúrcuma, aceite, etc. Ella respira vida en él y llama a su hijo Vinayak, uno nacido sin un hombre o un nayak. Ella le pide que vigile las puertas y que no permita que nadie entre en la casa.

Mientras tanto, Shankar regresa, pero Ganesh le impide entrar en su casa. Shiv es conocido como un destructor de los tres mundos supuestos míos, el mío y no el mío, tripur y, por lo tanto, se llama Tripurari. Estos sentimientos vienen con miedo a la necesidad o la muerte.

Shiv reconoce este miedo en Ganesh y le corta la cabeza, que tiene ideas tan regresivas y la reemplaza con la de un elefante, que no tiene miedo, no tiene enemigos conocidos en la selva y cuya presencia significa abundancia de comida y agua además de la libertad.

Por lo tanto, Ganesh representa correctamente la riqueza material e intelectual y la libertad de obstáculos en el camino del progreso. Shiv solo completa lo que Shakti crea.

La dificultad es que tratamos de concentrarnos en las formas y olvidar el pensamiento o la idea básica y la inspiración detrás de nuestras representaciones mitológicas. Nos volvemos demasiado objetivos y nos vamos subjetivos. Vamos por el significado literal e ignoramos el significado simbólico “.

La mitología hindú, tal como la conocemos, no es una historia, es una filosofía puesta en forma simbólica para facilitar la comprensión del hombre común.

Cuando era joven, fui a muchos discursos sobre varios dioses en los templos. Algunos tipos bastante eruditos, con una buena voz para cantar, te contarían las historias de los dioses.

Al explicar la aparente contradicción entre el dios omnisciente, y estos juegos que se jugaban entre ellos, la respuesta común era que los dioses estaban creando estas ilusiones, para que el hombre pueda preguntarse sobre los diversos aspectos de estos dioses como una forma de entenderlos mejor. Es decir, los dioses crean fábulas para hacerse más accesibles al jugador promedio.

Siempre pensé que era una respuesta débil, pero las historias son geniales, por lo que nunca me quejé realmente.

Personalmente me maravillo de la mitología de los dioses en todas las religiones por la pura capacidad inventiva del hombre. Y eso es todo lo que son. Los cuentos de los hermanos Grimm.

Mucho antes de Tolkien, estaban estos gloriosos narradores de historias.

Ganesha es un Dios genial, con la cabeza de su elefante y su afición por la comida, y su importancia para que se le rece, al comienzo de los eventos auspiciosos, o cualquier cosa nueva y significativa en la vida de las personas.

Disfrútalo.

Por favor, anotá:-

No creo que haya puesto una cabeza de elefante diferente en lugar de poner la cabeza original de Ganesha, ya que era un amante de los animales y no tiene sentido matar a un ser vivo para salvar a otro.

En cuanto a su pregunta, no es su error, si está confundido. Incluso me tomó mucho tiempo encontrar la explicación correcta. Hay un problema en el hinduismo: los hechos se distorsionan muy fácilmente y la gente se confunde. En lugar de buscar una respuesta lógica, los devotos humildes con intenciones puras, comienzan a aceptar las cosas como son y comienzan a llamarla como Leela de Dios. La verdadera Leela de Dios es la siguiente.

Entre la Trinidad hindú, el Señor Brahma es el Creador del mundo, Vishnu es el protector del bien y al Señor Shiva se le ha dado la mayor responsabilidad de la destrucción del mal.

Esto implica castigar a las personas malas de dos maneras. Uno, castigarlos durante su vida y, en segundo lugar, castigarlos quitándoles su vida. Así, Lord Shiva creó el Shani Dev y le dio todos sus poderes para castigar a las personas en su vida. Lord Shiva también creó a Yam Dev y lo convirtió en Dios de la Muerte para castigar a las personas quitándoles la vida. Lord Shiva se dio cuenta de que el alma es inmortal y puede renacer. La persona que muere se reforma al mejorar su Karma o acciones en su próximo nacimiento.

Sin embargo, Lord Shiva se dio cuenta de que los miembros de la familia de la persona que moría sienten mucho dolor y trauma al ser separados de su amado miembro de la familia.

Todas las almas del mundo, incluidos los devotos puros del propio Señor, deben enfrentarse al “Sade Saathi” de Shani Dev dos veces en su vida y también experimentar la muerte de sus seres queridos. Esta era la regla que iba a ser aplicable al mundo entero, que era su propia creación. ¿Cómo podría implementar una regla sin probarla primero? Dios Shiva ha establecido reglas que son aplicables a todos en el mundo, incluido él mismo.

Entonces, como él es Dios mismo, Lord Shiva no quería que los miembros de la familia de personas que experimentarán la ira de Shani Dev y Yam Dev digan que ¿por qué Dios no enfrenta la ira de Shani y Yam Dev? ¿Por qué solo los mortales comunes sufrirán a manos de Shani Dev y Yam Dev?

Lord Shiva tampoco quería que la gente común dijera “¿por qué los dioses no experimentan la muerte de sus seres queridos? ”

Por lo tanto, ordenó a Shani Dev y Yam Dev que lo atacaran en cualquier momento según las posiciones planetarias astrológicas para que experimentara el dolor, la agonía y la impotencia del hombre común.

Shani Dev obedeció a su Lord Shiva y dos veces puso sus rayos sobre él. Una vez que Lord Shiva perdió a su esposa Sati en Daksha Yagya y la segunda vez terminó matando accidentalmente a su propio hijo Ganesha.

Esto es lo que pudo haber sucedido:

La Diosa Parvati se sintió sola en las montañas, ya que Lord Shiva había ido a meditar, ella también quería un hijo, así que creó un ídolo infantil con cabeza de elefante para sí misma usando pasta de cúrcuma. Luego le dio vida y el ídolo se hizo vivo. El niño fue hecho el Ish (Dios) de Ganas, llamado así Ganesh. Entonces Ganesh estaba teniendo una cabeza de elefante desde el principio. La cabeza de elefante fue elegida a propósito para que sirviera de recordatorio oportuno a la humanidad de que Dios existe en forma de todos los seres vivos, incluidos los animales. Esto aseguraría que el amor entre el hombre y los animales continúe.

La diosa Parvati estaba rezando adentro, por lo que no quería que nadie la molestara, por lo que le pidió a Ganesh que no dejara entrar a nadie mientras rezaba.

Lord Shiva regresó de su meditación un poco antes de lo esperado. Vio a Ganesh y a los Ganas en la puerta vigilando su casa. Ganesh evitó que Lord Shiva entrara a la cueva como la Diosa Parvati le había ordenado que hiciera. Sin embargo, los Ganas (devotos de Shiva) reconocieron a Lord Shiva y le pidieron a Ganesha que lo dejara entrar. Lord Shiva, siendo el Dios del universo, lo sabía todo y estaba feliz de ver a su hijo ser tan obediente a los deseos de su madre Parvati.

Lord Shiva también le aconsejó a Ganesha que entrara y pidiera permiso a la Diosa Parvati, mientras esperaba en la entrada. Ganesha entró para preguntarle a la Diosa Parvati si podía permitir que Lord Shiva entrara a la cueva. Sin embargo, encontró a la Diosa Parvati en meditación profunda y ella no respondió a sus preguntas. Más tarde, cuando Ganesha llegó a la entrada, le pidió a Lord Shiva que esperara mucho tiempo. Lord Shiva regresó de allí ya que no quería discutir con su propio hijo sobre un tema tan insignificante.

Después de un tiempo, Lord Shiva regresó para ver si Ganesha había pedido permiso a la Diosa Parvati. Cuando Ganesha volvió a detener a Lord Shiva, Nandi, el Toro sagrado, le pidió a Ganesha que no detuviera a Lord Shiva, ya que era el Señor Supremo del universo y la consorte de la Diosa Parvati.

La pequeña Ganesha no escuchó a Nandi ni a los otros ganas, y cuando lo reprendieron, los atacó con una maza y les pidió que regresaran. Ganesha con cabeza de elefante se volvió ignorante y arrogante al mismo tiempo, porque desarrolló el ego. Aunque los elefantes son uno de los animales más sabios, uno de los más sensibles, uno de los más inteligentes y uno de los más pacíficos del mundo, no son tan inteligentes como los seres humanos.

Al ver a su Nandi atacado, Lord Shiva le dio una severa advertencia a Ganesha para que reparara sus costumbres ya que a Lord Shiva no le gustaba su comportamiento.

Pero Ganesha, que era un niño pequeño con cabeza de elefante, atacó a Nandi nuevamente y lo golpeó muy fuerte para molestar más a Lord Shiva.

Finalmente, Lord Shiva, conocido por la ira en todo el mundo, recogió su tridente para ahuyentar a Ganesha pero no escuchó.

Entonces Lord Shiva lanzó su tridente hacia Ganesha para romper la maza de Ganesha, pero no para matarlo. Según las posiciones planetarias astrológicas, el dios de la justicia Shani Dev apareció en Kailash y de repente puso sus rayos en el tridente. Debido a los rayos de Shani Dev en el tridente, el tridente cortó accidentalmente la cabeza del niño con cabeza de elefante. Ganesha estaba hecho de cúrcuma inicialmente, por lo que su cabeza se cortó en un instante.

Mientras tanto, Parvati completó sus oraciones / meditación y llegó a la zona de guerra. Estaba devastada al ver la cabeza de elefante con cabeza de Ganesha tirada en el suelo.

Lord Shiva también tenía lágrimas en los ojos al darse cuenta de que su hijo Ganesha había muerto en sus propias manos por su propio tridente.

Entonces Lord Brahma y Lord Vishnu aparecieron en la escena y explicaron a Lord Shiva que esto sucedió debido a su propio deseo de experimentar la ira de Shani Dev y Yam Dev. Era Satyug en aquellos días, debido a su grandeza, Lord Shiva estaba listo para sufrir sus propias creaciones (Shani Dev y Yam Dev).

Como esposo, había perdido a su esposa Sati antes (que fue la encarnación anterior de Parvati) y ahora había perdido a su propio hijo en un accidente. Las lágrimas rodaron por sus mejillas cuando dijo que la pérdida de un ser querido es insoportable e incluso Dios en forma humana tiene que seguir las reglas de Dios, incluso si él mismo las ha creado. El Señor Shiva dijo además que este dolor en su corazón lo ayudará a comprender el dolor de todas las almas del universo que lloran y lloran por la muerte de sus seres queridos. Lord Brahma y Lord Vishnu dijeron que Lord Shiva no había hecho nada malo en toda su vida y que este evento se realizó según su propio deseo como un experimento para vivir la vida de un mortal común y comprender mejor el nuevo concepto de ‘sade saathi ‘y’ muerte ‘que entonces era desconocido para el mundo. Esto significaba que Lord Shiva había experimentado este sufrimiento voluntariamente para el mejoramiento de la humanidad.

Sin embargo, cuando Parvati le pidió que diera un nuevo nacimiento a Ganesha, volvió a poner la cabeza anterior de Ganesha sobre su cabeza. No fue un trabajo de dos minutos ya que Dios no hace ningún milagro, conocía la ciencia médica para hacerlo y trabajó duro para hacerlo. Utilizó el Mrityunjay Sanjeevni vidya para hacer esta cirugía.

Entonces Brahma, Vishnu y Shiva bendijeron al Señor Ganesha con cualidades divinas y lo hicieron prathampoojya (uno al que se adora primero).

La lección aprendida es que se eliminó la arrogancia y la ignorancia de Ganesha. Su alma renació con cualidades divinas y, gracias a las bendiciones de la Trinidad hindú, se convirtió en un Dios que elimina los obstáculos en la vida, otorga sabiduría y riqueza, auspiciosidad y prosperidad a sus devotos.

Para Lord Shiva, al igual que primero había bebido veneno (Hala-hal) y luego había dado néctar al mundo, una vez más bebió el veneno del sufrimiento y la pena y le dio la ley del Karma al mundo. La historia también nos da la moraleja de que los malos tiempos vienen en la vida de todos y son seguidos por los buenos. Además, el efecto de sade saathi es temporal y despreciable en las buenas personas. La muerte vendrá en la vida de todos y es un proceso para reformarnos en el próximo nacimiento.

Lord Shiva es el único Dios que vive en la tierra, otros viven en su propio lugar, él es solo Dios que enfrentó dos muertes trágicas en su familia. Él es el único que estaba listo para beber veneno y aceptar la muerte, pero debido a su buen Karma toda su vida no murió, sino que se volvió inmortal. Bebió veneno por su cuenta para el mejoramiento de la humanidad y distribuyó nector al mundo.

Por estas grandes razones, Lord Shiva es llamado Devon ke Dev (Devadidev-Dios de los Dioses), Mahadev (Gran Dios), Maheshwar (Gran Señor) Mahakaal (Gran Dios que destruye el mal), MahaRudra (Gran Dios guerrero).

Luego, finalmente presentó a Shani Dev y Yam Dev al mundo y les asignó los deberes de castigar / recompensar a las personas según su Karma.

El Lalitopakhyana describe cómo en la batalla entre la Diosa Lalita y Bhandasura, finalmente trae al Vighna Yantra al campo de batalla. Este Yantra mina la fuerza de las Sapta Matrikas, comúnmente conocidas como las Shaktis de Vishnu. Lalita se ríe, y de su risa se crea la cabeza de elefante Vigheshwara. Él destruye el Yantra, (y así gana el título de Vighnaharta) y Bhandasura es derrotado.

Padma Purana describe al bebé Vinayaka perdiendo la cabeza debido a una mirada de Shanidev. Parvati está furioso, y Shiva restaura su cabeza con un elefante, y los Dioses le dan a Ganesh su bendición, en un intento de aplacar a Parvati. Otra historia más dice que la cabeza del elefante pertenece al demonio Gajasura.

Muchos sabios han tratado de conciliar las diferentes historias en diferentes textos como las diferentes narrativas que ocurren en diferentes kalpas. En una kalpa, Ganesh pierde la cabeza ante Shiva. En otro Kalpa, a Shani, y así sucesivamente.

Shiva Purana describe a Shiva cortando la cabeza de Vinayaka. (Veena = sin, Nayaka = maestro, es decir, padre). La pregunta es, ¿Shiva no conoce la verdadera identidad de Vinayaka?

Bueno, el Shaivismo de Cachemira describe actos como este como ‘Krida’ (juego) de Shiva (la palabra ‘leela’ se usa en el contexto de los avatares de Vishnu. Vishnu hace leela, Shiva hace Krida. No hay diferencia real, OMI). Shiva lo sabe todo. El hecho de que este niño que bloquea la entrada a su casa haya nacido de Parvati probablemente no estaría en duda. Sin embargo, proporciona una oportunidad para avanzar en la narrativa que permite a Vinayaka darse cuenta de su verdadero potencial. En este Kalpa en particular, elige esta manera.

Las historias de dioses en la mitología hindú no son acontecimientos simples como lo que les sucede a los seres humanos. No reduzca el shakti a vyakti y déles esposa, hijos, esposo, padre, madre, etc. Ganesha es el poder divino del conocimiento y el poder que elimina las obstrucciones en el camino de todas las acciones y esfuerzos justos. Así que construyen una historia en torno a este poder divino para que parezca más realista y suceda. Así que tenemos historias sobre Shiva, parvathy bañándose, Vishnu, su esposa Laxmi, etc., como si todos existieran como seres humanos. Vishnu es el dios de la Conciencia que apoya este universo a nivel macro, así como la experiencia individual de los seres humanos e incluso de los animales a nivel micro. Todos los poderes divinos funcionan en condiciones diferentes y apropiadas. Por ejemplo, la lluvia cae a la tierra cuando se crean humedad y presión. La mitología hindú personifica este evento y una historia se teje alrededor de esto. A estos dioses también se les da nombre y forma para adaptarse a la historia construida alrededor de los acontecimientos reales de las fuerzas divinas que se explican como si fueran seres mortales. Shiva representa energía (purusha). Parvathy representa la naturaleza (prakruthy). Una historia se teje a su alrededor como si fueran marido y mujer. Solo escucha la historia y disfruta. Son como los cines y en el cine, no haces preguntas.

Lord Shiva es poderoso y todo lo sabe de verdad. Por eso tuvo que decapitar la cabeza de su propio hijo. Por favor, déjame explicarte lo que sé.

Sabemos que la Madre Parvati hizo que un niño fuera de la suciedad de su cuerpo y le dio vida. El niño se paró en la Puerta, protegiéndola, y tampoco dejó que Lord Shiva entrara. Entonces Lord Shiva lo decapitó y, después de darse cuenta de quién era, trajo la cabeza de un elefante al niño, volviendo a darle vida.

Esto lo sabemos todos. Ahora, también sabemos que la Madre Pravati simboliza a Prakruti y que el Señor Shiva simboliza a Purusha. Madre Parvati creando un niño significa que un niño fue creado sin la semilla de Purusha, solo Prakruti. Eso está en contra de la naturaleza de este universo, simplemente. Prakruti y Purusha siempre existen juntos. Además, ¿por qué Lord Shiva tuvo que decapitar al niño? Seguramente una forma dolorosa de ir. El punto es que el niño tenía buenas intenciones pero tenía ignorancia y no había reconocido al Señor Shiva, el propio Para Brahman. Eso es porque el niño estaba hecho solo de Prakruti, sin la semilla de Purusha en él. Por lo tanto, la decapitación.

Ahora, ¿por qué la cabeza de un elefante? Algunos usuarios señalaron que la cabeza de elefante simboliza tradicionalmente el conocimiento y la prosperidad. La cabeza de elefante que se purificó con el toque de Lord Shiva se usó para devolverle la vida al niño. Ahora la cabeza del niño denota a Purusha y al cuerpo, Prakruti. Por eso se le ofrece amorosamente a Lord Ganesha comida y, sin embargo, primero le pedimos conocimiento. Además, el símbolo de la increíble unión de Prakruti y Purusha, Lord Ganesha es el mismo ParaBrahman, lo que lo convierte en el primero en inclinarse ante cualquier oración. Después de las instrucciones de la Madre Parvathi, Lord Shiva convirtió al niño, ‘Ganapati’, en el líder de sus Ganas o sus súbditos / ejército.

Revelación completa, he leído algo de literatura hindú y las grandes epopeyas por curiosidad, pero de ninguna manera soy un experto o, de hecho, estoy familiarizado con ellas.

La respuesta a la pregunta anterior es fácil, sin embargo, los cuentos religiosos son en gran parte simbólicos, cuanto más antigua es la religión, más simbólica es la historia. Tomar los versos / tradiciones de una religión literalmente es una tontería. Esto es cierto independientemente de la religión en cuestión. La tradición hindú en particular es vasta, lo más probable es que haya una explicación dentro de la religión misma, pero con toda honestidad es irrelevante.

Es especialmente irritante que esto fue planteado originalmente por un líder de otro grupo religioso, realmente no tengo ningún problema con las personas que presentan inconsistencias y premisas ilógicas dentro de la religión, pero no si van a pretender que están predicando el única alternativa verdadera llena con al menos el mismo número de inconsistencias.

Mahadev sabía que Ganesha era su hijo. El problema era que Ganesha no reconoció a su padre. Cuando Mahadev dijo que era el padre de Ganesha, Ganesha se echó a reír diciendo que su hermosa madre nunca puede tener un padre feo como él. Mahadev dejó el asunto así, pero otros dioses le dijeron a Ganesha que lo que Mahadev dijo era cierto. Comenzó una discusión, y Ganesha comenzó a golpear a todos, incluido Vishnu. ¡Esto enfureció a Mahadev, y le cortaron la cabeza!

La explicación ofrecida para los casos en que Dios da bendiciones a varios rakshas o maldecir a otras deidades o cortar la cabeza de su descendencia es la misma. Que estaba destinado a ser. En el gran esquema de cosas, Ganesha estaba destinado a perder la cabeza a través de Shiv, y Shiv solo estaba ejecutando el plan predeterminado.
El hinduismo afirma que los dioses tampoco pueden escapar de la Ley del Karma. A diferencia de los dioses occidentales, donde los dioses están más allá de cualquier crítica en el hinduismo, las acciones de Dios pueden parecer errores para un laico y tendrán repercusiones, pero se hacen para evitar mayores catástrofes. Los dioses son reprobables, Indra maldiciéndose, Vishnu tomando renacimientos, shiv expiando sus actos son todas pruebas de ello.
Shiv sí pudo haber cortado la cabeza en un ataque de ira, pero había una razón por la cual el incidente tenía que suceder. Después del reemplazo de la cabeza, Ganesh fue bendecido por todos los dioses, recibió sabiduría y bendición para ser adorado ante todos los demás dioses. Su cabeza de elefante también ha aumentado su popularidad en las masas y los niños. A menudo, los incidentes ilustran una lección para las masas y se debe ver más como una oportunidad para aprender que como un fracaso.

El jainismo es una religión diferente, una religión atea. No hay un Dios supremo, pero la Ley del Karma gobierna el mundo.
Seres infernales, animales, humanos y dioses son cuatro categorías en las que se forma la vida. Los dioses simplemente gobiernan el universo, por ejemplo, Indra es responsable de gobernar las lluvias, esa es su tarea, pero no es inmortal ni iluminado ni todopoderoso, y después de milenios él también renacerá.
La filosofía jainista afirma que todos los seres perseveran hacia la salvación (permanente) y no hacia el cielo (temporalmente sometidos a renacimientos).
Los Tirthankars son modelos a seguir que obtuvieron la iluminación y educaron al hombre común sobre la ley kármica, obtuvieron el control sobre sus sentidos y obtuvieron la salvación. Por lo tanto, están destinados a inspirar al devoto a avanzar por el camino recto.
Como no hay dioses en su narrativa, Shiv es considerado como un poderoso semidiós que gobierna el universo.

Gracias por A2A

Solo quiero agregar que la leyenda dice que cuando Parvathi estaba disfrutando la vida con Shiva, después de un tiempo, Satva se convirtió en predominante por Rajo. Es decir, hacer las cosas consciente y alegremente se convirtió en hacer las cosas con la fuerza como un deber.

Entonces Parvathi fue a bañarse y rascó la ‘mugre’ en su cuerpo y creó a Ganesha a partir de eso.

Creo que Shiva matando a Ganesha y restableciéndolo tiene algo que ver con restaurar la calidad de Satva para él …

Ganesha es un producto de Sakti. Obtiene todo su poder invocando la imagen de los pies de Parvati. Esto lo capacita mentalmente lo suficiente como para golpear incluso a Siva cuando Siva intenta pasar a través de la línea de seguridad de Ganesha hacia las cámaras privadas de Parvati. En ese momento, Siva no sabe quién es el niño.

Después de que los Ganas de Siva llegan a conocer el verdadero origen de Ganesha luego de un sonido que golpea sus manos, le informan a Siva, quien luego decide continuar la lucha a través de los Dioses debido al posible estigma de ser considerado como henpecked si decide detener el extendido fila. Esto lleva al episodio de la cabeza de Ganesha siendo decapitada y luego reemplazada por la de un elefante.

Aplicando la moralidad intencional terrenal, las acciones de Siva no tienen sentido. Pero luego estamos tratando con leyendas de Siva Purana que probablemente representan la mutua necesidad de Siva y Sakti, al menos indirectamente, al representar una situación de ganar-ganar con respecto a Ganesha saliendo de las cosas con mayor importancia: él obtiene fuera como la Deidad Presidenta en Jefe (CPD; Ganesha es el CEO de todos los CEO probablemente incluso ahora) con la cabeza de elefante después de un largo ataque de apaciguamiento de Sakti por los dioses y sabios.

Hace poco vi este incidente en la serie de televisión de Mahadev-A en LifeOK. Según eso, Ganesh era ” Vinayak ” antes de ser decapitado, y Shiva sabía que él era su propio hijo. Muchos semidioses fueron a Vinayak para convencerlo de que los dejara conoce a devi Parvati. Shiva fue maldecido por un rishi (padre de Chandrama) que le cortará la cabeza a su propio hijo. Es por eso que estaba destinado a suceder ya que Karma es el centro del hinduismo.

En el mismo sentido, ¿por qué Shiva no sabía cuántos estragos causaría Ravan cuando le diera su bendición?

Creo que los dioses hacen ciertas cosas y toman ciertas decisiones para ayudar a los humanos a crecer espiritualmente. Cada historia, aunque podríamos considerarla como un hecho, tiene un significado oculto. Ganesh era muy arrogante. La cabeza simboliza el ego. Al cortarle la cabeza, Ganesh fue eliminado de su ego, lo que le impedía la devoción a Dios, y los dulces que sostiene en su mano simbolizan la dulzura de la devoción. Esa es una lección para todos nosotros.

Los Puranas son principalmente alegóricos y no necesitan verse a través de la lente de la lógica. Las contradicciones son fácilmente deducibles dadas las características de las personalidades involucradas, por lo que diría: intente ver cuál es el contexto y cómo el autor del trabajo ha manejado el proceso expresando dicha situación y la solución propuesta. Por lo general, tiene que ver con tratar de transmitir una idea u otra utilizando el contexto simplemente para llevar al lector allí.

En el hinduismo, las historias mitológicas son simbólicas, para darnos un significado oculto. Incluso Dios Todopoderoso se muestra como un hombre de familia con hijos. La figura de Ganesha, su cabeza de elefante, etc. son simbólicas. RGV es un ignorante Andhra Brahmin.