Kālī es ante todo entre todos los Mahāvidyās.
Kālī (extrema derecha) con otras Mahāvidyās (Tārā, Tripurasuńdarī, Bhairavī, Bhuvaneśvarī, Chhinnamastā, Dhūmāvatī, Bagalāmukhī, Mātańgī y Kamalā)
- ¿Es cierto que el Dravida Kazhagam y sus divisiones o ramas mataron a muchos brahmanes?
- ¿Cómo puede sumergirse el Ram Sethu bajo el agua que estaba hecho de piedra flotante?
- ¿Cuáles han sido sus experiencias con el sistema de castas indio?
- ¿Es justo que Lakshman haya maltratado a Surpanakha y se haya cortado la nariz? ¿Por qué no fue castigado por su fechoría?
- ¿Por qué el Señor Shiva huyó de Basmasura y rezó pidiendo ayuda al Señor Vishnu cuando Basmasura amenazó con convertir al Señor Shiva en cenizas?
Según Yogini Tańtra , Devī Pārvatī asumió esta forma para matar a un demonio llamado Ghorāsura. Al ver esta forma feroz, el Señor Śiva le pidió a Devī que lo iluminara colocando Su pie sobre Su pecho. Devī lanzó una fuerte carcajada (durante la cual le salió la lengua) y colocó su pie sobre el pecho de Mahādeva.
Kālī iluminando a Mahādeva
En esta forma de Devī, Mahādeva fue testigo de millones de universos, cincuenta alfabetos de sánscrito (que representan a Śabda Brahaman) y la esencia de todos los Śāstras védicos y agámicos. Para su sorpresa, el Señor Śiva también fue testigo de millones de Brahmās, Vişņus y Śivas como Él mismo. Finalmente, Devī misma proclamó: “No hay forma de Brahman Supremo mayor que Kālī, porque Kālī misma es Parabrahman”.
En realidad, la “forma” de Kālī no es una forma en absoluto; es trascendental a todas las formas y las tres Gunas de Prakriti (Satva, Rajas y Tamas); porque Kālī es la encarnación de la Verdad Absoluta. Kālī es Nirguņa Parabrahman incluso en su forma encarnada.
Śavarūpa Mahādeva bajo el pie de Kālī
Kālī es formidable, tiene el pelo suelto y cuatro brazos; Ella sostiene una espada y una cabeza cortada con las manos izquierdas y muestra a Varadā y Abhaya Mudrās con las manos derechas. Ella trasciende a Māyā y, por lo tanto, está desnuda. Ella Avyakta, Nirguņa e incomprensible; así Ella es de tez negra. Ella usa cincuenta alfabetos de Sanskřt en forma de guirnalda de cabezas cortadas y a Sus pies yace Mahādeva en forma de cadáver.
Las masas generales suponen falsamente que el rostro de Śiva que yace bajo el pie de Devī es su esposo. Lo mismo se puede ver en las respuestas publicadas por Ankita Kulkarni, Kranti Kiran, Aviral Awasthi, Amit Prakash Pandey, Vatsal Kavaiya, Alive Verma y Virendra Kumar Sharma.
La base de esta suposición es un folklore misógino / patriarcal, según el cual después de haber bebido la sangre de Raktabīja en un campo de batalla, Devī decidió destruir el universo en Su ira. Para calmarla, Mahādeva se tumbó bajo sus pies, y al darse cuenta de que había pisado a su esposo, Devī le sacó la lengua con vergüenza / pesar. Sin embargo, tal historia nunca se ha documentado en Purāņa o Tańtra. Es puramente una obra de ficción, diseñada por cultos patriarcales para intimidar a la Diosa y su culto femenino. La misoginia es evidente y se ha intentado negar la Divinidad presente en lo Divino Femenino. Esta historia es contradictoria con la esencia de Śāstras por las siguientes razones:
- Los Purāņas que narran el asesinato de Raktabīja sugieren que Raktabīja fue asesinado por Mahāsarasvatī (Kauśikī), no Kālī. Fueron Mātrikās (Brāhmī, Vaişņavī, Māheśvarī, Cāmuņđā, Aparājitā, Kaumārī, Vārāhī, Nārasimhiī Aindrī y Śivadūtī) quienes bebieron su sangre mientras Mahāsarasvatī atacó las armas de Dānava. Después de la guerra, Mahāsarasvatī y Mātrikās celebraron la muerte de Raktabīja cantando y bailando. (Devī Bhāgavatam, Śiva Purāņa, Kālikā Purāņa y Mārkaņđeya Purāņa)
- Los Tańtras que discuten sobre la imagen de Śiva acostada bajo el pie de Devī opina que la imagen es de hecho Śava (cadáver) y no Śiva. En el momento de Mahāpralaya, cuando Devī retira Su Śakti (energía) de Śiva, se convierte en Śava. Sin “Ī” – Kāra de Śakti, Śiva es Śava y ni siquiera puede mover Sus dedos. En resumen, este Śavarūpa Mahādeva es Vāhana (vehículo) de Kālī. Es por Su gracia que Śava (cadáver) alcanza Śivatva. (Yogini Tańtra, Tođala Tańtra, Sarvollāsa Tańtra, Tārā Rahasya y Brihat Tańtrasāra).
Ahora surge la pregunta, si Śiva no es el Bhairava (consorte) de Kālī, entonces ¿quién es? La respuesta es que el Bhairava de Kālikā es Mahākāla. A veces se lo adora en el lado derecho de Kālī, mientras que en otras ocasiones, se lo invoca acostado sobre el cadáver de Śiva, comprometido en Viparita Rati (relación sexual inversa) con Devī. Otra explicación de Mahākāla Samhitā es que Kālī y Mahākāla están entronizados en Pancapretāsana, un trono que tiene Brahmā, Vişņu, Rudra, Maheśvara y Sadāśiva como sus cinco patas y Parāśiva como su tablón.
Bhairava Mahākāla de Kālī invocado en un Śivalińga a la derecha de Devī, con Devī de pie sobre Su Vāhana
Kālī se involucró en Viparita Rati con Mahākāla Bhairava, quien yace sobre el cadáver de Mahādeva
Mahākāla Bhairava y Dakşiņā Kālikā sentados encima de Pancapretāsana
Quien crea Kāla es “Kālī”. Al comienzo de la creación, Kālī produjo Mahākāla de Su mitad derecha, y al participar en Viparita Rati, Ella lo empoderó. En el momento de la destrucción, es Kālī quien devora a Mahākāla y Ella sola permanece. En otras palabras, Mahākāla se fusiona en Kālī y se convierte en uno con Ella. Así, Kālikā misma es Pūrņa Parabrahman.
Kālī acunando a Mahākāla
Kālī despertando a Mahākāla Bhairava a la acción
La forma en que un Bengal Gram (Chanā) tiene dos cotiledones en él, del mismo modo, tanto Śiva como Śakti están siempre presentes dentro de Kālī y son uno e inseparables. Cuando Nirguņa, Śivaśaktirūpā Kālī es de la esencia y fuente de la luz Divina; Ella es parabrahman. Cuando Saguņa, Kālī es Ardhanareśvarī y se manifiesta en las formas duales de Śiva (Mahākāla) y Śakti (Mahākālī). Cuando Nirguņa, Kālī no es ni Puruşa ni Prakřti; cuando Saguņa, Kālī solo aparece en las formas duales tanto de Puruşa como de Prakřti.
Espero que la pregunta haya sido debidamente respondida.
śrī durgāye nama: ll