¿Cuál es el significado original de la cita del Bhagavad Gita, “Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos”?

Gracias por el A2A! Esta cita de Oppenheimer es un tema bastante polémico. ¿Lo dijo, solo lo pensó y cuándo? De todos modos, ¿fue para mantener “sangre fuera de sus manos” o fue declarado auténticamente? Nadie está completamente seguro.

Parte de la razón es que Oppenheimer no cita el Gita correctamente. Traducir sánscrito es un poco complicado, ya que hay capas de significado dentro del vocabulario y la gramática. Además, las tradiciones dentro de Sanatana Dharma han usado durante mucho tiempo el “lenguaje crepuscular” para aludir a conceptos complejos.

La traducción “As It Is” o Hare Krishna del Bhagavad Gita ya se proporciona en las respuestas. Aquí hay otra traducción proporcionada por Sir Edwin Arnold:

“Me ves como Tiempo que mata, Tiempo que lleva todo a la ruina”

Por lo tanto, no es una buena opción para Oppenheimer en la situación. Una explosión atómica y una nube de hongo es una imagen de destrucción; Me cuesta verlo como un símbolo del tiempo, y mucho menos el concepto más profundo del Tiempo al que alude el texto. Continuemos con el verso:

“The Slayer Time, Ancient of Days, ven aquí para consumir;
Exceptuando a ti, de todos estos ejércitos de jefes hostiles dispuestos,
¡No brilla nadie dejará vivo el campo de batalla! Consternado
¡Ya no será! ¡Surgir! obtener renombre! destruye a tus enemigos!
Lucha por el reino que te espera cuando los hayas vencido.
¡Por mí caen, no tú! el golpe de muerte se les da ahora,
Incluso mientras se mantienen así galantemente; ¡Mi instrumento eres tú!
¡Huelga, príncipe de brazos fuertes! en Drona! en Bhishma huelga! tratar la muerte
A Karna, Jyadratha; ¡Quédate todo este aliento guerrero!
¡Soy yo quien les ordenó perecer! Tú solo matarás a los muertos.
¡Lucha! ¡deben caer, y tú debes vivir, vencedor en esta llanura!

La cita completa realmente revela la cita errónea que hizo Oppenheimer. No se trata de una “destrucción mundial” causada por la arrogancia de la humanidad. Se trata de Arjuna, que lucha para ir a la guerra con sus primos y es aconsejado por Sri Vishnu, el Dios que Restaura el Dharma, para matarlos a todos.

No quiero que mi respuesta menosprecie a Oppenheimer; ha atrapado muchas críticas sobre este tema. No creo que ningún científico con ética pueda haber adivinado que tal herramienta se utilizaría sobre las poblaciones civiles para su PRIMER uso. Mi mejor conjetura es que Oppenheimer asumió que Estados Unidos bombardearía varios sitios militares y los japoneses se rendirían poco después, que nunca habría llegado al punto de usarlo en ciudades que estaban siendo arrasadas en Europa por los bombardeos aliados. Entonces, él no hizo una gran suposición, sino quizás una esperanzadora.

TL; DR : El tiempo termina con todas las cosas.

Fue citado por Oppenheimer después de presenciar la primera prueba nuclear del mundo en 1945.

En el Capítulo 11 de Bhagvad Gita, el Señor Krishna manifestó su ” Vishwaroop ” ante Arjun. Su “Vishwaroop” era tan divino que Arjun se aterró y desconcertó. En el versículo 31, se rinde por completo a Krishna, diciendo ” namo’stu te deva-vara “, lo que significa que te ofrezco reverencia, y le hice la pregunta a Krishna: ¿Quién eres de esa forma tan temible? Oh Señor, sé misericordioso conmigo y revela tus intenciones.

Krishna en respuesta dice (versículo 32) ” kalo’smi loka-ksaya-krt pravrddho “, que significa “Él es todo el tiempo poderoso (kaal) , destructor de todos los mundos”. Él continúa revelando sus poderes diciendo que incluso sin que Arjuna los mate (los Kauravas), dejarán de existir debido a que el Señor Krishna termina su vida por Su fuerza del tiempo. Por lo tanto, está persuadiendo a Arjuna una y otra vez para luchar contra sus hermanos.

Oppenheimer, después de presenciar el poder de las armas nucleares, se dio cuenta de que, incluso ellos poseen el poder de terminar el mundo, ahora que poseen armas nucleares. Entonces esta cita.

Nunca he visto ninguna traducción del Bhagvad-Gita con una gramática tan extraña (“Me he convertido en muerte”) (En defensa de Oppenheimer, he encontrado solo 3-4 traducciones diferentes). Supongo que es un arcaismo poético y Oppenheimer, siendo un erudito sánscrito, tradujo el verso él mismo.

Sin embargo, en Bhagvad Gita, su propósito es motivar a Arjuna a pelear la guerra.

Consulte el Capítulo 11 del Bhagvad Gita, Versículo 31-33 para más detalles.

PD: Al igual que con otros textos sagrados, puede haber muchas interpretaciones de un solo verso.

“Algunas personas se rieron, algunas personas lloraron, la mayoría de la gente guardó silencio. Recordé la línea de la escritura hindú, el Bhagavad-Gita. Vishnu está tratando de persuadir al Príncipe de que debe cumplir con su deber e impresionarlo adopta su forma de brazos múltiples y dice: “Ahora, me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos”. ” Aquí puede encontrar el significado original.

Fuente:

¡Hare Krishna!

Srila Prabhupada da la respuesta perfecta para esta pregunta:

Bg 11.32 Bhagavad-gita tal como es (1972)

TEXTO 32

śrī-bhagavān uvāca

kālo ‘smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho

lokān samāhartum iha pravṛttaḥ

ṛte ‘pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve

ye ‘vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ

Sinonimos

śrī bhagavān uvāca – dijo la Personalidad de Dios; kālaḥ – tiempo; asmi — yo soy; loka — los mundos; kṣaya-kṛt — destructor; pravṛddhaḥ — participar; lokān – todas las personas; samāhartum – destruir; iha — en este mundo; pravṛttaḥ — para participar; ṛte api — sin siquiera; tvām — tú; na — nunca; bhaviṣyanti — será; sarve, todos; vosotros, quién; avasthitāḥ – situado; pratyanīkeṣu — en el lado opuesto; yodhāḥ – los soldados.

TRADUCCIÓN

El Bendito Señor dijo: Tiempo que soy, destructor de los mundos, y he venido para involucrar a todas las personas. Con la excepción de ustedes [los Pāṇḍavas], todos los soldados aquí en ambos lados serán asesinados.

SIGNIFICADO

Aunque Arjuna sabía que Kṛṣṇa era su amigo y la Suprema Personalidad de Dios, no obstante estaba desconcertado por las diversas formas exhibidas por Kṛṣṇa. Por lo tanto, preguntó más sobre la misión real de esta fuerza devastadora. Está escrito en los Vedas que la Verdad Suprema destruye todo, incluso Brahmā. Yasya brahme ca kṣatram ca ubhe bhavata odanaḥ / mṛtyur yasyopasecanaṁ ka itthāveda yatra saḥ. Finalmente, todos los brāhmaṇas, kṣatriyas y todos los demás son devorados por el Supremo. Esta forma del Señor Supremo es un gigante que todo lo devora, y aquí Kṛṣṇa se presenta en esa forma de tiempo que todo lo devora. Excepto por unos pocos Pāṇḍavas, todos los que estuvieran presentes en ese campo de batalla serían devorados por Él.

Arjuna no estaba a favor de la pelea, y pensó que era mejor no pelear; entonces no habría frustración. En respuesta, el Señor está diciendo que incluso si él no peleara, cada uno de ellos sería destruido, porque ese es Su plan. Si dejaba de pelear, morirían de otra manera. La muerte no se puede controlar, incluso si él no luchó. De hecho, ya estaban muertos. El tiempo es destrucción, y todas las manifestaciones deben ser vencidas por el deseo del Señor Supremo. Esa es la ley de la naturaleza.

Aquellos que desafían la apariencia de Dios, serán entregados por la Suprema Personalidad de Dios cuando Él aparezca ante ellos como la muerte. Aquellos que piensan que son independientes y, por lo tanto, no les importa la supremacía del Señor, sin embargo, el Señor afirma Su supremacía cuando los vence como la muerte. En el momento de la muerte, sus intentos de usar su llamado conocimiento científico y especulación filosófica para negar la supremacía del Señor no pueden funcionar.

Tan pronto como nace un hombre, muere en todo momento. Por lo tanto, la muerte está devorando a todas las entidades vivientes en cada momento, pero el último golpe se llama muerte misma. Esa muerte es Krishna.

La muerte se describe aquí como devoradora de todo, porque nos quita todo, incluidos nuestros recuerdos.

Leí y releí el Bhagavad Gita y no pude encontrar esta cita.

¿Puedes citar a qué shloka te refieres?

Aquí está el enlace al Bhagavad Gita en línea:

Bhagavad-gītā tal como es

No hay nada especial con este verso. Vemos diariamente la “implementación” de la destrucción de la vida y muchos otros fenómenos en el mundo. Es simplemente una de las leyes de la existencia del mundo manifestado. Por lo tanto, naturalmente, la espiritualidad viene con la personificación de todas las leyes: creación, destrucción, preservación. Krishna está instruyendo a Arjun en todos los aspectos de la realidad.

Un tema diferente es un paralelo con nuestra espiritualidad práctica. Nosotros, Arjunas, con Krishna en nosotros, tenemos que terminar / matar / destruir los aspectos antiespirituales de nuestra vida (dentro de nuestros valores, motivaciones, personajes, tendencias, emociones, acciones, etc.) Ese es el significado espiritual práctico de la destrucción que nosotros ¡No solo tenemos que observar a nuestro alrededor, sino que debemos hacerlo por nosotros!

En detalle para responder a esta pregunta, lea mi blog

Srimad Bhagavad Gita {Capítulo 11, versículo 32} – “Ahora soy la muerte, el destructor de los mundos”

Creo que obtuviste la respuesta, vaibhav Joshi pr ha citado el significado y el significado del verso, ¡nada más que decir aquí!

La traducción original en mi copia es:

“Tiempo que soy, el gran destructor de los mundos, y he venido aquí para destruir a todas las personas”.

Esto significa……

“Vengo como el tiempo y destruyo todos los mundos”.

“Como muerte, me llevo todo”.