¿Cuál es la diferencia entre el ateísmo hindú y el ateísmo?

Esperando que esta pregunta sea una búsqueda genuina de una respuesta. Mi respuesta está abajo, pero si no está de acuerdo, no dude en responder y racionalizar. Sin abusos, insultos o insinuaciones por favor 🙂

En cuanto a su pregunta, la respuesta corta es que no hay nada llamado “ateísmo hindú” o simplemente decir que un hindú NO PUEDE ser ateo en el verdadero sentido del término. Si insinuaste ‘Nastikatva’ de un hindú, no es lo mismo que ‘ateísmo’ y ser ‘Nastika’ no es lo mismo que ser ‘ateo’ que ha sido traducido erróneamente. ¡Ahora sigue la explicación más larga!

Los factores que hacen que una ‘Religión‘ sea un ‘Dios’, su mensajero, un solo libro autorizado y una estructura para reunir a sus seguidores. Este ‘Dios’ es un hombre que ha creado el universo y todo lo que contiene, incluido el mal. ‘Dios’ es todopoderoso y puede enojarse y castigarte cuando uno no cumple con sus órdenes. Su mensajero es a quien ‘Dios’ ha ‘revelado’ su ‘mensaje’ en forma de ‘mandamientos’ y ‘Libro’. Si uno sigue el dicho como se menciona en el ‘Libro’, se considera como ‘Bueno’; de lo contrario, se considera ‘Malo’. Ahora, para mantener a la sociedad alejada de este ‘Malo’ y ‘ayudar’ a todos a hacer el ‘Bien’ según el ‘Libro’, se requiere una organización que controle a las personas y lleve el ‘mensaje’ hacia adelante. ¡Hay una trampa aquí! La organización o sus miembros no pueden hablar con el ‘Dios’ ya que son ‘pecadores’ y solo el ‘hijo de Dios’ o el ‘mensajero divino’ ha conversado con este ‘Dios’ y su mensaje está en el ‘Libro’.

Como puede ver claramente, solo los 3 establecimientos abrahámicos (judaísmo, cristianismo e islam) pueden llamarse ‘religiones’. Tienen un ‘Dios’ (Yahweh / Jehová, Cristo, Alá), un mensajero / profeta o hijo de dios (Abraham, Jesús, Profeta Mahoma), un solo ‘Libro’ (Torá, Biblia y Corán) y una organización para ‘ guiar a la sociedad como la Iglesia y los Ulemas, etc.

Una persona que se adhiere a una de estas 3 religiones y sigue el “Libro” será un “Teísta”. El término ‘Teísmo’ deriva del griego theos que significa “dios”. Por lo tanto, una persona que nace en una de estas 3 religiones PERO no cree en la existencia de ‘Dios’ o su ‘mensajero’ será un ‘ateo’. Nadie más en ninguna otra tradición o fe del mundo puede ser “teísta” o “ateo”. El origen de los términos ‘Teísmo’ y ‘Ateísmo’ es muy reciente, en el siglo XVII, y se usaron libremente para distinguir entre creyentes y no creyentes de su ‘Dios’, a medida que se extendía el mundo colonial.

Por lo tanto, un Athiest no es un Naastika ya que no tienen nada en común. Una naastika es aquella que no acepta la autoridad de los Vedas y no se ajusta a ninguna de las 6 escuelas de astika. Esto no es lo mismo que “no creer” en “Dios”. Una persona nacida en otras tradiciones puede convertirse en creyente en ‘Dios’ solo si se somete al proceso de conversión y se bautiza como cristiano o musulmán y se inicia en la Iglesia o la Ummah. Solo más tarde puede elegir no creer en ‘Dios’ y afirmar ser un ‘ateo’. Nadie más puede.

Lamentablemente, ‘Religión’ se ha traducido a ‘Dharma’, lo que nos ha causado el mayor daño a nosotros y a nuestra nación. En el sentido moderno, todavía no tenemos claro qué significa “Dharma”, aunque hay varias definiciones, como el orden cósmico, el código de ética para la sociedad y la persona, etc. Pero de ninguna manera está relacionado con la “Religión”.

Cuando no hay “Religiones” en las tradiciones bharateeya, no se trata de clasificar ninguna de nuestras acciones como “Religiosas” o de otra manera. Pero en las tradiciones bharateeya, alguien que se adhiere a las tradiciones Carvaka, Ajivika, Jaina o Budista ciertamente puede tener sus propios templos (aunque con diferentes nombres) y aún visitarlos. Por ejemplo, los Ajivikas consideran a Shiva y Vishnu puramente como fuerzas de la naturaleza, pero no realizan ninguna ‘pooja’.

Lamentablemente, ‘Dios’ ha sido traducido a ‘Deva’, ‘Bhagwan’, etc. Deva / Devaru no es lo mismo que ‘Dios’ como se puede ver en la definición anterior. ‘Adoración’ y ‘Pooja’ tampoco son lo mismo. En nuestra tradición, somos libres de elegir nuestro Deva / Devaru, incluido un Deva / Devaru personal, aparte de lo que Vedas y otros textos venerados mencionan como Deva / Devis. Por lo tanto, usted ve cientos de deva / devis locales en todo Bharat como Yellamma, Kabbalamma, etc. Aquellos que creen en tales deva / devis pueden pertenecer a las tradiciones Astika o Nastika o incluso a las tradiciones Tantrik.

Como ya debe saber, estos términos traducidos se importaron a nuestro país durante la época colonial y gradualmente llegaron a nuestro vocabulario y programas escolares. Las traducciones a los idiomas regionales también fueron hechas principalmente por los escritores coloniales iniciales o aquellos de Europa que se autodenominaron ‘indólogos’, por ejemplo. Robert De Nobli en Tamil, Telugu y Samskrut o Ferdinand Kittle en Kannada, que en realidad eran misioneros. Todos ellos eran cristianos y, por lo tanto, su cosmovisión era esencialmente cristiana. Cómo y por qué se enmarcó esta cosmovisión chiristiana es un tema enorme nuevamente. Como verá, cada uno de estos términos es el resultado de esta cosmovisión cristiana.

Para que quede claro, si eres hindú puedes ser un Nastika o un Astika.

El ateísmo rechaza el concepto de un ‘dios’ omnipotente. El ateísmo obviamente también rechaza la existencia de tal entidad. Este rechazo se debe a diferentes razones para diferentes personas dependiendo de su procedencia. Pero principalmente proviene del hecho de que no necesitamos el concepto de dios para describir y comprender el universo.

En el hinduismo, existe una filosofía similar durante mucho tiempo. Samkhya es una de las 6 corrientes más antiguas de filosofía védica / hindú. Samkhya es un marco filosófico que intenta comprender el universo sin el concepto de ishwara (dios). Solo habla de una conciencia universal y la naturaleza y la relación entre ellos.

También estaba Shramana, que era un movimiento religioso. Este movimiento surgió de la necesidad de alejarse de la ritualización védica tradicional y de los propios vedas. Muchas de las sectas originadas en este movimiento rechazan la idea de dios. Cabe destacar el yoga, el budismo y el jainismo. El yoga deriva del marco filosófico básico de Samkhya y acepta Vedas, pero el budismo y el jainismo tienen marcos filosóficos independientes y no siguen los vedas.

La filosofía nastika Ājīvika y Cārvāka también surgió del movimiento Sharmana. Estas también son corrientes de pensamiento que rechazan el concepto de Dios. La filosofía de Ajivika era tranquila popular en los tiempos del imperio de Asoka en Mauriyan.

Toda esta información está disponible en varios documentos de Wikipedia bien investigados. Básicamente, para responder las preguntas originales, hasta el punto de rechazar la existencia de ishwara / dios, el hinduismo tiene una larga tradición de ateísmo. Después de esto, las diferencias dependen de cómo defina el ateísmo moderno.

Un ateo hindú se llama Jignyasi, es aquel que investiga la existencia misma de Bramhan, mientras que un ateo es uno que desafía la existencia de DIOS.

Los términos ateísmo hindú y ateísmo no tienen definiciones claras que sean las mismas en todas las culturas. En los Vedas, el término pasandi se usa para describir a aquellos que no siguen la cultura védica. A menudo se traduce como ateo. Hay reconocidas escuelas ateas en los Vedas, e incluyen una progresión filosófica del pensamiento lógico para determinar la naturaleza de la Verdad Absoluta.

El ateísmo moderno se basa en sentimientos y teorías científicas especulativas.

En la filosofía tradicional india, los seguidores de las filosofías de Vaisesika, Nyaya, Sankhya, Yoga y Mimamsa tienen ideas erróneas. Los Vaisesikas dicen que el universo visible se crea a partir de un stock original de átomos ( janim asatah ). Como afirman los Vaisesika-sutras de Kanada Rsi (7.1.20),

nityam parimandalam : “Lo que es del tamaño más pequeño, el átomo, es eterno”.

Kanada y sus seguidores también postulan la eternidad para otras entidades no atómicas, incluidas las almas que se encarnan, e incluso un Alma Suprema. Pero en la cosmología de Vaisesika, las almas y la Superalma solo desempeñan papeles simbólicos en la producción atómica del universo. SrilaKrsna-dvaipayana Vedavyasa critica esta posición en sus Vedanta-sutras (2.2.12):

ubhayathapi na karmatas tad-abhavah.

De acuerdo con este sutra, no se puede afirmar que, en el momento de la creación, los átomos se combinan primero porque están impulsados ​​por algún impulso kármico que se adhiere a los átomos, ya que los átomos por sí mismos, en su estado primitivo antes de combinarse en objetos complejos, no tienen responsabilidad ética que podría llevarlos a adquirir reacciones piadosas y pecaminosas. La combinación inicial de átomos tampoco puede explicarse como resultado del karma residual de las entidades vivientes que permanecen latentes antes de la creación, ya que estas reacciones son propias de cada jiva y no pueden transferirse de ellas ni siquiera a otras jivas, qué hablar de inerte. átomos
Alternativamente, se puede tomar la frase janim asatah para aludir a la filosofía de Yoga de Patanjali Rsi, en la medida en que sus Yoga-sutras le enseñan a uno a lograr el estado trascendental de la Brahmanidad mediante un proceso mecánico de ejercicio y meditación. El método de yoga de Patanjali se llama asat porque ignora el aspecto esencial de la devoción: rendirse a la voluntad de la Persona Suprema.
Como el Señor Krsna declara en el Bhagavad-gita (17.28),

asraddhaya hutam dattam
tapas taptam krtam ca yat
asad ity ucyate partha
na ca tat pretya no iha
“Todo lo que se haga como sacrificio, caridad o penitencia sin fe en el Supremo, oh hijo de Prtha, es impermanente. Se llama asat y es inútil tanto en esta vida como en la próxima”.

Los Yoga-sutras reconocen a la Personalidad de Dios de manera oblicua, pero solo como un ayudante que el yogui que puede avanzar puede utilizar.

Isvara-pranidhanad va : “La meditación devocional sobre Dios es otro medio más para lograr la concentración”. (Yoga-sutra 1.23)

En contraste, la filosofía de Vedanta de Badarayana Vedavyasa enfatiza el servicio devocional no solo como el medio principal para la liberación sino también como idéntico a la liberación misma.

A-prayanattatrapi hi drstam: “La adoración al Señor continúa hasta el punto de la liberación, y de hecho continúa en el estado liberado también, como revelan los Vedas”. (Vedanta-sutra 4.1.12)

Gautama Rsi, en sus Nyaya-sutras, propone que uno puede alcanzar la liberación al negar tanto la ilusión como la infelicidad:

duhkha-janma-pravrtti-dosa-mithya-jnananam uttarottarapaye tad-anantara bhavadapavargah. “Al disipar sucesivamente las concepciones falsas, el mal carácter, la acción enredada, el renacimiento y la miseria, la desaparición de uno de estos permitiendo la desaparición del próximo, se puede lograr la liberación final”.

(Nyaya-sutra 1.1.2) Pero como los filósofos de Nyaya creen que la conciencia no es una cualidad esencial del alma, enseñan que un alma liberada no tiene conciencia. La idea de liberación de Nyaya pone al alma en la condición de una piedra muerta. Este intento de los filósofos de Nyaya de matar la conciencia innata del alma es llamado sato mrtim por los Vedas personificados. Pero el Vedanta-sutra (2.3.17) afirma inequívocamente:

jno ‘ta eva : “El alma jiva es siempre una conocedora”.

Aunque el alma es en verdad consciente y activa, los defensores de la filosofía de Sankhya separan erróneamente estas dos funciones de la fuerza viviente ( atmaniye ca bhidam ), atribuyendo conciencia al alma ( purusa ) y actividad a la naturaleza material ( prakrti ).

Según el Sankhya-karika (19-20),

tasmac ca viparyasat
siddham saksitvam purusasya
kaivalyam madhya-sthyam
drastrtvam akartr-bhavas ca
“Por lo tanto, dado que las diferencias aparentes entre las purusas son solo superficiales (debido a los diversos modos de la naturaleza que las cubre), se ha comprobado que el verdadero estado de la purusa es el de un testigo, caracterizado por su separación, su indiferencia pasiva, su estado de ser un observador y su inactividad “.
tasmat tat-samyogad
acetanam cetana-vad iva lingam
guna-kartrtve ‘pi tatha
karteva bhavaty udasinah
“Por lo tanto, por contacto con el alma, el cuerpo sutil inconsciente parece ser consciente, mientras que el alma parece ser el hacedor, aunque está alejado de la actividad de los modos de la naturaleza”.

Srila Vyasadeva refuta esta idea en la sección del Vedanta-sutra (2.3.31-39) que comienza, karta sastrartha-vattvat : “El alma jiva debe ser un ejecutante de acciones, porque los mandatos de las escrituras deben tener algún propósito”. Acarya Baladeva Vidyabhusana, en su Govinda-bhasya, explica: “El jiva, no los modos de la naturaleza, es el hacedor. ¿Por qué? Porque los mandatos de las Escrituras deben tener algún propósito ( sastrartha-vattvat ). Por ejemplo, tales mandatos bíblicos como svarga-kamo yajeta (‘Quien desea alcanzar el cielo debe realizar sacrificios rituales’) y atmanameva lokam upasita (Brhad-aranyaka Upanisad 1.4.15:

‘Uno debe adorar con el objetivo de alcanzar el reino espiritual’) son significativos solo si existe un hacedor consciente. Si los modos de la naturaleza fueran los hacedores, estas declaraciones no tendrían ningún propósito. Después de todo, las órdenes escriturales involucran a la entidad viviente en la realización de acciones prescritas al convencerlo de que puede actuar para lograr ciertos resultados agradables. Tal mentalidad no puede despertarse en los modos inertes de la naturaleza “.

Jaimini Rsi, en sus Purva-mimamsa-sutras, presenta el trabajo material y sus resultados como la totalidad de la realidad ( vipanam rtam ). Él y los defensores posteriores de la filosofía Karma-mimamsa enseñan que la existencia material es interminable, que no hay liberación. Para ellos, el ciclo del karma es perpetuo, y lo mejor a lo que uno puede aspirar es un mayor nacimiento entre los semidioses. Por lo tanto, dicen, todo el propósito de los Vedas es involucrar a los seres humanos en rituales para crear un buen karma y, en consecuencia, la responsabilidad principal del alma madura es determinar el significado exacto de los mandatos de sacrificio de los Vedas y ejecutarlos.

Codana-laksano’rtho dharmah :

“El deber es lo que está indicado por los mandatos de los Vedas” (Purva-mimamsa-sutra 1.1.2)

Sin embargo, el Vedanta-sutra, especialmente en el cuarto capítulo, que trata del objetivo final de la vida, describe detalladamente el potencial del alma para lograr la liberación del nacimiento y la muerte, mientras subordina el sacrificio ritual al papel de ayudar a uno a ser calificado para recibir espiritual conocimiento. Como se indica allí (Vedanta-sutra4.1.16),

agnihotradi tu tat-karyayaiva tad-darsanat: “El Agnihotra y otros sacrificios védicos están destinados únicamente a producir conocimiento, como lo demuestran las declaraciones de los Vedas”.

Y las últimas palabras del Vedanta-sutra (4.4.22) proclaman:

anavrttih sabdat : “El alma liberada nunca regresa a este mundo, como lo prometieron las escrituras reveladas”.

Así, las conclusiones falaces de los filósofos especulativos prueban que incluso los grandes sabios y sabios a menudo se desconciertan por el mal uso de su propia inteligencia dada por Dios. Como dice el Katha Upanisad (1.2.5),

avidyayam antare vartamanah
svayam dhirah panditam-manyamanah
janghanyamanah pariyanti mudha
andhenaiva niyamana yathandhah
“Atrapados por la ignorancia, los autoproclamados expertos se consideran autoridades aprendidas. Vagan por este mundo engañado, como el ciego que conduce al ciego”.

De las seis filosofías ortodoxas de la tradición védica: Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa y Vedanta, solo el Vedanta de Badarayana Vyasa está libre de errores, e incluso eso solo lo explican adecuadamente los acaryas Vaisnava de buena fe. Cada una de las seis escuelas, sin embargo, hace una contribución práctica a la educación védica: el ateo Sankhya explica la evolución de los elementos naturales de lo sutil a lo grosero, el yoga de Patanjali describe el método óctuple de meditación, Nyaya expone las técnicas de la lógica, Vaisesika considera lo básico categorías metafísicas de la realidad, y Mimamsa establece las herramientas estándar de interpretación de las escrituras. Además de estos seis, también están las filosofías más desviadas de los budistas, jainistas y carvacas, cuyas teorías del vacío y el materialismo niegan la integridad espiritual del alma eterna.
Finalmente, la única fuente de conocimiento perfectamente confiable es Dios mismo. La Personalidad de Dios es avabodha-rasa, el depósito infinito de una visión inagotable. A quienes dependen de Él con absoluta convicción, les otorga el ojo divino del conocimiento. Otros, siguiendo sus propias teorías especulativas, deben buscar la verdad a través de la oscura cortina de Maya.

Los verdaderos ateos hindúes son de la religión budista.
Son muy amantes de la paz y nunca dañan ni una sola entidad viviente …
Aman a todos, incluso a los animales salvajes

Hay otros llamados seudo hindúes ateos ;
Ellos son los que interpretan erróneamente la literatura védica y derivan la conclusión de que no existe la persona dios y ellos mismos son Dios, pero actualmente están bajo maya.
Cuando se les pide que justifiquen adecuadamente con referencias, nunca producirán nada …
y aceptan solo aquellas escrituras que son adecuadas según su ego y rechazan otras escrituras védicas (algo similar a la hipocresía)
T
Son muy apreciados por la población en general porque les hacen creer que ellos mismos son Dios.
Vamos, a quien no le gusta la glorificación barata.

Pero todas las auténticas Sampradyas (escuela de estudios religiosos) los rechazan …
Incluso se dice que son una gran amenaza para la realización teísta.

Ateo : son los que no creían en Dios e intentan seguir su vida basándose simplemente en actividades académicas y extracurriculares (juegos, deportes y, a veces, yoga (solo con fines de salud)).

¿Puedo ser hindú y aún ateo?

Markandeya Katju:

Si eres aficionado a los intoxicantes, debes adorar al Señor Shiva, pero si eres aficionado a las mujeres, debes adorar al Señor Krishna.
Desafortunadamente (o afortunadamente, dependiendo de cómo lo veas), les tengo cariño a ambos, y también a la mayoría de los otros 33 crore dioses que se ofrecen en el hinduismo.
Por eso, a pesar de ser un ateo incorregible y endurecido, también soy un hindú incondicional. En ninguna otra religión están disponibles tales instalaciones.

Markandey Katju – Si eres aficionado a los intoxicantes, tú …

El ateísmo hindú es una elección personal para no creer en Dios, estos generalmente no critican a Dios y las Escrituras y principalmente porque no han leído Gita / Dharmapada o Agamas.

El ateísmo como es en Occidente también se debe a la elección del individuo, pero también es reaccionario al Islam y al cristianismo (los judíos no hacen mucho ruido, por lo tanto, son menos criticados). Los ateos occidentales (no todos) se leen bien en las escrituras religiosas y, en su mayoría, son ateos.

El ateísmo simplemente significa falta de creencia. Algunas personas son tradiciones confusas, normas con ateísmo. Si quieres seguir las tradiciones culturalmente pero aún quieres ser ateo, adelante. Nadie te detiene. Pero no tiene ningún sentido. ¿Por qué debería seguir rituales, tradiciones y cultura creados hace 2000 años? No se relaciona con el mundo científico moderno. Prefiero confiar en la ciencia. El cambio es inevitable. Prefiero adaptarme a las nuevas condiciones. Sé flexible al cambio.

El “ateísmo hindú” es una autocontradicción (no puedes creer en los dioses hindúes y no creer en ningún dios) o significa alguien que era hindú, pero ahora es ateo.

Excelente explicación