¿Qué argumentos filosóficos de los Upanishads son útiles en el mundo de hoy?

En Taittiriopanishad, el gurú está instruyendo a su alumno al final de su curso:

Siempre di lo que es verdad.
Haz tus deberes.
Continúe, sin descuidar, el estudio diario del Veda.
Ahora que ha llegado al final de su estadía con su maestro, viva la vida de un cabeza de familia.
No te desvíes de la Verdad y el Dharma, y ​​haz algo útil en la economía social.
Alcanza la grandeza y no dejes de refrescar tu memoria con respecto a lo que has aprendido.
Recuerda a los dioses y a tus antepasados.
Honra a tu madre. Mírala como a Dios. Honra a tu padre. Míralo como Dios. Honra a tu maestro como Dios. Honra a tu invitado. Míralo como si Dios viniera a recibir tu atención.
Puede ejercer su comprensión y, distinguiendo lo bueno de lo digno de culpa, evite lo último y haga lo que es bueno.
Sigue todo lo que fue bueno en la vida de tu maestro. Te encontrarás con hombres mejores que incluso los maestros con los que has vivido. Muéstrales el debido respeto.
Da regalos con fe, no con negligencia, sino con alegría, con humildad y con amabilidad.
No debemos hablar mal de la comida. No debemos tirar la comida. Debemos cltivate mucha comida. No debemos permitir que nadie que venga por comida sea rechazado.

Aquí hay un diálogo entre Devarshi Narad y el gran sabio Sanatkumar.

Narad: Dame conocimiento, señor.

Sanatkumar: Dime lo que sabes y luego lo desarrollaré más para ti.

Narad: Conozco los cuatro vedas, ithihasas y puranas, gramática, aritmética, adivinación, cronometría, política, lógica, devavidya y brahmavidya de las escrituras, tiro con arco, regla, astronomía, el arte de tratar con serpientes y las bellas artes. Estoy familiarizado con los mantras , pero no conozco bien al Ser ( atman) . Pero he oído que cualquier hombre que conoce el Ser trasciende la infelicidad; y soy infeliz ¿Entonces me permitirías trascender la infelicidad?

Sanatkumar : Todo lo que has estado estudiando no es más que un nombre. Reverencia el nombre.

Narad: ¿Hay algo más grande que el nombre?

Santkumar: El discurso es mayor que el nombre; para el habla hace los Vedas y todos los otros libros que ha mencionado. También cielo y tierra, viento y espacio, agua y fuego, dioses y hombres, bestias y pájaros, hierbas y árboles, animales hasta gusanos, polillas y hormigas, lo correcto ( dharma ) y lo incorrecto, verdad y falsedad, bien y mal, agradable y desagradable: todo esto se da a conocer mediante el habla. Revere discurso.

Narad: ¿Hay algo más grande que el discurso?

Sanatkumar: La mente es más grande que el habla. La mente contiene habla y nombre. Si un hombre tiene una mente para estudiar mantras , los estudia; si tiene la mente para realizar acciones sagradas, las realiza; si tiene la intención de desear hijos y ganado, entonces los desea; Si tiene la intención de desear este mundo y el próximo, los desea. Reverencia la mente.

Narad: ¿Hay algo más grande que la mente?

Sanatkumar: Will es más grande que la mente. Cuando un hombre quiere algo, lo tiene en mente, luego pronuncia un discurso y lo formula en un nombre. Todos estos se encuentran en el testamento. La voluntad es su base. El cielo y la tierra fueron creados a la existencia; el viento y el espacio fueron creados; el agua y el fuego ( tejas ) fueron creados para existir. Debido a que estos fueron creados, la lluvia fue creada. Debido a que la lluvia fue creada, la comida fue creada. Debido a que la comida fue creada, el prana fue creado. Debido a que el prana fue creado, las fórmulas sagradas fueron creadas. Debido a que las fórmulas sagradas fueron creadas, las acciones sagradas ( karma ) fueron creadas. Debido a que las acciones sagradas fueron creadas, el mundo fue creado. Debido a que el mundo fue creado a la existencia, todo es a la existencia. Revere voluntad.

Narad: ¿Hay algo más grande que la voluntad?

Sanatkumar: El pensamiento es mayor que la voluntad. Cuando un hombre piensa, entonces quiere, luego lo tiene en mente, luego pronuncia un discurso y lo formula en un nombre. Todos estos se encuentran en el pensamiento. El pensamiento es su fundamento. Si un hombre sabe mucho, pero no piensa, la gente dice de él: ‘No es nada. Por otro lado, si incluso si un hombre sabe solo un poco, pero sabe cómo pensar, la gente está ansiosa por escucharlo. Revere pensamiento.

Narad: ¿Hay algo más grande que el pensamiento?

Sanatkumar: La meditación es mayor que el pensamiento. Cada vez que los hombres alcanzan la grandeza en la tierra, se puede decir que han recibido su porción debida de los frutos de la meditación. Entonces, mientras que los hombres pequeños son pendencieros, hacen chismes difamatorios, se puede decir que los grandes hombres han recibido su parte debida de los frutos de la meditación. Reverencia la meditación.

Narad: ¿Hay algo más grande que la meditación?

Sanatkumar: La comprensión ( vijnana ) es mayor que la meditación. Porque es entendiendo que uno entiende los Vedas, las historias, la gramática, la aritmética, la adivinación, la cronometría, la política, la lógica, la devavidya y la brahmavidya de las Escrituras, la forma de acercarse a los espíritus incorpóreos, el tiro con arco, el gobierno, la astronomía, el arte de tratar con serpientes, y las bellas artes. Es con comprensión que uno entiende el cielo y la tierra, el viento y el espacio, el agua y el fuego ( tejas ), los dioses y los hombres, las bestias y los pájaros, los pastos y los árboles, los animales hasta los gusanos, las polillas y las hormigas, lo correcto ( dharma ) y lo incorrecto. , verdad y falsedad, bien y mal, agradable y desagradable, este mundo y el próximo. Reverencia la comprensión.

Narad: ¿Hay algo más grande que la comprensión?

Sanatkumar: La fuerza es mayor que la comprensión. Si un hombre es fuerte, se dedicará a un esfuerzo varonil; y, tan comprometido, servirá a los sabios. Sirviendo a los sabios, se familiarizará con ellos. Se convertirá en alguien que realmente ve, escucha, piensa, es consciente, actúa y comprende. Es solo por la fuerza que subsisten la tierra, el cielo y la atmósfera, que subsisten las montañas, que subsisten dioses y hombres, que subsisten bestias y pájaros, que subsisten pastos y árboles, que subsisten animales hasta gusanos, polillas y hormigas, que el mundo mismo subsiste. Reverencia la fuerza.

Narad: ¿Hay algo más grande que la fuerza?

Sanatkumar: La comida es mayor que la fuerza. Si un hombre se abstiene de comer, aunque todavía pueda vivir, no podrá ver, oír, pensar, estar al tanto de nada, actuar o comprender. Sin embargo, una vez que comience a comer de nuevo, podrá ver, escuchar, pensar, ser consciente de las cosas, actuar y comprender. Reverencia la comida.

Narad: ¿Hay algo más grande que la comida?

Sanatkumar: El agua es mayor que la comida. Si las lluvias son deficientes, las criaturas vivas se enferman, pensando que habrá una disminución en la comida; pero si las lluvias son abundantes, las criaturas vivientes se regocijarán pensando que habrá mucha comida. La tierra, la atmósfera y el cielo no son más que agua transmutada en diferentes formas; Las montañas, dioses y hombres, bestias y pájaros, hierbas y árboles, animales hasta gusanos, polillas y hormigas no son más que agua transmutada en diferentes formas. Revere el agua.

Narad: ¿Hay algo más grande que el agua?

Sanatkumar: El calor es mayor que el agua. Para el calor se apodera del viento y calienta el espacio. Luego, con un rayo destellando hacia arriba y hacia los lados, el trueno ruge. Y entonces la gente dice: ‘Hay truenos y relámpagos; va a llover.’ Es el calor el que da la primera indicación de las lluvias venideras y el agua que cae. Reverenciar el calor.

Narad: ¿Hay algo más grande que el calor?

Sanatkumar: El espacio es mayor que el calor. Porque en el espacio están el Sol y la Luna, los rayos, las estrellas y el fuego. A través del espacio, un hombre llama, a través del espacio que escucha, y a través del espacio responde. En el espacio, un hombre disfruta, y en el espacio se angustia: en el espacio nace y para el espacio nace. Reverencia el espacio.

Narad: ¿Hay algo más grande que el espacio?

Sanatkumar: La memoria es mayor que el espacio. Si hubiera una multitud de personas que no tenían memoria, no escucharían nada, no pensarían en nada y no reconocerían nada. Pero si su memoria estuviera intacta, entonces escucharían, tendrían la mente para hacer algo y reconocerían a las personas y las cosas; porque es de memoria que uno reconoce a los hijos y al ganado. Reverencia memoria!

Narad: ¿Hay algo más grande que la memoria?

Sanatkumar: La esperanza es mayor que la memoria. Porque solo cuando se enciende la esperanza, la memoria aprende las fórmulas sagradas, realiza acciones sagradas, deseos para los hijos y el ganado, deseos para este mundo y el próximo. Reverencia la esperanza.

Narad: ¿Hay algo más grande que la esperanza?

Sanatkumar: Brahman es más grande que la esperanza. Es el aliento de la vida. Todo está arreglado en este soplo de vida. Por la vida, la vida misma continúa; la vida da vida, la devuelve a la vida.

Y así, si un hombre es duro con su padre o madre, hermano o hermana, maestro o sacerdote, la gente lo maldecirá.

Pero si, cuando el aliento de la vida ha dejado a algunas personas, entonces si alguien las hubiera quemado por completo, nadie le diría: ‘Has matado a tu padre’ o ‘Has matado a tu madre’, o a tu hermano o hermana o maestra o un sacerdote.

Porque verdaderamente el aliento de vida ( brahman ) es todas estas cosas; y el hombre que ve que es así lo tiene en mente y entiende que es así, y se ilumina y se acerca a Brahman

Si hay una cosa que los Upanishads enseñan, esa es la Fuerza y ​​la Audacia.
Todas y cada una de las oraciones de los Upanishads reverberan con la idea de Fuerza. No hay lugar para ningún tipo de debilidad.
La fuerza aquí no significa fuerza física. Significa fuerza mental.
Libertad de todos los instintos animales, libre de toda sensualidad, libre de todo egoísmo y apego. Ese es el tipo de fuerza que nada en este mundo puede darte más que los Upanishads.

Swami Vivekananda habló mucho sobre Upanishads. En su comentario, dijo sobre la fuerza y ​​la valentía.

Puede consultar los siguientes libros:

  • El mensaje del Brihadaranyaka Upanishad
  • El mensaje de los Upanishads
  • El encanto y el poder de los Upanishads
  • Mensaje universal del Bhagavad Gita

Todos son autores de Swami Ranganathananda de Advaita Ashrama

Bhagavad Gita es también un Upanishad. Se llama Gitopanishad (suena así)

Las enseñanzas de los Upanishads crearon el marco teórico para lo que hoy en día observamos como hinduismo aplicado. Upanishad significa “sentarse cerca” o próstata en presencia de un maestro o gurú sabio. El movimiento Upanishad condujo directamente a la dinámica maestro-discípulo que hoy impregna la religión india. Esta es su contribución más importante.

Los brahmanes académicos abandonaron la ortodoxia para pasar tiempo meditativo solos en presencia de los Vedas y los Upanishads reflejan su interpretación de la mejor manera de aplicar la doctrina védica a la vida humana. Se espera que un guía espiritual conozca y entienda las Escrituras de una manera muy personal en el hinduismo.

Ensayos esclarecedores -El Mundaka Upanishad (pt-5)

En mi opinión, la noción de un gurú iluminado que te lleve a la salvación a través del discurso es la idea más importante que surge de este cuerpo de trabajo.

Todos los Upanishads exponen (en términos breves), el conocimiento sobre el Self – Atma, sus cualidades, poder y efecto sobre uno mismo y sobre los demás a lo largo de la vida.

[Desafortunadamente, Soul (¿el equivalente en inglés?) Se traduce muy mal.]

Conocer a este Ser produce una perspectiva altamente positiva, global (universal) para cada pensamiento y obra del individuo. No es que sea fácil, pero la búsqueda logra casi el mismo resultado y consecuencias.

Relevancia en la sociedad moderna: su enseñanza y, por lo tanto, su influencia trae consigo ingenieros, médicos, profesionales, administradores, esposas, esposos, hijos, estudiantes, maestros, amigos, colegas … y, sobre todo, seres humanos con el derecho ‘actitud.


8º Sloka del primer valli del 2º capítulo, Katha Upanishad

Esto es de Katha Upanisha. Lo que me gusta de esto es que habla sobre dos tipos de fuego que la humanidad mantiene. El fuego se mantiene y alimenta de la misma manera que una mujer embarazada cuida a su hijo en el útero.

Uno que es externo (fuego regular) que en los viejos tiempos solía generarse frotando dos ramas de árbol Aranya una contra la otra.

Otro que es más relevante para la vida cotidiana es el fuego que se mantiene dentro de nuestro cuerpo (nada más que hambre). Se sugiere en el sloka que este fuego también debe mantenerse y que la forma de mantener ese fuego es no comer siempre el estómago lleno. Hay pruebas médicas de que al mantener siempre un ligero hambre en el estómago (y no comer el estómago lleno) nuestro cerebro permanece activo.

Si no son aplicables en la vida cotidiana, son de importancia cero. Pero son aplicables en su vida, sin importar quién sea un estudiante, un médico, un hombre de negocios, un maestro o una ama de casa.
Me gustaría pedirle que lea las obras de Swami Vivekananda. Encontrará todas las respuestas allí.