¿Por qué Rama dejó a Sita?
Ramayana siempre ha sido una gran fuente de inspiración para mí. Es la historia de un ser humano que superó todos los obstáculos mientras defendía las reglas y principios; Es una historia de liderazgo; Es una historia del comienzo de la civilización, la configuración de una forma de vida estructurada; Pero lo que a menudo se pasa por alto es que es una historia de cómo Rama ayudó y apoyó la rehabilitación de varias mujeres.
Primero tenemos a Ahalya, una mujer castigada por ser víctima de la lujuria de alguien. Luego tenemos a una mujer, Shabari, castigada por haber nacido en la “casta equivocada”. Otra, Tara, fue víctima de poderes políticos y sociales más allá de ella. Otro más, Mandodari, temía ser condenado al ostracismo por ser la esposa de un villano.
Rama estaba junto a todas estas mujeres.
No solo eso, los apoyó y los ayudó a ser rehabilitados en la sociedad. Entonces esta es la biografía de Rama.
¿Por qué una persona tan amable, compasiva, inclusiva y progresista castigaría a su propia esposa inocente con el exilio?
Aunque Uttara Kanda fue una gran interpolación al Ramayana, esta pregunta siempre me ha preocupado. He leído varios artículos y libros, hablé con varias personas pero nada ayudó. Luego me encontré con esta publicación de blog (¿por qué Rama la abandonó?), Un análisis maravilloso sobre este tema. El siguiente es un extracto directo de la publicación del blog escrito por Bhagwat.
¿Por qué Rama abandonó a Sita?
Esa pregunta crucial me ha molestado durante años. Sí, he oído hablar de todos los argumentos plausibles a favor de la democracia y la opinión pública y de cómo Rama realmente amaba a Sita, pero tenía que hacerlo por amor al deber, etc. Nada de esto tenía sentido. De hecho, ¿qué parte de Dharma Shastra le permitiría, como un rey cariñoso y un esposo amoroso, abandonar a una mujer embarazada?
Esto es particularmente irritante cuando consideras que este es el mismo Rama que ayudó a rehabilitar al sabio Ahalyaji. En el caso de Ahalya, aquí tenemos a una mujer que ha sido violada con el pretexto de que Indra finge ser su esposo. ¡Ella está más que abandonada por Rishi Gautam y maldecida en el trato! ¿Qué tan injusto es esto? ¡Ser violado y maldecido por ser violado! Castigar a una víctima por crímenes cometidos contra ella es injusto e irrazonable en cualquier sociedad. Sí, Rishi Gautam se sintió herido y traicionado, ¡pero no había razón para desquitarse con su inocente esposa! Incluso protestó porque ella debe haber sabido la diferencia entre su esposo y alguien que finge ser el mismo, ¡así que seguramente es culpable!
Ahalyaji fue violada en la parte más oscura de la noche, justo antes del amanecer, en un momento en que su esposo estaba a punto de tomar el baño matutino en el río. No hay forma de que ella haya sabido desde ese punto de vista si fue Rishi Gautam o no. Solo la masculinidad masculina del rishi requería que castigara a los culpables y, en su ira, maldijo al inocente y al culpable.
Condenada por su esposo, Ahalya vivió sin ser reconocida ni bienvenida en un ashram lleno de gente que debería haber sido compasiva con ella. ¡Vivía tan ignorada por la comunidad, que podría haber sido una piedra! De ahí la referencia a Ahalya como shalya – piedra.
Rama sintió la injusticia de los condenados pasados por la sociedad sobre una mujer inocente. Mujer condenada por su agresor y sus compañeros. Una mujer que no tenía forma de reparar el sistema que la había perjudicado tanto, tenía a alguien que estaba en la cima del sistema para defenderla. Rama estaba a su lado. Ese vástago de Raghuvansha, descendiente de Suraya, príncipe del clan de Bhagirath. Llegó a pararse junto a la mujer que nadie quería saber. Una vez que él estaba junto a ella, todos estaban obligados a reexaminar su propia postura.
En nuestra era moderna, la princesa Diana usó lo mismo para sacar a las víctimas del SIDA del frío y ponerlas en el pleno resplandor de los medios, al calor de los derechos humanos. Al tocar y hablar con las víctimas del SIDA sin guantes y máscaras, todos sintieron que estaba bien que hicieran lo mismo.
Los grandes y buenos del mundo pueden hacer una gran diferencia con quién eligen asociarse. Las causas que apoyan, de repente se convierten en hablar de la ciudad. La sociedad siempre admira a sus líderes para darles un ejemplo. Krushna le dice lo mismo a Arjun en el Bhagvad Gita: los actos de los grandes son vistos como guías por las masas, por lo tanto, los grandes tienen la gran responsabilidad de comportarse de una manera que inspire a la sociedad a superarse a sí misma.
Rama fue un gran príncipe. Su asociación con Ahalyaji impulsaría su causa, la causa de todas las mujeres perjudicadas, a la luz de la cal. Sería un ejemplo de cómo la compasión y la amabilidad deberían reemplazar la frialdad de la exclusión social.
Rama ayudó a rehabilitar a Ahalyaji. La sacó del exilio social y la reunió con su familia.
Este fue un acto de gran compasión para un joven príncipe, ¡ni siquiera casado todavía!
Incluso durante su exilio, Rama continuó su tarea de ayudar a rehabilitar a aquellos con quienes la sociedad consideraba demasiado grosero para comunicarse.
Habló con Guha, el líder de los pescadores.
También comió con Shabri, el aborigen.
Nadie se sentaría y comería, y mucho menos tendría relaciones sociales con los pueblos tribales que viven en las selvas más profundas y oscuras de la India.
Rama lo hizo. No solo los buscó, sino que los hizo sentir a gusto con él: ¡el poderoso príncipe de Kaushal!
La asociación de Rama con Shabri ayudó a establecerla como una mujer sabia de gran sabiduría. Una vez aceptado por el ilustre estudiante de Vashishtha y Vishvamitra, ¡todos comenzaron a buscarla!
Rama fue más allá e hizo una alianza crucial de amistad entre él y el príncipe Vanar Sugriv. ¡Era una amistad, una relación entre iguales, no entre un príncipe y un tribal, sino un príncipe y un príncipe! Esta es la relación especial entre el progreso de Rama a través de las tierras del sur y las amistades que fomentó entre las diferentes comunidades que encontró allí.
No olvidemos que luchó contra la corte de brahmanes de la casta alta, la de Ravan, y no contra las comunidades intermedias no arias. Rakshashas nacen de un sabio y son los hermanastros de Yakshas. Sin embargo, Rama luchó contra ellos con la ayuda de Vanars. Hizo a los Vanars, personas que los arios consideraban poco más evolucionados que los monos, sus hermanos de sangre y los trajeron a la corriente principal de la sociedad.
Rama ayudó a otra mujer a recuperar su posición social: Tara, reina de Kishkindha durante el gobierno de Vali y Sugrive.
Aunque inicialmente se casó con Sugrive, Vali se la tomó y luego regresó a Sugrive.
Ella tuvo un hijo, Angada, durante su tiempo con Vali y Rama le prometió asegurarse de que no sufriría política o socialmente durante el gobierno de Sugriva. Rama se aseguró de que Angad se convirtiera en el príncipe heredero y que Tara restaurara a la posición de reina y futura reina madre. Se respetaron las leyes y reglas de la comunidad Vanar: el cambio forzoso de Tara de la pareja conyugal era la forma en que las comunidades tribales gobernaban y algunas todavía lo hacen.
Rama, al apoyar a Angada, introdujo ideas progresivas en las sociedades arias y vanar y alentó las ideas de compasión.
Parece que, en circunstancias normales, Angada habría muerto como descendiente del viejo enemigo y Tara habría tenido que tragarse ese dolor en nombre del orden social.
No más. Rama demostró que Tara no tenía elección en su situación y que la sociedad debería tratarla con compasión y comprensión.
Después de la derrota de Ravan, el enemigo mortal de Rama, Mandodari, su reina principal, sale a llorar por su marido infiel.
Este era un hombre que tenía un ojo errante y secuestró a muchas mujeres para satisfacer su lujuria.
Mandodari, como su primera esposa, estaba segura en su posición, pero incapaz de contenerlo.
Su seguridad venía de ser la primera en casarse con él, y la primera en darle valientes hijos como herederos, pero su impotencia provenía de saber que su esposo era un hombre lujurioso que no conocía ninguna restricción.
Siendo el súper poder de su tiempo, sabía que nadie lo enfrentaría.
Tomó lo que quería, cuando quería, de donde quería. Si los dioses no podían contenerlo, ¿cómo podría Mandodari?
Rama lo reconoció.
¿Por qué debería ser castigada por su avaricia?
La llamó Sati y la honró como un modelo de la virtud de la paciencia.
Le dio los honores debido a la viuda del guerrero caído. Rama se aseguró de que Mandodari no fuera vilipendiada por los pecados de su esposo e hijos.
Entonces, primero tenemos a Ahalya, una mujer castigada por ser víctima de la lujuria de alguien.
Tenemos una mujer, Shabri, castigada por haber nacido en el “elenco equivocado”.
Otra, Tara, fue víctima de poderes políticos y sociales más allá de ella.
Otro más, Mandodari, temía ser condenado al ostracismo por ser la esposa de un villano.
Rama estaba junto a todas estas mujeres.
No solo eso, los apoyó y los ayudó a ser rehabilitados en la sociedad, así que esta es la biografía de Rama.
¿Por qué una persona tan amable, compasiva, inclusiva y progresista castigaría a su propia esposa inocente con el exilio?
Rama luchó con la intolerancia de los demás toda su vida. Si nos fijamos en la lista de los mejores Pati-Vrata-Naries, damas consideradas como las más devotas de sus maridos, cuatro son de la época de Rama. Ahalya, Tara, Mandodari y Sita!
Entonces, ¿por qué sufriría Sita lo que otros se habían salvado?
Sita no fue violada, Ahalya sí.
Sita nació en la familia real, pero vivió como la tribu, Shabri, durante la mayor parte de su vida.
Los hijos de Sita eran legítimos, a diferencia de Tara, y, sin embargo, su derecho de nacimiento les fue arrebatado incluso antes de su nacimiento.
¡El esposo de Sita era el modelo de Dharma, sin embargo, ella sufrió insultos, incluso Mandodari se salvó!
Por qué ?
Después de Agni-pariksha, Rama sabía que Sita no era molestada por Ravan. Sin embargo, ¿por qué no la apoyaba mientras estaba junto a Ahalya? Si Rama obligó a la sociedad a cambiar sus puntos de vista sobre Ahalya, ¿por qué no hizo lo mismo por Sita?
Rama le dio a Angada los derechos reservados para un príncipe heredero, ¿por qué no protegió los derechos de sus propios hijos? Pudo cambiar siglos de norma social para Tara, entonces ¿por qué no para Sita?
Rama protegió los derechos y honores de una mujer que era la esposa de un verdadero monstruo. ¿Por qué no protegió ni siquiera los derechos básicos de su propia esposa?
No, este artículo no es un ataque feminista contra Rama. He expuesto la escena de las actividades sociales anteriores de Rama para que podamos explorar las razones por las cuales Rama abandonó a Sitaji.
Rama era un líder. Como todos los líderes, vivió su vida bajo la mirada del público. Todos conocían su vida, de adentro hacia afuera. No había nada que pudiera ocultar en su vida. Para complacer a las personas a su alrededor, hizo todo lo necesario para hacerlos felices. Incluso abandonó a su madre y su reino para demostrar cuán respetuoso de la ley (Dharma Dhurandhar), hijo maravilloso que era. Su recompensa: exilio y adulación.
Tristemente, el exilio fue tan largo y la adulación fue tan corta.
La sociedad, cualquier sociedad, es voluble. Te elevan al pináculo un minuto y te lanzan al polvo al siguiente minuto, sin pensarlo dos veces. No puedes complacer a todas las personas todo el tiempo. La gente es cruel y recordará las partes malas más que las buenas.
Las mismas personas que recibieron a Rama y Sita como su “vida y alma”, luego sonrieron y chismorrearon sobre ellos a sus espaldas. ¡Seguramente, otros de mayor inteligencia y elocuencia deben haber silenciado las ideas antes de que el lavandero las dijera en voz alta! El hombre de las arandelas no era sino el defensor más hablado de estos chismes.
El chisme es una cosa que la gente ama más. El chisme es el asesino de cualquier utopía. Rama-Rajya, la utopía de las escrituras hindúes, tenía serias fallas porque así como la gente disfrutaba de la “regla perfecta”, su “gobernante perfecto” llevaba una vida hueca. Sin el amor de su vida, Rama estaba incompleto e infeliz.
Rama descubrió que una vez que la duda encontraba un punto de apoyo en la mente de sus súbditos, era imposible desalojarlo. Ninguna cantidad de Agni-pariksha podría eliminar esta duda, ya que la duda, por su propia naturaleza, se basa en sentimientos y no en hechos. Ninguna cantidad de pruebas, dadas por los mismos Dioses, puede eliminar dudas. La duda fractura el fundamento mismo de la fe y una vez que la fe desaparece, todo lo demás es inútil.
Rama lo sabía.
Como joven idealista, podía luchar por Ahalya, Shabri e incluso Tara. Podría desafiar las normas sociales y la moral con el celo de un joven rebelde, creyendo que puede hacer todo lo que se proponga. ¿Cuántos jóvenes, incluso hoy, creen que pueden hacer lo que las generaciones anteriores no pudieron hacer?
Pero, como gobernante maduro, Rama descubrió que la vida era muy diferente. Sin poder, no podía hacer nada malo. La gente lo adoraba sin importar lo que hiciera, ya que estaba peor que ellos (la gente). Si vivían en casas modestas, Rama vivía en una choza de barro, en medio de la jungla. ¿Cómo podrían no amarlo?
Pero ahora, viviendo en un palacio, estaba en un lugar mejor que ellos. Ahora podría ser criticado. Rama también lo sabía. Tenía que llevar una vida impecable. Sé más blanco que el blanco y no des razones para que nadie encuentre fallas en la fachada de su vida perfecta.
Pero, incluso sus esfuerzos más extenuantes no pudieron detener el fuego de la duda que se extendía por su capital. Una vez contaminado por el chisme, había poco que podía hacer para sacudirse. Aquellos que apuntaron con los dedos a Rama y Sita, llevan vidas menos que perfectas. Pero esperaban que Rama y Sita llevaran una vida ejemplar, mucho más allá de la capacidad de cualquiera.
“Que el que es inocente, lance la primera piedra”, dijo Cristo.
Lamentablemente, no hay inocentes alrededor.
Aún más tristemente, cuanto más culpables son, más duro te apedrean.
Apedrearon despiadadamente la reputación de Sita.
Sin pruebas, sin razón, sin remordimiento, castigaron a Sita por un crimen que no cometió.
Rama no pudo hacer nada para protegerla. Si lo hiciera, sería acusado de favoritismo. En aras de la corrección política, tuvo que retroceder y dejar que se desarrollara el cruel drama. Podía intervenir, pero no sin dejar todo por lo que había trabajado detrás de él. La alternativa era irse con su esposa a la vida unánime en otro lugar, lejos de Kaushal. Nacido y criado como príncipe, no podía abandonar a sus súbditos. Abandonar su plan perfecto de una sociedad perfecta fue demasiado para él.
Tomó la única opción abierta para él: las necesidades de muchos superan las necesidades de unos pocos, o la única.
Abandonó cualquier posibilidad de felicidad en su vida por la felicidad de su pueblo.
¡Él abandonó a Sitaji y la envió de regreso a los bosques!
Buscó la ayuda del sabio Valmiki en este asunto, ya que era uno de los sabios más progresistas de la época.
Pero, él todavía amaba a Sitaji. Más que nunca !
Cuando su gente le exigió que se volviera a casar con Ashvamedha Yagna, Rama tuvo suficiente. Colocó una estatua dorada de Sita en lugar de su esposa y retó a su reino a refutarlo. Podría haber hecho la estatua con cualquier cosa, piedra, madera, plata, pero ¿por qué oro? Así como el oro nunca se empaña, Sita en su opinión nunca podría tener un carácter empañado. Sita era su esposa, incluso en ausencia. El matrimonio era un asunto personal y ninguna cantidad de opinión pública podía sacudirlo. Estaba harto de correr su vida guiándose por la opinión pública. No más ! Podía abandonar a una reina por la paz entre su gente, ¡pero nunca abandonaría a su esposa! Una conversación difícil, ¡si tan solo lo hubiera hecho unos años antes!
No puedes dirigir tu vida con la opinión pública. En todo caso, ese es el defecto en RamaRajya.
La democracia, o consenso público, son grandes ideas, pero a menudo conducen al común denominador, y ese suele ser el mínimo común denominador. Hay poco que ganar al elegir el denominador común.
¡Rama y Sita no podían vivir la vida con tantas responsabilidades y tan poca recompensa por ello! Sitaji siguió luchando contra rumores sospechosos sobre ella y sus hijos. Finalmente, ella se enfrentó a ellos, no como Rama con su alegórica Sita dorada, sino una afirmación concreta de quién y qué era ella. Sitaji dijo, sin dudarlo, “Acéptame como soy. Si no lo haces, la pérdida es tuya, no mía”.
Hay un viejo poema de Kalapi que dice: “Dayahin thayo raja, raasahin thai dhara”. Cuando el rey se vuelve despiadado, la misma Tierra de ese reino pierde su esencia. Así como la Tierra se agrieta cuando está totalmente seca, sin humedad, sin vida, sin “raasa” (alegría en la vida), eventualmente Rama y Sita se agrietaron. Sitaji prefería estar lejos de una sociedad tan implacable. Fue nuestra pérdida.
Entonces, qué debemos hacer ?
Vamos a ponernos de pie y ser contados.
Estar a cargo de tu vida!
¡No dejes que otros gobiernen tu vida por ti!
Cada vez que no nos oponemos a los crueles dictados de nuestra familia / lugar de trabajo / escuela / comunidad / sociedad / país, estamos condenando a una Sita más.
Fuente: ¿por qué Rama la abandonó? (www.pushti-marg.net)
Autor de la publicación del blog: Bhagwat
