¿Por qué los Shaivitas usan “Vibuthi” o “Bhasma” y los Vaishnavitas usan “Naamam” en sus frentes? ¿Simboliza a Dios de alguna manera? ¿Si es así, cómo? ¿Cuándo comenzó esta práctica?

Answer 1

Los Shaivitas usan Vibuthi , o cenizas, como tres líneas horizontales paralelas, en sus frentes para recordar lo siguiente:

– La vida es transitoria. El cuerpo y el ego que da un sentido de individualidad no estarán alrededor de un día. Lo que quedará después de la cremación son cenizas. Entonces, el individuo se exhorta a sí mismo a ser consciente y vivir una vida ética que conduzca al progreso espiritual. Vibhuti ayuda al devoto a anclar esta idea de transitoriedad en un material visible externamente y también lo ayuda a usarlo como un atributo de su propia identidad.

– Así como todo material puede reducirse a cenizas, también puede reducirse cada ser a Shiva, Ishwara … quién es el objetivo final del camino Shaivita. Al reducirnos, estamos hablando de eliminar las modificaciones de nuestra conciencia y alcanzar ese estado de ser que es más puro y sin distorsiones. La reducción externa es simplemente una representación de la reducción interna de la conciencia a su estado primario.

El estado de conciencia que representa Shiva se conoce desde los tiempos védicos. Aunque no lo llamaban así, los védicos Rishis lo conocían como Rudra … lo conocían como alguien poderoso, imprudente y temible y muy impaciente por el progreso espiritual.

¿Por qué la asociación entre Shiva y Vibhuti? Es inherente a la naturaleza de la conciencia de Shiva. Incluso la indirecta de la llegada de Shiva diezma el ego. Y hay una pureza austera característica dentro … como si cada inflexión de pensamiento fuera eliminada para dejarla en las alturas del ser espiritual. El obvio paralelo visible es cómo el fuego puede bañar cada material y dejarlo sin modificaciones. No sé quién estableció este enlace primero … ¿algún aspirante sin nombre o Rishi o tal vez el mismo Shiva que le dio la pista a alguien? 🙂

Los vaisnavitas usan Naamam … tres líneas verticales paralelas en la frente para recordarse a sí mismos de Sri Narayana que excede los tres estados de existencia … uno que es Trascendente y excede el Espacio y el Tiempo. Múltiples enfoques aquí:

– Las líneas triples son la fórmula triple de la existencia, Sat, Chit, Ananda … Verdad, Conciencia y Felicidad. O para decir uno que encarna estas Verdades Triples dentro de sí mismo.
– Las líneas triples también son Bhur, Bhuvah, Swaha del mantra Gayatri. El que lo excede y lo encarna.

¿Por qué las líneas triples y el enlace a Narayana? Vishnu desde los tiempos védicos se identifica como ese estado de conciencia que es el paso más alto … el Parama Padam. Los tres escalones inferiores que constituyen Bhur, Bhuvah, Swaha del Gayatri. De nuevo esa idea de lo trascendente. Los tiempos puránicos se desarrollaron a través de sucesivas realizaciones de Vishnu que a su vez dieron lugar a la comprensión de Narayana y el estado de ser que Él representaba.

El uso de ese Naamam le recuerda al Vaishnavita del Sri Narayana encarnado y trascendente. Una vez más, ese método hindú clásico de tomar un simple acto de marcarse como un recordatorio de los fundamentos espirituales del hombre y su destino final.

Algunos comentarios finales Todos estos son símbolos, el Vibhuti, Naamam, Bindi, etc., etc. Es bueno tenerlos si uno recuerda conscientemente estas verdades de fondo y se esfuerza por vivir de acuerdo con ellas. Sin esa comprensión, estos símbolos son como un tatuaje elegante. No tiene sentido tenerlos excepto para calmar el ego y tal vez ofrecer identidad social.

Lo que importa es la aspiración, el ardiente deseo de agarrar los pies de Shiva o ser abrazado por Sri Narayana … los símbolos, la casta, el credo, el color de la piel, las preferencias alimentarias y cada división que el hombre ignorante busca aislarse no importa.

Lo siento, estoy escribiendo mientras pienso en ellos … disculpas por falta de estructura. Lo refinará algún día.

Answer 2

Solo para corregir la pregunta, los Shaivitas usan un tripund , hecho con bhasma , mientras que los Vaishnavitas usan un Urdhva Pundra , hecho con varios materiales, como chandan, etc. Si bien la mayoría de las personas entienden estos símbolos dibujados únicamente en la frente, de hecho están dibujados en doce posiciones en el cuerpo.

La explicación más corta es que cada uno de estos símbolos representa a su deidad, razón por la cual los devotos lo usan en sus cuerpos, como una insignia.

La explicación más larga implica qué representan estos símbolos para cada grupo.

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El símbolo Shaivita , el tripund , son tres líneas horizontales, dibujadas siempre con bhasma (cenizas de estiércol de vaca). Lord Shiva se cubre con cenizas humanas, y lo mejor que la mayoría de nosotros podemos manejar es bhasma , aunque los aghoris sí usan cenizas humanas. Se entiende que las tres líneas del tripundio representan muchas cosas: creación, preservación y destrucción; sentado , chit , ananda ; los tres modos de tiempos; El pasado, presente y futuro; Lord Shiva es el Señor del Tiempo, como Trikaleshwar . Lord Shiva es el tiempo mismo, Mahakal , con cuatro caras, pero Sadashiva está más allá del tiempo, con una quinta cara, Isana . Un punto rojo hecho con kumkum representa a Devi.

Hacer el tripund con cenizas representa la naturaleza transitoria del cuerpo físico y cuán efímera es nuestra comprensión del mundo físico.

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De manera similar, el símbolo Vaishnavita, el Urdhva Pundra (“Loto vertical”), representa al Señor Vishnu. Existe una gran variedad en la forma de la Urdhva Pundra , pero en su forma más básica, es una forma de “U”. Para Tenkalai Sri Vaishnavas , el Urdhva Pundra ( Thirunamam en tamil) representa los dos pies del Señor Vishnu. Dibujan las líneas blancas de la Urdhva Pundra con alcanfor, y una línea roja en el medio, para representar a Devi Lakshmi.

Para Vadakalai Sri Vaishnavas , el Urdhva Pundra representa el pie derecho del Señor Vishnu, y dibujan una línea amarilla en el medio con chandan para representar a Devi Ganga.

Las Madhvas usan las cenizas del dhoopa , mientras que Gaudiyas dibuja la Urdhva Pundra con Gopi Chandan, y agrega una forma de hoja para representar a Vrinda Devi. Nimbarkas agrega un punto negro con polvo de Barsana, el lugar de nacimiento de Radha.

Answer 3

Shaivites aplica Vibuthi / Bhasma en su frente al igual que Shiva, está compuesto de ceniza.

Desde entonces, la verdad última de la vida es Ash. Todo ser vivo que nazca tiene que morir algún día. Entonces, para recordarnos esta realidad y nunca dejarnos llevar por esta maha maaya (ilusión), los Shaivitas se ponen a Bhasma en la frente.

Shiva aplica ceniza en su frente (3 líneas horizontales de cenizas), estas 3 líneas representan los tres Karmas, a saber, Sanchitta, Prarabdha y Agami.

Esto transmite que, Shiva está más allá de estos 3 karmas, y las personas que hacen oraciones sinceras a Shiva, también se verán aliviadas de estos 3 karmas.

Y los vaishnavitas, los seguidores del Señor Vishnu, usan Naamam, compuesto de Kumkum o pasta de sándalo.

Answer 4

La frente es especial, ya que llama la atención sobre el cerebro humano, lo cual es especial porque solo el cerebro es capaz de imaginar. Ningún animal puede imaginarlo. Lo que significa que los animales tienen miedo solo cuando ven, huelen o escuchan peligro. Los humanos pueden tener miedo simplemente imaginando el peligro. Así, en los humanos, el miedo se amplifica, gracias a la imaginación. Nuestra imaginación es entonces la fuente de nuestros problemas. La imaginación también es la fuente de nuestra solución porque la imaginación nos permite empatizar y superar el miedo. Esto hace que nuestro cerebro sea especial.

Las marcas sagradas en la frente llaman la atención sobre esto.
El uso material tiene un significado simbólico. La ceniza asociada con Shiva representa prácticas ascéticas que renuncian al mundo. La pasta de sandalia, o arcilla fragante, asociada con Vishnu representa prácticas materiales mundanas. El bermellón representa la energía potente de la tierra que Shiva rehuye y abraza Vishnu.

También es importante la forma geométrica de la marca. Un punto representa la forma más elemental, por lo tanto bindu, la semilla potente de todas las cosas. Una línea representa acción: dibujada verticalmente hacia arriba, indica proactividad y dibujada verticalmente hacia abajo, representa inercia.

La marca sagrada de Vishnu es verticalmente hacia arriba (como el tilak) indicativa de proactividad esperada en un cabeza de familia. Es la marca del guerrero mientras marcha hacia la batalla. La marca de Shiva es horizontal, indicativa de pasividad e inercia, la retirada de un ermitaño. Las marcas horizontales también se ven en las víctimas de sacrificio; es una señal de “cortar la garganta”.

Por lo general, un punto rojo se asocia con la Diosa indicativa de su potente energía. El tilak vertical encerrado en una taza de paté de sandalia está asociado con Vishnu que marca el equilibrio entre proactividad y sabiduría y tres líneas horizontales paralelas de cenizas están asociadas con Shiva, lo que indica la destrucción de los tres mundos que habitan los humanos: el natural, el cultural y personal.

Entonces, las líneas horizontales en la frente de Shiva representan la naturaleza ascética de Shiva. El que no está involucrado con Maya, el que rechaza completamente a Maya. Pero para Vishnu, la forma blanca en forma de U lo representa como el conocedor de Maya, el que juega con Maya, pero nunca se enreda en él. La línea roja entre la forma de U, muestra que una persona es capaz de alcanzar el epítome espiritual mientras realiza sus deberes, pero su mente siempre permanece fija en Vishnu.

Answer 5

La aplicación de ceniza sagrada se ha dicho en muchos Upanishads. La siguiente historia da una idea sobre la esencia de la ceniza sagrada.

Padma Purana Patala Khanda Capítulo 105:

Dadhichi dijo:

181-185a. Te diré brevemente el poder del bhasma de (es decir, sagrado para) Siva. Incluso en cientos de años no es posible contarlo en

detalle. Ahora les contaré el antiguo relato de los dos dioses, Visnu y Samkara, (también sobre) la destrucción del pecado debido al asesinato.

de un brahmaria. Anteriormente en el momento del diluvio (de la creación) de Brahma en un océano horrible, el gran ilustre Visnu yacía en el agua

de (es decir, causado por) el diluvio. Doscientos ‘huevos de Brahma’ (es decir, mundos) llegaron a sus dos lados. Veinte estaban al lado de sus dos pies,

y veinte cerca de su cabeza. El señor sostenía el ‘huevo de Brahma’ como una perla (gastada) en la nariz.

185b-l91. Ciertos sabios excelentes como Lomasa, practicaban una gran penitencia (es decir, severa) en el círculo del ombligo (es decir, redondo). Ellos eran

propiciando al gran dios. Entonces Visnu de gran brillo, con un deseo de crear (el mundo) pensamiento; estando atento a la meditación profunda, él

No vi nada. Debido a una gran pena, lloró repetidamente en voz alta. Mientras tanto, al ver un brillo extraordinario, Visnu, a través del miedo,

Cerró los ojos. Él (que poseía ese brillo extraordinario), que tenía un cuerpo lustroso como la leche de vaca, vino allí y recogió la pareja.

de la hilera de un crore de ‘huevos de Brahma’ en sus manos; sostenía en su seno el brillo producido por el crore de los “huevos de Brahma”. Uno

‘huevo de Brahma’ (es decir, un mundo) saltó y cayó en sus dos manos. Al no poder verlo, Visnu (deseando) verlo, lo alabó,

el inmutable, que era así y que estaba (adornado) con todos los adornos.

Visnu dijo:

192-200a. Saludo a ti, el dios de los dioses; Saludo al eterno e inmutable. Yo no te conozco; ( pero usted me conoce). Mi

saludos repetidos para ti. No sé tu estado (verdadero). Tu brillo es difícil de ver. Busco el refugio de ti que te has puesto

pendientes de esmeraldas, que están adornados con una hilera de collares de oro, que se han puesto un anillo de joyas, que son ilustres, que se han puesto

adornos en sus brazos y vísceras, cuyos ojos son ligeramente rojos, brillantes y largos (es decir, anchos), que ven (bruscamente) como una flecha, que tienen un

(adicional) ojo en tu frente, que son inmutables, cuyas cejas crean las ilusiones del arco de Cupido, quién es el señor, cuya encantadora nariz

es alta, cuyas mejillas están impecables, cuya sonrisa es gentil, cuya cara es complacida, quienes son poderosos, quienes se ven (encantadores) como la joven luna,

quienes se han puesto el manto rojo de la sabiduría, quienes han ideado las tobilleras de los Vedas. Oh poderoso, dame la vista. Sé el refugio de alguien que

está condenado por la ignorancia y eso es impotente, ciego y lamentable. Entonces él (es decir, Sambhu) le dio una visión divina capaz de verse a sí mismo. Entonces Visnu,

Al ver al Sambhu de tres ojos parado frente a él, le dijo: “¿Quién eres? No te reconozco de una gran gloria. Solo puedo saludar.

pero no para reconocerte “.

Sadasiva dijo:

200b-201a. Te daré conocimiento. Báñate en el océano. Después de eso, báñate con (es decir, aplica) ceniza sagrada, y después te daré

conocimiento.

El señor dijo:

201b-203a. En ninguna parte hay agua apta para mi baño. Así dirigido, él con el ‘huevo de Brahma’ tocando su cuerpo, se sentó allí. No era apropiado para

Visnu para bañarse en agua hasta los muslos. Sambhu se rió (y dijo): “Oh, hay demasiada agua para (tu) baño”.

Dadhichi dijo:

203b-210a. Entonces el dios Siva miró a Visnu con el ojo en la frente; y lo miró cuyas extremidades sutiles habían desaparecido con su ojo izquierdo.

Entonces Visnu, que tenía un cuerpo sutil y frío, le dijo (así) Sambhu: “Oh Visnu, báñate; este lago profundo está de moda”. Entonces Visnu no estaba

capaz de entrar a ese lago profundo preparado en el regazo de Siva para bañarse. Visnu dijo: “No hay forma de entrar al lago. Oh Dios, dame un camino

(para entrar) “. Entonces Sambhu le dijo:” Oh poderoso, antes esta gran (cantidad de) agua era un croreyojdnas de profundidad. Cuando entraste

se ha vuelto hasta el muslo. Cuando estás (ya) parado allí, ¿cómo dices que no tienes entrada? En este profundo lago mío veo que

Este muslo (de ustedes) es de la medida de ocho dedos. Entra; Voy a darle un toque a (es decir, apoyar) sus pies. Una frase pronunciada por mí es

una escalera; es Veda lo que salió de mis palabras “.

Visnu dijo:

210b-211a. Nadie aquí tiene la capacidad de subir (la escalera de) palabras. Es posible agarrar un objeto tangible. ¿Cómo pueden las escrituras

ser captado?

Sambhu dijo:

211b-214a. Un hombre no tiene capacidad para agarrar o trepar objetos. Acepta este gran Veda. Entonces Hari también lo aceptó. Él, con las manos dobladas debido a

falta de fuerza, era como estaba cayendo. (Entonces) Visnu le dijo a Siva: “No me es posible sostenerlo”. Siva se echó a reír, ya que estaba cayendo

en el gran lago profundo. (Él dijo): “Oh Kesava, después de haber subido la escalera, por favor báñate”.

Dadhichi dijo:

214b-217. Él (es decir, Visnu), habiéndose bañado debidamente allí (es decir, en el gran lago profundo) donde el Veda se había convertido en la escalera y el agua estaba

A la altura del muslo, salió y dijo: “Me he bañado. ¿Qué es lo próximo que hay que hacer?” Entonces Sambhu le dijo a Visnu: “Dime si estás pensando o no

pensando en algo en tu mente “. Hari dijo:” (Estoy) no (pensando) en nada “.

Entonces Sambhu le dijo: “Habiéndote purificado con el baño con (es decir, la aplicación de) ceniza sagrada, conocerás lo más auspicioso

objeto; para eso se recomienda para quien está iniciado. Yo protegería eso “.

Dadhichi dijo:

218-222. Entonces Siva tomó (es decir, rascó) la ceniza sagrada en su pecho con su uña, la consagró con Om y el Gayatri (himno) de la forma.

de Brahman, lo tomó con (es decir, entre) sus dedos, y con (el acompañamiento del himno de) cinco sílabas lo arrojó sobre la cabeza y

Todas las extremidades de Visnu. Mirándolo con ojos tranquilos, Siva le dijo a Visnu: “Vive (largo). Medita en lo que hay en tu corazón”. Entonces

estaba concentrado en la meditación. En su corazón vio una lámpara de forma larga (es decir, grande) y muy brillante. Visnu le dijo a Siva: “En realidad he visto

una lámpara “. Siva dijo:” Oh Visnu, tu conocimiento no es maduro. Come la ceniza sagrada. (Entonces) su conocimiento será completo “.

Visnu dijo:

223-233. Comeré la ceniza sagrada. Anteriormente me he bañado con (es decir, aplicado a mi cuerpo) la ceniza sagrada. Al ver al señor, accesible a través de

devoción (solo), Visnu comió la ceniza sagrada. (Entonces) hubo una gran maravilla: en un momento, Visnu se convirtió en uno con el brillo de una bimba madura.

fruta y que tiene la tez de una perla pura. Desde entonces, este Visnu está contento y es (de a) blanco (tez). Entonces otra vez se volvió absorto

en meditación, y en la lámpara vio a un hombre que era como un cristal puro, que era Siva con tres ojos y dos manos, que dio una bendición con la derecha

mano e intrepidez con la izquierda, cuyo cuerpo era como el de un niño de cinco años, cuyo brillo era como el de una miríada de lunas, cuyo

los pendientes estaban hechos de esmeraldas, adornadas con una hilera de collares, que era guapo debido a un anillo con joyas, que se había puesto adornos en

sus brazos y pecho, etc., cuyos labios eran pequeños y rojos, cuyos ojos eran largos y llegaban a sus oídos, cuyos ojos eran afilados como flechas, que habían

un ojo en su frente, que era inmutable, cuyas cejas creaban la ilusión del arco de Cupido, quien era el señor, cuya hermosa nariz era alta,

cuyas mejillas estaban impecables, cuya sonrisa era gentil, su rostro complacido, quién se parecía a la joven luna, quién era poderoso, quién se había puesto

Vestido rojo de sabiduría, que había ideado las pulseras para el tobillo de los Vedas, que había puesto un Om con joyas en el dedo izquierdo (es decir, el dedo de la mano izquierda),

y quien era inmutable. Entonces Visnu se convirtió (es decir, se consideraba a sí mismo) bendecido. Entonces Sambhu dijo: “Oh Visnu, ¿qué viste en tu corazón?” Visnu

dijo: “Primero vi a un hombre de cuerpo gentil”. Diciendo eso, Visnu cayó a los pies de Siva.

Visnu dijo:

234. No conozco el poder de la ceniza sagrada, ¿o de dónde puedo conocer tu destreza? Saludo a ti, saludo a ti. Busco tu refugio

Siva dijo:

235. Oh ilustre, pide una bendición que desees (es decir, ten en mente). Luego de escuchar las palabras de Siva, Visnu eligió un excelente

bendición.

Visnu dijo:

236-239. Oh Sambhu, déjame tener siempre devoción por tus pies. Luego de haber otorgado la bendición, Sambhu dijo estas (palabras) a Visnu:

“Siendo feliz con la aplicación de la ceniza sagrada, serás mi devoto”.

Dadhichi dijo:

Por lo tanto, les he dicho desde el principio el gran conocimiento debido a (la aplicación de) la ceniza sagrada. Por lo tanto, oh todos ustedes, dioses, apliquen lo sagrado

ceniza con cuidado. Los dioses tenían los ojos dilatados debido al asombro (y dijeron 🙂 “Que así sea”. El que todos los días escucha a este meritorio,

excelente cuenta, se libera de todos los pecados, y va al puesto de Samkara.

Padma Purana declara que Sada Shiva es el creador de Brahma, Vishnu y Maheshwara en el capítulo 108 de Patala Khanda mientras describe el origen de la ceniza sagrada:

Sri Rama dijo: 1. Oh, ilustre, cuenta sobre el origen de la ceniza sagrada, la grandeza de la ceniza sagrada y el mérito religioso (ganado) a través de la aplicación de la ceniza sagrada.

Sambhu dijo: 2-8a. Oh Rama, te contaré sobre el origen de la ceniza sagrada. (Le contaré sobre su efecto) (simplemente) recordándolo o contándolo. Oh rey, escúchalo. El que es ese dios eterno Sadasiva, a quien Brahma saluda, que tiene tres ojos, que es el pilar de las virtudes, que está más allá de las cualidades, que es inmutable e inmutable, alguna vez tuvo el deseo de crear al ver las tres cualidades en sí mismo. Esta tríada de cualidades debería conocerse como los tres Vedas. Oh querido, después de dividirse a sí mismo y la región allí, creó a su lado derecho el hijo, a saber. Brahma y Hari desde su lado izquierdo. En la parte posterior creó a Maheswara (es decir, Shiva); así el poderoso creó tres hijos. Tan pronto como nacieron se convirtieron en los tres dioses: Brahma, Vishnu y Shiva.

Padma Purana Patala Khanda Capítulo 114:

(238b-243): Sankara le dijo a la diosa Parvati: la morada de Goto Gautama. Después de haber ofrecido mi oración sandhya, volveré una vez más a su morada.

Entonces Shiva mirando hacia el norte y atravesando el nyasa murmuró las oraciones.

(244-247a): Entonces Vishnu, de un gran lustre, le dijo estas palabras a Shiva: ¿Qué oración hiciste tú, que eres saludado por todos, adorado por todos, invocado en todos los sacrificios, murmuro? Después de haber doblado sus palmas para formar un hueco, solo espera por ti.

¿A quién, señor de los dioses, ha doblado sus palmas (en reverencia)? Oh gran Dios, eres el dador del fruto de actos religiosos como el saludo. Dime quién te da fruto, quién te saluda, quién es superior a ti.

(247b-254): Oh Vishnu, no estoy meditando sobre nadie. No estoy saludando a nada. Oh Vishnu, no estoy esperando a nadie. No voy a murmurar ninguna oración aquí, pero, oh Vishnu, tengo que exhibir esto para llevar a los incrédulos a la actividad. De lo contrario, serán pecadores.

Por lo tanto, por complacer al mundo, he hecho todo esto. Al decir “Sí”, Vishnu lo saludó y permaneció allí.

(267-270): Oh Sambhu, tu morada es rica en todos los artículos. Ya he conocido todos los artículos. Oh, debido a los adornos superiores y otros, la riqueza es conocida. Tu cabeza está decorada con una cuerda de las cabezas de los brahmanas; también tienes la cuerda de Naraka como adorno de tu cofre. El venenoso Sesa y Vasuki son tus pulseras.

Los cuartos son tus dos prendas. Tu materia es tu cabello hermoso. La ceniza sagrada es la unguent a tu cuerpo. El gran toro es tu vehículo; y tu pedigrí y tu familia ya son conocidos. Tus padres no son conocidos. Tu cuerpo tiene un ojo deformado.

(271-277a): Para Parvati, que hablaba así, Vishnu, que estaba muy enojado, dijo: ¡Oh, diosa! ¿Por qué estás censurando al dios de los dioses, señor del mundo? Oh buena dama, abandonaré mi querida vida. De hecho, esta es su falta de moderación. Nuestro voto es morir donde se emprende la censura del dios, oh auspiciosa.

Diciendo eso, Vishnu procedió a cortarse la cabeza con las uñas. Shiva tomó su mano y dijo: “No hagas este acto imprudente. Todas las palabras de Parvati son queridas para mí, aunque no lo son para ti. Oh Vishnu, lo que deseas que hagas no me gusta”. Al decir “Sí”, el venerado Vishnu permaneció en silencio.

(184b-191a): Vishu le dijo estas palabras a Shiva: Tu pie es inaccesible para las escrituras y los dioses, permaneció en el cuerpo del mono. Tu pie no se manifiesta ni siquiera por todos los Upanishads. El mono está completamente unido a él. Su pie no es a través de medios como restricciones, etc. y meditación profunda.

El poder es inmaculado en Hanumat, el loto del corazón de un gran sabio meditador. Incluso los mejores sabios, después de haber practicado penitencias difíciles durante miles de millones de años, no conocen su forma, entonces, ¿cómo pueden alcanzar su pie? Oh maravillosa es la suerte de este mono que el inestable

bestia, el mono sostiene la pareja de tus pies que no es capaz de ser concebida en los corazones de los sabios que meditan. Durante mil años todos los días, adoraba devotamente el pie del señor. Pero no me lo manifestaste; Se habla entre la gente que Vishnu es querido por Sambhu.

El mono es querido por Sambhu así; No tengo suerte así.

(191b): Sada Shiva dijo: “Oh, venerado Vishnu”, nadie más es tan querido para mí como tú o Parvati. Nadie más es querido para mí.

(Shiva Purana 1: 7: 31-32a):

“Īśvara uvāca |

vatsaprasanno ‘smi hare yatastvamīśatvamicchannapi satyavākyam |

brūyāstataste bhavitā janeṣu sāmyaṃ mayā satkṛtirapyalapthāḥ || 31

itaḥ paraṃ te pṛthagātmanaśca kṣetrapratiṣṭhotsavapūjanaṃ ca || ”

“[Ishwara dijo:] ¡Hola querido hijo Vishnu! Estoy muy contento con usted porque, aunque deseaba obtener el señorío (superioridad), seguía siendo un orador de la verdad (no mintió para lograr la victoria); por esta razón ganarías el señorío en este universo y ganarías igualdad conmigo e incluso serías honrado por mí. A partir de este día, ídolos tuyos se establecerían en varios santuarios y recibirías adoración ”.

“Sakalaṃ niṣkalaṃ ceti svarūpadvayamasti me |

nānyasya kasyacittasmādanyaḥ sarvopyanīśvaraḥ || ”(Shiva Purana 1: 9: 30)

“Sakala (Saguna) y Nishkala (Nirguna) son las dos formas que tengo; nadie más tiene ese tipo de formas como la mía ”.

Goloka fue creado por Lord Mahadeva:

Shiva Purana (Rudra Samhita Sección 2: Narrativa de Sati, Capítulo 25):

(15-16) Lord Shiva dijo: De ahora en adelante, a mi voluntad, este Vishnu se ha convertido en digno de mi respeto y el de todos los devas. Querido, tu también

inclinarse ante él Que todos los Vedas lo ensalcen por orden mía mientras me ensalzan.

(25) Oh Vishnu, eres mi mano izquierda, como Brahma es mi mano derecha. Tú también serás su progenitor y sustentador.

(28) Lord Shiva dijo: Este lugar de gran prosperidad y gloria en mi propio mundo será famoso como Goloka. Será muy brillante

(29) Oh Visnu, ciertamente veré las diversas encarnaciones tuyas en la tierra y estaré encantado con tu devoción hacia mí.

Shiva Purana Uma Samhita (Descripción de mundos y planetas, Capítulo 19):

(30) Sanatkumara dijo: Siva se manifiesta como Brahma, Vishnu y Rudra.

(31) Todo surge de él y finalmente se funde en él. Siva se canta como el ejecutante de todas las actividades.

(32) Vyasa dijo: Oh sabio Sanatkumara, Oh omnisciente, por favor aclara mis dudas. ¿Hay mundos sobre este universo?

(33) Sanatkumara dijo: ¡Oh, gran sabio !, hay mundos por encima del universo. Por favor escucha. Los explicaré clara pero brevemente.

(34) El mundo Vaikunta está más allá del mundo de Brahma. Es aquí donde Vishnu está estacionado y brilla con gran brillo.

(35) Arriba está el mundo extremadamente maravilloso Kaumara. El general Karthikeya, el brillante hijo de Siva, brilla aquí.

(36) Más allá de eso brilla el mundo excesivamente divino de Uma, donde brilla Sakti, la madre de las tres deidades.

(37) Ella es la Prakrti, más grande que la más grande, con los atributos de Rajas, Sattwa y Tamas. Pero la diosa Mahadevi (Sivaa) misma es

carente de atributos, libre de aberraciones.

(38-39) El eterno Sivaloka está por encima de eso. Aquí el señor Siva, el gran Brahman, brilla. Es indestructible, excesivamente divino y dotado de

Gran brillo. Él es el señor de todos, mayor que los tres atributos. Es el progenitor de las tres deidades.

(40) No hay mundos por encima de él. El Goloka está cerca. Las vacas madres llamadas Susilaa están allí. Son los favoritos de Siva.

(41) El protector de ese mundo es Krsna. Él se establece allí a instancias de Siva por el mismo Siva, quien se mueve como quiere debido a

Su poder.

(42) Oh Vyasa, la región de Siva es maravillosa y hermosa. No tiene soporte. Brilla con diferentes objetos. No se puede describir específicamente.

(43) La deidad que preside esa región es Siva. Es la joya de la cresta de todos los dioses. Es digno de ser servido por Vishnu, Brahma y Rudra.

Él es la gran alma inmaculada.

(44) ¡Oh, querido! Así se te narra la situación del universo entero. ¿Qué más deseas escuchar sobre la posición de los mundos?

Shiva Purana (Rudra Samhita Sección 5: Yuddhakhanda, Capítulo 29):

(46) Escuche todos los detalles sobre Sankachuda, la vieja narrativa. No hay nada que sospechar. Siva necesariamente realizará lo que es bueno.

(47-50) Su región llamada Sivaloka es más grande que la más grande. Está por encima de todo. Siva, el Brahman supremo, el Gran Dios brilla allí.

Él es la deidad que preside Prakriti y Purusha. Lleva tres saktis. Está a la vez desprovisto y posee atributos. Tiene el gran esplendor

por su forma. Oh Brahma, las tres deidades que brigan sobre la creación, etc., nacen de él. Son Vishnu, Brahma y Rudra dotados de Sattvika.

y otros atributos. Él solo es el alma suprema. Él se divierte allí con Parvati. Está libre de ilusiones. El es el formulador de lo eterno.

y lo no eterno.

(51) El Goloka está cerca. El establo de Siva está situado allí. Krishna teniendo mi forma se queda allí a instancias de Siva.

(52) Es para cuidar a sus vacas y toros lo que le ha ordenado. Obteniendo felicidad de él, él también se divierte allí.

(53) Su esposa Radha es la madre del universo. Su forma es mayor que Prakriti. Es la quinta forma deportiva.

(54) Muchos vaqueros y vaqueras nacidas de ella viven allí. Tienen una inclinación deportiva y siguen a Radha y Krishna.

(55) Eso mismo (Sudama, ahora nacido como Sankachuda) ha sido fascinado por ella por la ilusión de Siva. Maldito por Radha, él nació como Danava

para su angustia

(56) Krishna ya ha ordenado que la muerte de Sankachuda será por el tridente de Rudra. Desechando su cuerpo, se convertirá en su compañero de nuevo.

(57) Oh señor de los dioses, sabiendo esto no necesitas tener ningún miedo. Busquemos refugio en Siva. Hará todo lo que sea propicio para nuestro bien.

(58) Tú, yo y los dioses estamos aquí sin miedo (solo por eso).

Shiva Purana (Rudra Samhita Sección 5: Yuddhakhanda, Capítulo 30):

(27) Vishnu y Brahma dijeron: Oh señor Siva, señor de los Dioses, Oh Brahman Supremo, señor de todos. ¡Oh, callado que está más allá de los tres atributos!

señor progenitor de las tres deidades.

(28) Hemos buscado refugio en ti. Oh señor, sálvanos a nosotros que estamos angustiados. Oh señor Siva, Sankachuda nos acosa y estamos muy abatidos

casi exhausto

(29) La región adyacente a este lugar se llama Goloka, Lord Krishna es su deidad que preside.

(30) Uno de sus principales asistentes y camaradas, Sudama, maldecido por Radha y dirigido por el destino, se ha convertido en el Danava Sankachuda.

(31) Oh Siva, los dioses despojados de todos los poderes expulsados ​​y hostigados por él ahora deambulan por la Tierra.

(32) Excepto por ti, ninguno de los dioses puede matarlo. Por favor mátalo y haz felices a los mundos.

(33) Solo tú estás desprovisto y poseído de atributos, veraces, de valor infinito, incrustado en lo bueno y más grande que el Prakriti.

y Purusha

(34) En la creación, oh señor, eres Brahma, el creador a través de Rajas. Oh protector de los tres mundos, en la actividad de protección a través de

Sattva eres Vishnu.

(35) En disolución a través de Tamas, eres Rudra, el aniquilador del universo. En el estado libre de los tres atributos eres Siva el

cuarto, de la forma de brillantez.

(36) A instancias tuyas, Krishna el protector, va a Goloka. Estacionado en medio de su establo, se divierte día y noche.

(37) Tú eres la causa de todo. Eres el señor de todos. Eres Brahma, Vishnu y Rudra. Estás libre de aberraciones. Eres la constante

testigo. Eres el alma suprema, la gran Isvara.

(38) Eres el redentor de los afligidos y los pobres, el protector y el pariente de los afligidos, el señor de los mundos. Usted está

dispuesto favorablemente a aquellos que buscan refugio en ti.

(39) Oh señor de Parvati, elevanos. Oh señor Siva, alégrate. Oh señor, estamos a su servicio. Haz lo que quieras, Señor.

(40) Sanatkumara dijo: Después de decir esto, Oh Vyasa, esas dos deidades, Vishnu y Brahma se inclinaron ante Siva y se detuvieron. Se unieron a sus palmas en

reverencia y se mantuvo humildemente.

Shiva Purana (Rudra Samhita Sección 5: Yuddhakhanda, Capítulo 31):

(1) Sanatkumara dijo: Al escuchar estas palabras de los angustiados Vishnu y Brahma, Siva habló entre risas en el tono retumbante de la nube.

(2) Siva dijo: “Oh querido Vishnu, Oh Brahma, abandona tu miedo por todos lados. Ciertamente, algo bueno resultará de las actividades de

Sankachuda

(3) Conozco todos los detalles de sus actividades de manera objetiva, así como las de Sudama, el devoto pastor de Krishna.

(4) Por orden mía, Vishnu ha asumido la forma de Krishna y está estacionado en el establo de la hermosa Goloka presidida por mí.

(5) Al considerarse independiente bajo un engaño, se entregó a muchos tipos de elegancia deportiva como una persona licenciosa engañada.

(6) Al ver su engaño excesivo como resultado de mi arte departamental, suprimí su intelecto virtuoso y los hice sufrir maldición.

(7) Habiendo realizado así mi deporte, suprimí la ilusión.

“Ṛtaṁ satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam |

ūrdhvarētaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namō namaḥ | ”(Taittiriya Aranyaka 10.23.1)

“El Brahman Supremo, la Justicia Absoluta (rita) y la Verdad (satyam), es el Purusha oscuro y rojizo (ardhanareeshwara), absolutamente casto (con el semen levantado) y posee ojos desiguales (tres ojos). Saludos solo a Él cuya forma es el universo ”.

Answer 6

Históricamente, el uso de cenizas es una adición reciente. Ash representa la muerte y se coloca en la frente para recordar la temporalidad de todas las cosas. Pero, no se recomienda en Vedas.

La marca ascendente de las tradiciones vaisnavas está hecha de arcilla de ríos que se considera calmante para el cuerpo. La línea roja ascendente que acompaña representa a la Sagrada Femenina, a quien se invoca para traernos compasión y paz.