Tantra es el uso sistemático del cuerpo (incluida la mente perceptiva) y sus partes (tattvas) para la autotransformación y la autorrealización. El cuerpo y la mente perceptiva constituyen el ser inferior. Se los considera un obstáculo para la liberación, ya que inducen a los seres a disfrutar de acciones llenas de deseo y placeres mundanos bajo la influencia de los triple gunas, a saber, sattva, rajas y tamas, y los vinculan al ciclo de nacimientos y muertes. Como instrumentos de la naturaleza, son responsables de las modificaciones de la mente y el cuerpo, que los seres experimentan de manera variada como sufrimiento, atracciones y aversión, apego, ilusión, ignorancia, nacimiento y muerte, egoísmo, etc. A medida que los seres actúan y reaccionan bajo su influencia, permanecen atados al mundo mortal y la ley del karma.
En Tantra, los practicantes usan los mismos obstáculos e impurezas que generalmente se evitan en otros métodos para lograr el control sobre ellos y trascenderlos. Los deseos no se resisten, sino que se usan para vencer a las gunas que los inducen. Se permite que las relaciones sexuales controladas transformen la energía sexual impura (retas) en energía espiritual pura (ojas) y vigor corporal (tejas). A través de tales prácticas revolucionarias y transformadoras, Tantra tiene como objetivo liberar y transformar la mente y el cuerpo de sus impulsos naturales e impurezas vinculantes, y hacerlos aptos para la autoabsorción y la autorrealización. Para ello se utilizan diferentes posturas, técnicas de respiración y meditación, y prácticas de auto-purificación.
Algunas escuelas de Tantra emplean métodos extremos de auto tortura, rituales de cementerio y sustancias químicas para lograr resultados rápidos. Debido a su naturaleza extrema, muchos métodos y prácticas Tantra no son del agrado de muchos. Por lo tanto, muchas de sus prácticas se mantienen en secreto y se revelan solo a miembros calificados, lo que ha hecho que Tantra sea aún más controvertido a los ojos de la gente. Actualmente, muchos mitos y desinformaciones se han asociado con los métodos de la mano izquierda (vamachara) del Tantra. Sin embargo, el Tantra es una disciplina espiritual, cuyo objetivo es liberar la mente de los pensamientos, juicios y condicionamientos habituales a los que está sujeta. Su objetivo es lograr fines justos a través de un conjunto de métodos convencionales y no convencionales como una desviación de las rígidas normas de la sociedad. Por lo tanto, desde la antigüedad, el Tantra ha sido una parte importante e integral del espiritualismo hindú, y ha conservado con éxito su lugar e importancia en el ritual y las prácticas espirituales de las tradiciones hindúes ascéticas y renunciantes.
Tantra no es solo para tántricos
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Hay una idea errónea entre muchos de que el Tantra es utilizado por los tántricos solo a través del sexo y otros medios objetables. Esto no es verdad. Tantra tiene un lado más oscuro, pero es solo un lado. Tantra revolucionó el hinduismo y lo hizo realista. Los elementos del Tantra son ahora una parte integral de la adoración ritual hindú. Atharvaveda parece haber sido muy influenciado por las creencias y prácticas del Tantra. Lo que vemos en el tantrismo tradicional es una forma extrema de tantra donde el cuerpo y la mente pueden expresarse libremente bajo la supervisión de un maestro iluminado para llegar a un acuerdo con ellos y lograr un dominio completo sobre ellos. Sin embargo, el Tantra en sus formas más suaves y normales se puede ver en acción en la vida cotidiana. Por ejemplo, el Yoga de Patanjali es un tipo de Tantra solamente, donde los yoguis tienen como objetivo lograr el control corporal a través de ciertas posturas físicas, prácticas de purificación y técnicas de control mental.
La adoración doméstica tradicional (puja) incorporó muchos elementos de la adoración tántrica, como la purificación del lugar ritual, el uso de sílabas místicas, símbolos y objetos como la olla sagrada (kalas), bermellón, diagramas místicos y esvástica, instalación y consagración. de los ídolos, postrados ante la deidad, uniendo las manos frente a la deidad, aplicando marcas sagradas en el cuerpo para despertar los centros de energía, usando cuentas de Rudraksha, purificación del cuerpo a través del ayuno y el baño, adorando el cuerpo físico de la deidad de pies a cabeza, el uso de gestos sagrados (mudras) y posturas (nyasa), controlando la mente y el cuerpo a través de prácticas de yoga como la retirada de los sentidos, el control de la respiración, la meditación y el canto devocional. En las formas devocionales puras de adoración, el cuerpo y la mente se ofrecen a Dios como un acto de sacrificio supremo y desapego interno, permitiendo así que el poder divino (Shakti) descienda al cuerpo y realice la purificación y transformación.
En un complicado ritual védico también podemos ver la influencia del tantra. Un ritual védico no da frutos si el cuerpo y la mente del intérprete no están adecuadamente entrenados y preparados para participar en el ritual con el grado requerido de pureza y sinceridad. Todo el canto de los Mantras es inútil y el sacrificio será ineficaz si estos dos no están en armonía con los objetivos del ritual. El anfitrión del sacrificio (yajmana) y los sacerdotes deben mantener la máxima pureza y observar una disciplina estricta antes de realizar los rituales. Además, como en el Tantra, los Vedas también reconocen las relaciones sexuales como una forma de ritual védico solamente. El uso del mantra: cada mantra es un conjunto de sílabas o sonidos sagrados, que se utiliza en un ritual védico como una invocación a una deidad o varias deidades. Forman parte de los himnos védicos, que se encuentran en la sección Samhita de los Vedas. La mayoría de ellos están configurados para un medidor particular, aunque algunos pueden estar en forma de prosa. En los mantras védicos, el énfasis está más en los sonidos que en su redacción.
Cuando un Mantra se pronuncia correctamente con devoción y una intención correcta de acuerdo con las escrituras como los Vedangas, que establecen las reglas para la pronunciación correcta y los métodos de adoración, se cree que despertará el poder del mantra, que lleva el orar a la deidad deseada y hacer que se escuche.
Se dice que la eficacia de un mantra depende del lugar y método de adoración, la persona que lo canta y su pronunciación. Si se pronuncia correctamente, la deidad estará complacida y la oración será respondida. De lo contrario, puede invocar la ira de los dioses, que a su vez requieren expiación, penitencia o penitencia. Algunas personas creen que un mantra védico es una divinidad en sí mismo y tiene un poder propio. Si se pronuncia correctamente de la manera correcta como se indica en las Escrituras, la deidad a la que invoca responde rápidamente como si fuera forzado por la fuerza del Mantra y no tiene voluntad propia.
En otras palabras, consideran los mantras superiores a los dioses. Sin embargo, parece que la verdad se encuentra en algún punto intermedio. Si bien cada mantra tiene un poder oculto, varios factores parecen determinar si un mantra da frutos o no, incluido el karma de los adoradores y la voluntad de la deidad. Los Upanishads exhortan a las personas a realizar sacrificios como un deber obligatorio, sin deseos ni expectativas, y dejar los resultados a Dios.
Los Vedas personifican el poder de Brahman en forma de sonido. Los mantras representan aspectos o manifestaciones auditivas de él. Cuando se cantan en voz alta, es Brahman quien los lleva a través del espacio a la deidad designada y facilita la comunicación entre el adorador y el adorado. Por lo tanto, se afirma correctamente que Brahman es la causa y el efecto de los himnos védicos. También es el destinatario final de todas las ofrendas de sacrificio.
Cuando se realiza un yajna complicado, como un sacrificio de soma, un sacrificio de caballo o algún otro yajna, grupos de sacerdotes que invocan o cantan himnos de uno o más Vedas invocan simultáneamente a una, sino a muchas deidades. El canto suele ser fuerte. Cada mantra comienza o termina con un conjunto específico de sílabas sagradas como Aum, Hime, Hrim, Swaha, etc. Dependiendo de su especialización, los sacerdotes tienen diferentes nombres. Cada sacrificio tiene un comienzo, un medio y un final, durante el cual los sacerdotes cantan himnos seleccionados de los Vedas para que el sacrificio sea efectivo y beneficioso. Su canto crea vibraciones poderosas, que viajan a través de la región media (el espacio entre la tierra y el cielo) hasta el cielo, donde despiertan a las deidades y facilitan su descenso al lugar de culto.
El canto y los sonidos constituyen solo una parte de los rituales de sacrificio. Hay otros componentes de Tantra y Yantra, que son vitales para su éxito. Aumentan el poder de manifestación y hacen que los rituales sean exitosos. Más adelante discutiremos su importancia en la adoración ritual hindú. La mecánica de los rituales védicos y los sacrificios se discuten en las partes Brahmana y Aranyaka de los Vedas con considerable detalle. Gran parte de este conocimiento se pierde o se ha vuelto obsoleto a medida que hemos perdido su significado ritual, espiritual y simbólico.
Como se dijo anteriormente, los Mantras representan dioses en forma de sonido o discurso. Oculto en cada uno de ellos está la energía de una deidad particular, que permanece latente hasta que el Mantra se pronuncia con precisión con la intención, entonación y aspiración correctas según lo prescrito en las Escrituras. La deidad del Mantra se despierta solo si los sonidos crean frecuencias correctas, y si el resto del sacrificio se realiza correctamente con la actitud correcta, las ofrendas correctas y de la manera prescrita. El destino y el karma también juegan un papel importante en la eficacia de los mantras. Algunos mantras hacen el bien, otros causan daño y, dependiendo de su uso e intención, producen consecuencias positivas y negativas. Los aspectos mecánicos y de procedimiento de los rituales son, por lo tanto, importantes. De hecho, la escuela del hinduismo de Purva Mimansa mantiene los rituales védicos, en lugar de Dios, como la fuente de toda la existencia y el más alto poder de manifestación en sí mismo.
