Ahí reside un cuento histórico muy complejo. Una pista importante está en este verso popular:
ekam sastram devaki-putra-gitam
eko devo devaki-putra eva
eko mantras tasya namani yani
karmapy ekam tasya devasya sevaSolo hay una escritura, la canción del hijo de Devaki
- ¿Por qué el hinduismo regresó en la India, después de que el budismo fuera popular por un tiempo?
- ¿Cuáles son los principios y valores más importantes mencionados en el Bhagavad Gita?
- ¿Cuáles son algunos de los versos más bellos del Bhagavad Gita?
- ¿Cuál es la historia detrás de Holi, el festival de los colores?
- ¿Por qué los hindúes adoran a la serpiente y qué significa sarpa dosha?
Solo hay un dios, el único hijo de Devaki
Solo hay un himno, el canto de su nombre
Solo hay un deber, el servicio de tu dios
Suena extraño, ¿no? ¿Qué hace un verso como este en la religión politeísta más decidida del mundo? ¿Por qué un Dios personal tan exagerado y exigente? Esto suena como una mejor descripción de Jesús o Mahoma o el Buda.
Algo de historia
La clave está en lo siguiente: Krishna como una deidad se hizo cada vez más popular después del siglo I d. C., simultáneamente con figuras como Jesús y el Buda. El Bhagavad Gita es probablemente una adición bastante tardía al Mahabharata (por razones que veremos). A medida que avanzan las composiciones basadas en revelaciones, el Gita no es particularmente único. Pero se hizo mucho más popular que otros similares como el Ashtavakra Gita (que en realidad me parece más interesante). ¿Por qué?
Krishna recibió otro impulso importante con el movimiento de reforma de Bhakti a principios del segundo milenio DC, poco después de que el Islam comenzara a hacerse cargo del subcontinente, expulsando al budismo y atrayendo a los conversos tanto a espada como a través del atractivo de sus principios igualitarios. Eso debería recordarle a otros movimientos de reforma de ese tipo en ese momento, incluida la revolución protestante cristiana y el surgimiento del conservadurismo en el Islam tras el declive del califato abassid.
Esto es lo que pasó. El hinduismo ha visto cuatro fases distintas, que corresponden a religiones completamente diferentes en la tradición abrahámica.
La fase védica temprana (hasta aproximadamente 800 a. C.) está llena de dioses ahora sin importancia como Varuna (lluvia), Indra (trueno) y demás, y poderosos sabios videntes humanos (los rishis ) que eran un poco iguales. La fase védica (o épica) posterior, cuando el Mahabharata y el Ramayana comenzaron a escribirse, que se extendió desde aproximadamente 800 a. C. hasta aproximadamente 100 d. C., vio el surgimiento de la trinidad Brahma-Vishnu-Siva, que gradualmente fueron vistos como mucho más poderosos que los rishis humanos
A medida que los primeros reinos (las mahajanapadas) y las repúblicas (como la confederación Vrijji) dieron paso a los primeros grandes reinos como Magadha, y la urbanización echó raíces, sucedieron dos cosas. Primero, el budismo surgió como una religión urbana, y el hinduismo comenzó a transformarse de dos maneras. Primero, las escuelas clásicas de filosofía comenzaron a construir una tradición completamente abstracta sobre los comentarios védicos y se retiraron a una tradición escolar críptica e impenetrable para las masas (de ahí proviene toda la filosofía).
Y, por otro lado, las epopeyas comenzaron a tomar su forma final. Recuerde, estas fueron principalmente tradiciones orales que crecieron sincréticamente junto con la empirización del subcontinente. Más tradiciones y dioses locales comenzaron a ser absorbidos por las narraciones. Las narraciones se incorporaron a las tradiciones más antiguas de los dioses védicos a través de la incorporación detallada de los personajes humanos en la mitología. La última etapa del Mahabharata tenía toneladas de nuevo material de apertura agregado, básicamente reformulando cada personaje humano como una encarnación de una deidad u otra.
Barra lateral en el Dasavatara
Una pequeña barra lateral está en orden aquí.
Ahora, los eventos reales del Mahabharata, en la medida en que corresponden a la realidad, probablemente ocurrieron alrededor del 1000-700 aC, aunque algunos fragmentos son sin duda mucho más antiguos. Magadha seguía siendo un reino menor. Krishna era un príncipe Yadava que probablemente (como el Buda) tuvo revelaciones que lo marcaron como una figura del Mesías. Los detalles se olvidan, pero en el gran avance sincrético de Hindusim, fue incorporado al panteón como la octava encarnación de Vishnu en el dasavatara. De manera bastante reveladora, hubo un controvertido intento de insertar al Buda en el dasavatara en la novena posición, justo después de Krishna, y justo antes de Kalki, el aún redentor destructor. Buda es aceptado como el # 9 en algunos relatos, y en otros, rechazado en otros.
http://en.wikipedia.org/wiki/Das…
El dasavatara dice así: pez, tortuga, jabalí, hombre-león, enano, gran guerrero-sabio (Parasurama), Rama, Krishna, Buda (controvertido) y Kalki. Los primeros cuatro parecen una teoría de la evolución popular (eran comunes en la mitología mucho antes de Darwin), seguidos por dos figuras legendarias cuyas historias son medio divinas. La lista comienza a parecerse a la historia humana con Parasurama, quien claramente representa el arquetipo histórico de sabios solitarios que habitaban en el bosque que compusieron las escrituras védicas (estos linajes continúan hasta el día de hoy; se supone que mi familia descendió del sabio védico Kausika, por ejemplo). ) En ese punto, con Rama, la historia real comienza a entrar en escena.
Entonces Krishna se encuentra en la cúspide entre la leyenda y la historia. Existe cierta controversia sobre si el Ramayana o el Mahabharata es más antiguo, pero ignorando esa pregunta algo sin sentido (ambos crecieron como hongos durante un milenio), en un sentido puramente literario , el Mahabharata es más humano y, por lo tanto, más reciente, desde el canon se volvió menos divino y más humano con el tiempo.
El patrón
Retrocedamos y asignemos esta historia a la tradición occidental:
- Judaísmo / Antiguo Testamento = Védico temprano (preurbano, hasta 800 a. C.)
- Religión grecorromana = védico posterior (urbanización / empirización, 800 aC – 100 dC)
- Mesiánico (Jesús a Mahoma) = bifurcación de una religión popular basada en las epopeyas (en lugar de los vedas) y una tradición escolar.
- Tradición de reforma (protestante / post-abassid) = tradición bhakti
Krishna se enfrenta a Rama en la primera parte de la Fase III, pero la estabilización final del Bhagavad Gita a principios del primer milenio comienza a cambiar el juego a favor de Krishna. A través del imperio Gupta y la Edad Media, hasta el surgimiento del Islam, esta religión mesiánica, como la Iglesia Católica, se vuelve cada vez más poderosa.
La conmoción del Islam desencadena ideas de reforma basadas en una relación mucho más personal y directa con Dios.
Y aquí, Krishna deja a todos los demás, incluido Rama, en el polvo.
Aunque la mitología de Krishna es bastante antigua (se encuentra principalmente en el Bhagavat Purana ), solo alcanzó su forma madura y escrita alrededor del año 1000 DC.
A diferencia de Rama, la competencia principal, una encarnación de dios bastante buena, aburrida y obediente, que representa las virtudes reales y la gravedad imperial (de ahí el término Ram-Rajya, reinado de Ram, como sinónimo de buen gobierno) Krishna en el Bhagavat Purana es una extraña mezcla de niño travieso, vaquero juguetón y coqueto, héroe de búsqueda y, finalmente, un gobernante que actúa más como un estadista subcontinental (como Bismarck en Europa) en lugar de ser el representante de un solo estado.
En otras palabras, él es mucho más humano que Rama, y representa la sabiduría más que la virtud divina.
Entonces, el patrón general a tener en cuenta aquí es que una religión tribal da paso a una religión imperial, que da paso a una religión mesiánica y finalmente a una religión personal.
Debido a la continuidad de la tradición hindú, en lugar de nuevas religiones al servicio de cada fase, tienes diferentes piezas que suben y bajan en popularidad. El stock de Krishna creció con otras tradiciones mesiánicas a principios del primer milenio.
Entonces, la misma explicación debería aplicarse a la popularidad de todas estas figuras: Krishna, Buda, Jesús, Mahoma. Parecen haber aparecido en ese orden en particular, en el transcurso de 1000 años, pero representan la misma dinámica y, lo que es más importante, realmente se hicieron populares alrededor del año 1000 DC.
Las características de los cuatro son que son figuras bastante históricas, personales, que exigen u ordenan una especie de lealtad personal que los dioses y profetas más antiguos (que van desde el Antiguo Testamento, Jehová y Apolo hasta Indra y Varuna) no lo hacen. En la etapa de reforma, ves el surgimiento de una especie de elemento místico para la adoración. El movimiento Bhakti fue contemporáneo con el surgimiento del sufismo. En Europa, obtienes figuras místicas como Hildegard de Bingen (1098-1179) que son muy similares a figuras como Meera (1498-1547) en el movimiento Bhakti .
Crucialmente, elementos importantes como una “segunda venida” para Jesús y el Kalki destructor del mundo (y el Buda Maitreya) comienzan a retroceder. Todo se reduce a una relación directa, personal, con connotaciones místicas, y libre de contexto institucional, con una sola personalidad. Incluso el Islam, que no aprueba la humanización del profeta, vio el surgimiento de los santos sufíes como objetos de relaciones personales.
Entonces por qué…?
Los humanos hacen dioses para adaptarse a los tiempos.
Krishna nació en los albores de los grandes imperios, cuando los reyes se volvieron demasiado distantes e impersonales para servir como figuras divinas. Aunque era un rey, esa es una parte sin importancia de la leyenda de Krishna, a diferencia de Rama, para quien la realeza es una característica central de la historia. El antiguo panteón tribal de dioses se volvió irrelevante para las nuevas realidades de un mundo agrario dominado por los asuntos de ciudades capitales distantes que todavía eran capaces de enviar ejércitos para interferir en los asuntos locales.
La gente quería una simplicidad tranquilizadora para vivir. No es un panteón de 1000 dioses que refleja la dinámica de la guerra tribal en los cielos, y no un rey emperador idealizado. De ahí ese verso con el que comencé. Un dios, un himno, una escritura, un deber.
Y alrededor del año 1000 dC, a medida que las instituciones religiosas se volvieron opresivas, el movimiento Bhakti lo reinventó como un tipo diferente de dios, un dios del individualismo.