¿Hasta dónde intenta el existencialismo proporcionar una explicación de la naturaleza y existencia de la religión?

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En el siglo XVIII, el erudito danés, Søren Kierkegaard, presentó un desafío radical al pensamiento filosófico y teológico de su época. Hizo preguntas importantes sobre los fundamentos de la epistemología, la posibilidad de que comprendamos la naturaleza y la existencia de Dios y, a su vez, nuestra conciencia y respuesta al hecho de nuestra propia existencia. La noción de Dios que se encuentra en la filosofía de Kierkegaard es radical y reconoce que Dios no puede ser probado y que su naturaleza infinita es tal que no podemos hacer declaraciones autoritativas sobre la naturaleza y características de Dios. Kierkegaard es una filosofía de la existencia, llamada existencialismo.
Al abordar las preguntas finales sobre la naturaleza y la existencia de Dios, Kierkegaard afirmó que estas eran ideas donde la certeza es imposible. Kierkegaard rechazó y se sintió asqueado por la certeza y el optimismo de los filósofos de la iluminación, los deístas. Kierkegaard describió la teología deísta como ‘Bungling humano’ que reduce, a través de sus fórmulas racionalistas simplistas, la noción de Dios a ‘nada menos que un tonto’.
‘Verdad’, para Kierkegaard es aceptar que la única filosofía realista para ‘El hombre es mayor de edad’ es la que reconoce la ‘distancia cualitativa infinita entre el hombre y Dios’, aceptando que cualquier intento de simplemente ‘probar’ la existencia de Dios no es solo inútil, pero absurdo. Dios, porque Kierkegaard es incognoscible y está más allá de toda prueba, pero al mismo tiempo es real e inmanente. Como dijo más tarde su discípulo existencialista Paul Tillich, ‘Dios no existe, más bien está siendo él mismo, más allá de la existencia y la esencia. Argumentar que Dios existe es negarle ‘
El existencialismo de Kierkegaard no es sistemático, rechaza las filosofías sistemáticas predominantes de la época; Los sistemas integrales de Kant y Hegel, donde la religión, la historia, la sociedad y la política están todos conectados y pueden ser entendidos por la misma fórmula racionalista. El existencialismo no carece de estructura, Kierkegaard demuestra que la única forma de entender la existencia es captar las naturalezas no sistemáticas tanto del ser como de la acción.
En el existencialismo de Kierkegaard, una comprensión de la existencia humana, la noción de Dios y su filosofía moral están interconectadas con la verdad fundamental de que “la existencia precede a la esencia”. Esto es común a todo el existencialismo, ya sea el existencialismo ateo de Sartre o el teísta de Kierkegaard. Porque, los puntos de partida para ambas filosofías es la fórmula cartesiana a priori ‘Pienso, luego existo’, el principio fundamental de la filosofía más moderna: la confirmación individual de su propia existencia. En el existencialismo, esta es la única verdad cierta, creer en Dios u otras mentes es solo creer, un compromiso subjetivo que no necesariamente se puede comunicar a los demás.
Al igual que con otras filosofías, el existencialismo tiene que ver con la verdad, pero para Kierkegaard, la verdad no es algo que deba seguirse a ciegas o reducirse a una fórmula racional.
Por supuesto, las verdades simples como la verdad matemática 1 + 1 = 2 son ‘verdaderas’, pero en su objetividad pierden todo significado. Dado que el existencialismo comienza con la afirmación del individuo de su propia existencia, para que una verdad tenga significado, debe tener un profundo impacto en la existencia del individuo, debe cambiar la vida.
Al llegar a esta conclusión, Hegel había rechazado tanto el hegelianismo como el modelo socrático del conocimiento. Para Kierkegaard todo conocimiento es subjetivo y hasta que uno haya experimentado una experiencia subjetiva que conduzca a la adquisición del conocimiento, uno es incapaz de poseer el verdadero conocimiento. Kierkegaard argumenta contra Hegel, que el conocimiento objetivo es una ilusión. Sin embargo, el conocimiento subjetivo es paradójico porque no puede ser probado por ningún método objetivo, porque la objetividad es una ilusión.
Por su propia naturaleza, el conocimiento subjetivo es único para el individuo y solo puede lograrse en un aislamiento total. El conocimiento se basa en el momento decisivo cuando la experiencia hace que un individuo se mueva de un estado de ignorancia total, o que posea conocimiento objetivo, a poseer el conocimiento verdadero. Kierkegaard escribió que el conocimiento solo se puede obtener cuando uno está ‘luchando por respirar con 50’000 brazas de agua presionando su pecho’.
Kierkegaard vio resistencia a la tentación de tomar el camino fácil, aceptar la convención cultural o abrazar el conocimiento y los valores de los demás como un acto de valentía. Al acuñar el término ‘Caballero de la fe’ describió el conocimiento subjetivo
“La verdad siempre está en la minoría porque, por regla general, la minoría está formada por aquellos con una opinión, mientras que la fuerza de la mayoría es ilusoria, formada por la pandilla sin opinión”.
Tanto en Kierkegaard como en Sartre hay un énfasis en la necesidad de relacionar el conocimiento subjetivo con la acción. Ambos consideraron que las acciones realizadas sobre una base objetiva o influenciadas por la convención social eran desagradables, incluso nauseabundas.
Sartre describió ese comportamiento poco auténtico como “Mauvaise Foi” o “Mala fe”, que consideraba una forma extrema de debilidad moral. En su Conferencia de París de 1945, dijo:
“A los que se esconden de la libertad total [conocimiento subjetivo] bajo la apariencia de solemnidad, o con excusas deterministas, llamaré cobardes”
Tanto Kierkegaard como Sartre son críticos con aquellos que abrazan el cristianismo como un medio para crear una impresión de decencia social o moral. Kierkegaard dice en ‘Etapas en el camino de la vida’;
Millones de hombres viven y mueren, son solo números, y lo numérico se convierte en su horizonte, todo, son solo copias. La cristitanidad que en el amor divino quiere que todos sean individuos ha sido transformada por la confusión humana en precisamente lo contrario.
Kierkegaard no rechazó la religión, sino que criticó la objetividad en la religión que consideraba auténtica y sin sentido. La verdadera religión, porque Kierkegaard implica una verdad subjetiva que conduce a un compromiso subjetivo con la vida religiosa. En Miedo y temblor él escribe; ” Es la subjetividad la que concierne al cristianismo, y es solo en la subjetividad que existe la verdad”
Kierkegaard fue obviamente influenciado por Schleiermacher, su contemporáneo, quien reinterpretó radicalmente la naturaleza y la existencia de Dios. Dios, para Schleiermacher, es la ‘Conciencia inmediata de la existencia de todas las cosas finitas, en y a través del infinito’ Kierkegaard enfatizó la idea de que Dios es infinito, viendo que es absurdo que otros puedan asumir que la idea de Dios podría simplemente ser probada. o que las fórmulas racionalistas podrían conducir a declaraciones autorizadas sobre el propósito de Dios.
Kierkegaard consideraba la conciencia de Dios como una cuestión de intuición, un sentimiento de pasión. En Miedo y temblor , describe la conciencia subjetiva de la inmanencia de Dios. Su principal preocupación es el personaje bíblico Abraham. Abraham estaba listo para sacrificar a su único hijo por orden de Dios, pero fue retenido en el último minuto. Según Kierkegaard, esto se debía a que había demostrado una obediencia absoluta a lo absoluto. Esto, para Kierkegaard, es fe.
El aspecto paradójico de la religión implica que, en algunas situaciones, parece estar en conflicto con las demandas éticas y parece inmoral. La orden de Dios para que Abraham sacrificara a Isaac requería que él actuara como un asesino. Kierkegaard argumentó que existe una suspensión teleológica de lo ético y que “es el derecho de la mente subjetiva considerar tan bueno lo que considera autoritario”.
El existencialismo de Kierkegaard ha sido crítico por ser una filosofía melancólica e introspectiva de la desesperación que no ofrece estímulo para la acción o la moral. Otros critican lo que perciben como la moral del laissez faire que se convirtió en rigor entre la intelectualidad estadounidense en la década de 1960. Para otros, el Dios abstracto e ilusorio de Kierkegaard no es mejor que ningún Dios.
Las críticas a Kierkegaard parecen perder el punto de su orientación moral como se describe en Etapas en el camino de la vida, que ha sido una gran influencia en la psicología del siglo XX. Él vio el objetivo de la vida como lograr la autonomía personal y moral. La primera etapa es estética, donde llevamos una vida de autogratificación basada en nuestra incapacidad para percibir los derechos morales de los demás. Kierekgaard vio la fase tipificada por el personaje popular, el libertino Don Juan. Tal vida es, en última instancia, sin sentido y vacía, y solo a través del aprendizaje personal y subjetivo podemos pasar a una etapa ética en la que comenzamos a percibir, reconocer y responder a los deseos de los demás.
Más allá de la etapa ética se encuentra la etapa religiosa. Esta no es la vida auténtica de gran parte de la cristiandad, donde las personas son simples copias, obedecen sin pensar un código de conducta externo sin ninguna razón, sino que implica el ‘salto de fe’ donde el individuo abraza la subjetividad, abandona la socialización y entabla una relación con el noción abstracta paradójica del Dios trascendente. El aspecto más significativo de esta etapa es la aceptación individual de que son pecaminosos y la fuente de la mentira.
Es aquí donde el drama de la filosofía de Kierkegaard llega a una conclusión. Es la conciencia de Dios, provocada por la experiencia subjetiva, lo que nos lleva a luchar por la autonomía personal, el producto final de nuestra existencia donde cada experiencia de aprendizaje subjetivo es un rito de iniciación en un viaje hacia la autonomía personal.