¿Alvin Plantinga está argumentando la existencia de Dios basada en la popularidad?

Si. ¿Cuál es la fuerza del argumento de “creencia propiamente básica” de Plantinga sin la popularidad de la creencia en Dios?

Varios escritores usan la palabra Dios de manera muy amplia para incluir la creencia en cualquier agencia espiritual invisible. Hay muchos tipos de agencias espirituales invisibles: animismo, fetichismo, muchos dioses y un solo Dios. La soledad y la impotencia del hombre, así como sus propensiones animistas, lo inclinan a creer en poderes cósmicos protectores y también hostiles. Los defensores de los argumentos de “creencia propiamente básica” para la existencia de Dios, usan la palabra Dios de manera ambigua, al principio en el sentido amplio en el que puede ser plausible mantener la universalidad de las creencias de Dios, y luego cambiar al sentido más estricto , requerido por su argumento, en el que implica la creencia de consentimiento común en una deidad suprema. ¿Qué es la “creencia propiamente básica”? ¿Sobre qué bases posibles se puede afirmar que los conceptos de Dios aparentemente radicalmente diferentes son, en el fondo, el mismo concepto? Si hay un mismo concepto, ¿qué se necesitaría para tener una idea de Dios de no compartir ese mismo concepto?

Es realmente necesario construir los criterios para una “creencia propiamente básica”; no es suficiente especificar algunos ejemplos y simplemente asumir que hay un criterio. Plantinga no ha demostrado que la creencia teísta sea una “creencia propiamente básica”. Hay potenciales derrotadores para la creencia teísta propiamente básica:

  1. El mal no moral en el mundo es evidencia contra la existencia de Dios. Las creencias teístas no están justificadas de manera no inferencial.
  2. Si los relatos psicológicos, sociológicos y antropológicos explican las creencias teístas, entonces, por la navaja de afeitar de Occam, Dios es un concepto innecesario y obsoleto porque no desempeña ningún papel en la mejor explicación científica disponible de las creencias teístas.
  3. Las religiones no teístas como el budismo Theravada y el hinduismo Advaita parecen no estar menos respaldadas que las religiones teístas por motivos de experiencia religiosa. En ausencia de razones independientes para pensar que la propia religión teísta es epistémicamente superior a tales rivales no teístas, sus creencias centrales no teístas son, por lo tanto, potenciales derrotadoras de las creencias teístas . ¿Cómo se aplica una “creencia propiamente básica” a las disputas entre dos religiones cuando ambas se basan en la “creencia propiamente básica”? ¿Son las creencias la causa de la experiencia religiosa más que la experiencia religiosa la causa de las creencias? Los católicos pueden informar un encuentro con la Virgen María, mientras que musulmanes, judíos o budistas difícilmente lo harían.

Estos potenciales derrotadores se combinan para componer un caso acumulativo lo suficientemente fuerte como para derrotar la creencia teísta como una creencia propiamente básica. Socavaron la afirmación de que las creencias teístas no están justificadas inferencialmente por la experiencia religiosa.

La mayoría de los seres humanos creyeron en Dios por adoctrinamiento irreflexivo. Si alguien hubiera nacido de padres hindúes en la India en lugar de padres cristianos en el sur de los Estados Unidos, su “creencia propiamente básica” probablemente habría sido muy diferente. La gente no cree en Dios o en un Ser Supremo en Francia en 39%, Suecia 37%, Bélgica 36%, Gran Bretaña 34%, Japón 33% y Alemania 31% (la mayoría de las personas creen en Dios, según una encuesta internacional ). Quizás el 51% de la población mundial cree en Dios. Pero el caso intelectual para el Islam no sería más fuerte hoy si las tasas de natalidad en los países musulmanes hubieran sido el doble en las últimas décadas de lo que realmente fueron. Las “creencias básicas” obsoletas, que ya no tienen adherentes activos, son evidencia de que no estamos “conectados” a la creencia teísta.

Lo que es propiamente básico es que la cognición humana es profundamente defectuosa y susceptible a la falsa atribución de agencia, entre muchas otras fallas. Lista de sesgos cognitivos

Nunca se ha demostrado que la creencia en ‘Dios’ sea básica. El pueblo pirahã de la Amazonía no cree en Dios. Es más probable que Dios sea solo una contaminación cultural destilada.

De todos modos, la idea no tiene sentido porque no hay dos personas que puedan creer en la misma entidad, incluso cuando comparten un libro que pretende informarles, y mucho menos las EXTENSIVAS diferencias observadas entre culturas y con el tiempo. El hecho de que comparta ALGUNAS características no respalda la conclusión de que es algo común. La gente antigua creía en cosas como espíritus incorpóreos, espíritus ancestrales y espíritus de la naturaleza (rayos, truenos, volcanes).

Lo que vemos hoy es el resultado de varios miles de años de “mi dios puede golpear a tu dios” jugado entre los psicópatas violentos del mundo antiguo. Un concurso de meadas no es una base para la “verdad”.

Plantinga dice que esto no argumenta a favor de la existencia de Dios sobre la base de la popularidad sino que sienta las bases para el caso de que creer en Dios puede considerarse una “creencia propiamente básica” en la línea de otras creencias propiamente básicas, como la creencia en el existencia del mundo externo, creencia en la realidad del pasado, creencia en la existencia de otras mentes además de la suya propia, etc. Las creencias básicas adecuadas son una categoría intrigante porque son aceptadas (al menos por la gran mayoría de las personas) como propias -evidentemente cierto, en lugar de basarse en alguna otra creencia. Como tal, forman la base de la propia epistemología. Son los puntos de partida de argumentos racionales para quienes los sostienen, en lugar de ser las conclusiones de argumentos racionales.

La encuesta de Reuters es una “visión verdadera” del estado de creencia en el mundo.
1) solo alrededor de 19,000 personas fueron encuestadas en todo el mundo. Esto se traduce en un tamaño de muestra (n) de .00027% de la población (N). Esto apenas impresionante. 2) hay muchas preguntas sin respuesta que se relacionan con aleatoriedad, confiabilidad y validez; vis .:
¿Quiénes fueron las personas encuestadas? ¿Cómo fueron elegidos? ¿Fueron las únicas personas encuestadas que vivían en ciudades accesibles de importancia (es decir, donde Reuters tiene acceso)? ¿Estaban todos alfabetizados (lectores)? … O la encuesta se realizó por teléfono o se leyó en persona? Todas estas cosas confunden la validez real de la metodología y la confiabilidad de los resultados de la encuesta.

Dentro de las estadísticas proporcionadas, el 51% se declara que cree en “Dios”, el 18% no creía en un dios y el 17% no estaba seguro. Eso es un total de 86%. ¿Qué le sucedió o cuáles fueron las respuestas del 14% restante?

Sí, es un argumento muy obvio de la popularidad. No solo eso, sino que malinterpreta las afirmaciones científicas que hace (esto puede ser culpa de las fuentes que usa Plantinga, en lugar de su propio concepto erróneo). Ciertamente parece ser cierto que estamos psicológicamente programados para percibir el mundo de ciertas maneras que pueden conducir a creencias divinas (lo más destacado, la atribución de una agencia falsa), pero en realidad no estamos programados para creer en dioses. eso requiere que se nos enseñe acerca de los dioses. Además, este cableado psicológico es principalmente en forma de atajos que nuestros cerebros usan para procesar información rápidamente, no creencias preformadas. El cableado duro fue lo primero, y la forma en que funcionó nuestra mente llevó a las personas a inventar reclamos de Dios.

Si en realidad estuviéramos cableados para creer en dioses de la manera en que Plantinga insinúa (que esto ha sido esencialmente ‘programado’ por un dios), no solo todos creerían en dioses desde el nacimiento (en lugar de nacer sin creencias, y tener que ser enseñado a creer en los dioses, como es realmente el caso), pero cualquier dios que realmente se molestaría en conectarnos de esa manera solo lo haría si quisiera que creamos en ese dios en particular, y no nos obligaría a creer cualquier afirmación aleatoria de Dios que se presente.

No, no lo es, ¡y me sorprende que otras personas hayan respondido con una respuesta positiva!

La afirmación de popularidad en la cita de Plantinga es como una observación: una observación que la mayoría de la gente cree en una deidad no por argumentos racionales, sino por otras razones:

Creen porque piensan que han experimentado a Dios de una forma u otra, han sentido la presencia de Dios, o porque el pensamiento de que existe una persona como Dios simplemente parece natural, correcto, aceptable.

El punto real que está haciendo es, si la gente cree por esas razones, ¿por qué el valor de la discusión para ellos ? Pues bien podrían seguir creyendo que Dios existe sin tales argumentos. En ninguna parte de esto está concluyendo “Dios existe”, mucho menos en las bases de “creer en Dios es popular”; solo está analizando el papel de los argumentos para que alguien crea en Dios cuando ya tiene otras razones para hacerlo.

Aquí hay un excelente video de YouTube de los argumentos de Plantinga para la existencia de Dios. Debería ayudarte a entender su lógica y fe:
Él enfatiza la experiencia personal y esto es, en última instancia, lo que es la fe. El ateísmo no es nada nuevo, pero el hecho de que la mayoría de las personas cree de manera intercultural en un ser superior es bastante revelador y debe tomarse en serio.

Y aquí hay una gran entrada de blog que se centra en los argumentos a favor de la existencia de Dios.
Argumentando la existencia de Dios, por Alvin Plantinga

Si la popularidad es la base para probar algo, entonces deberíamos considerar, siguiendo la misma línea de pensamiento, que este dios debería ser Príapo a la luz de la gran popularidad de la masturbación entre la comunidad adolescente 🙂

Esto es para mostrar que este filósofo usa una falacia lógica llamada argumento ad populum. No prueba nada excepto su dogmatismo sin sentido.

No, no es popularidad, sino algún tipo de investigación que dice que creer en Dios es parte de nuestra composición genética. Que es un fenómeno que en muchos aspectos es similar a las reacciones químicas o la química del cerebro.