No debes decir que Dios es incapaz de predicar las características de Dios y que solo muestra la ignorancia acerca de Dios. La mayoría de la gente está pensando en Dios como un elemento imaginable, como la conciencia, toda la energía dominante, la luz visible, la materia inerte, etc. Negar todas estas posibilidades y establecer la verdadera naturaleza inimaginable de Dios mismo es el conocimiento perfecto y completo de Dios. Al darse cuenta completamente de que Dios es inimaginable, ha alcanzado el verdadero conocimiento de Dios. Nadie más que Dios puede entender a Dios (Brahamavit Brahmaiva … Veda).
Por lo tanto, Dios no se ignora a sí mismo. La incapacidad de comprender a Dios pertenece al alcance limitado de la inteligencia del ser humano y no se debe a una explicación incapaz de Dios. Un ciego nunca puede ver ningún objeto, por mucho que se lo explique. El defecto está en el ciego y no en el predicador. La inteligencia de cualquier ser humano no puede cruzar las dimensiones espaciales y nunca puede imaginar a Dios, el generador del espacio, que existe más allá del espacio sin dimensiones espaciales. La razón para no entender a Dios también se explica claramente por Dios. Por lo tanto, Dios es el mejor predicador de la verdad última y el propósito principal de la encarnación humana es solo predicar el verdadero conocimiento espiritual, que solo puede salvar a cualquier ser humano en el sentido último.
El conocimiento es de dos tipos:
1) Conocimiento de Dios, que significa la información sobre el material con el que está hecho Dios, el tamaño y la forma en que Dios existe, etc. Esto es inimaginable como se dice en el Veda y el Gita. Puede llegar a esta conclusión incluso a través de la lógica científica. Dios es el generador del espacio. El espacio o cualquier cosa no puede existir antes de su generación. Dios existe antes de la generación del espacio. Por lo tanto, el espacio no puede existir en Dios antes de su generación. Cuando no hay espacio, no hay dimensiones espaciales. Significa que Dios está más allá del espacio. Nunca podemos imaginar nada más allá del espacio. Por lo tanto, Dios es inimaginable.
2) Conocimiento dado por Dios por el bien de la humanidad, que es imaginable y puede ser sometido al análisis lógico. Esto no significa que tengamos que analizar el conocimiento dado por Dios que lo duda. Pero, el conocimiento dado por Dios también debe ser analizado. La razón es que el conocimiento dado por Dios está contaminado con el conocimiento insertado por eruditos humanos ignorantes y egoístas. Este conocimiento insertado también aparece como si fuera el conocimiento divino dado por Dios. Es difícil aislar el conocimiento divino del conocimiento insertado ya que ambos están mezclados en la misma escritura. Es como la dificultad de distinguir la nota falsa de la nota genuina mientras se cuenta un paquete de billetes. Por lo tanto, el Banco de la Reserva que publicó notas genuinas ha dado un procedimiento para distinguir ambas notas.
Del mismo modo, Dios nos ha dado inteligencia, que es capaz de hacer un análisis lógico para distinguir estos dos tipos de conocimiento. Tenemos que usar nuestra inteligencia en este contexto, que es la facultad más alta que nos da la dirección correcta. Dios dice en el Veda que la inteligencia o Buddhi es el conductor del automóvil. El automóvil es el cuerpo y los sentidos son las ruedas. La barra de dirección es la mente. El dueño del auto es el alma. La seguridad del automóvil y el propietario están totalmente en manos del conductor. Si el conductor está inactivo, no hay movimiento en absoluto. Si el conductor actúa incorrectamente, la vida del auto y del propietario desaparecen. Por lo tanto, la dirección correcta del cuerpo y el alma depende totalmente de la inteligencia o del conductor solamente (Buddhimtu Saarathim …). La inteligencia no funciona debido a Tamas. No hay actividad en absoluto. Si la inteligencia funciona incorrectamente debido a Rajas o al ego, el destino del alma y el cuerpo se han ido. Por lo tanto, el análisis lógico es tan importante como el conductor del automóvil en el viaje, ya sea que el viaje sea de manera mundana (Pravrutti) o espiritual (Nivrutti).
Por lo tanto, Dios permanece inimaginable ya que el primer tipo de conocimiento es imposible para nosotros. El Veda también dice que los eruditos intentan saber acerca de Dios con la ayuda de las Escrituras (Tametam Vedaanuvachanena Brahmanaah vividishanti …). Aquí, la palabra ‘Vividishanti’ significa que les gusta o intentan conocer a Dios. Esto no significa que conozcan a Dios. Pero, cuidado, el primer tipo de conocimiento también es posible para Dios porque Dios también sabe completamente de sí mismo. Por lo tanto, Dios es llamado como omnisciente (Sarvajna). Hablamos con referencia a nosotros mismos solo en este contexto (Sandarbha), que nunca debe ser olvidado. La palabra ‘Prajnanam’ se refiere al segundo tipo de conocimiento solo con referencia a nosotros. La misma palabra ‘Prajnanam’ significa ambos tipos de conocimiento con referencia a Dios, ya que Dios sabe acerca de sí mismo, así como sobre el conocimiento que debe darse a la humanidad en la dirección correcta.