¿Cuál es la realidad del hinduismo? ¿Existieron alguna vez los 33 millones de dioses?

’33 Crore Gods ‘es un hecho completamente malinterpretado debido a la traducción incorrecta del sánscrito védico por parte de ciertos’ eruditos ‘extranjeros.
El término ‘trayastrimsati koti’ mencionado en Atharva Veda, Yajur Veda y Satapatha-brahmana, se traduce correctamente como 33 Dioses .

El término koti en sánscrito tiene dos significados, uno es ‘tipo’ y el otro es Crore.
Entonces, en algún lugar de la traducción, se perdieron el hecho básico de que Sanatana Dharma / Hinduism tiene 33 Dioses Supremos y no 33 Dioses Crore.
Según los Vedas, hay 33 dioses / Devas. Estos dioses están separados en el siguiente patrón: 12 + 11 + 8 + 2.
12 es el número de Adityas, 11 son el número de Rudras, 8 es el número de Vasus, 1 es Prajapati, el Maestro de los Dioses, y 1 es el Gobernador Supremo que es muy poderoso.

Nombres de las 33 deidades védicas:
12 Adityas (deidades personificadas) corresponden a los 12 meses solares y representan diferentes atributos de la vida social. Los sabios védicos veneraron especialmente a los Adityas y los Vedas están llenos de himnos dedicados a Indra, Agni, Surya, Varun y similares. Estos son:
1. Indra / Shakra (el mayor y el líder indudable de otros Adityas)
2. Ansh (cuota debida),
3. Aryaman (nobleza),
4. Bhaag (herencia debida),
5. Dhatri (habilidad ritual),
6. Tvashtar (habilidad en la elaboración),
7. Mitra (amistad),
8. Pushan / Ravi (prosperidad),
9. Savitra / Parjanya (poder de la palabra),
10. Surya / Vivasvan (derecho social),
11. Varun (destino),
12. Vaman (ley cósmica).

8 Vasus son deidades asistentes de Indra y forman parte de ocho dioses elementales que representan los diferentes aspectos de la Naturaleza. Son:
1. Anil (viento),
2. Apas (agua),
3. Antariksh / Dyaus (espacio),
4. Dhara (Tierra),
5. Dhruv (estrella polar),
6. Anal (fuego),
7. Prabhas (Amanecer),
8. Soma (Luna).

11 Rudras:
· 5 abstracciones : Ānanda (dicha), Vijñāna (conocimiento), Manas (pensamiento), Prāṇa (respiración / vida), Vāc (habla),
· 5 nombres de Śiva – Īśāna (gobernante), Tatpuruṣa (esa persona), Aghora (no terrible), Vāmadeva (dios agradable), Sadyojāta (nacido de inmediato)
· 1 – Ātmā (yo espiritual)

En el Brihadaranyaka Upanishad , los 11 Rudras están representados por diez energías vitales ( rudra-prana ) en el cuerpo y el undécimo es el Ātman (el alma):
katame rudrA iti |
dasheme purushhe prANA
AtmaikAdashas
te yadA.asmAchchharIrAnmartyAdutkrAmanty
atha rodayanti
tadyadrodayanti
tasmAdrudrA iti || 4 ||

¿Cuáles son los Rudras? ‘Los diez órganos del cuerpo humano, con el prana como el décimo y el atma como el undécimo . Cuando se apartan de este cuerpo mortal, hacen llorar (a los parientes). Porque luego los hacen llorar, por eso se les llama Rudras ‘.
Brihadaranyaka Upanishad III-ix-4: «

Fuentes: – Rig Veda, Atharva Veda, Yajur Veda y la Parte 9 de Brihadaranyaka Upanishad, donde Sage Yajnavalkya es interrogado por Sage Sakalya.

Aunque los textos védicos apuntan hacia una filosofía panteísta naturalista o incluso politeísta, si profundizamos un poco más, podemos identificar los siguientes valores centrales de la fe Sanatana Dharma / hindú:

– Hay un Ser Supremo único y omnipresente que es inmanente y trascendente, tanto Creador como Realidad Inmanifestada.
– Ningún camino / religión enseña el ÚNICO camino a la salvación por encima de todos los demás, sino que TODOS los caminos genuinos son facetas de la Luz de Dios, que merecen respeto y comprensión.
– El karma es la ley de causa y efecto por la cual cada individuo crea su propio destino mediante pensamientos, palabras y acciones.
– El Alma se reencarna, evolucionando a través de muchos nacimientos hasta que se hayan resuelto todos los karmas y se logre la moksha (liberación) del ciclo de renacimiento. Ni una sola alma se verá privada de este destino.
– TODAS las formas de vida son sagradas, para ser amadas y veneradas, por lo que debes seguir a Ahimsa, sin lesiones.
– La divinidad existe en mundos invisibles y la adoración en el templo, los rituales, los sacramentos y las devociones personales pueden ayudar a conectarse con Dios. Por lo tanto, Dios puede ser adorado en muchas formas, como Krishna, Ganesha, Kaali, Durga, Shiva, Surya, Agni o cualquier otra forma / nombre.

Como el RigVeda Richa (16/01/46) proclama:
Dios se llama Indra, Mitra, Varuna, Agni, Divya, Suparna, Garutmaan, Yama y Maatarishvaa, etc., pero Dios es uno, sabio, llámalo por muchos nombres. Por lo tanto, al final del número de nombres del mismo Dios, realmente no importa.
Lo que importa es que Verdad / Dios es uno: varias personas pueden llamarlo con varios nombres.

Si seguimos la doctrina propuesta y desarrollada por Rudra y su linaje basada en la teoría del movimiento que dice “Todo es Dios”, ¡diría que tanta gente, tantos dioses!

Los hindúes tienen innumerables dioses según la creencia popular basada en algunos cuentos puránicos. ¡Algunos dicen que es de unos 330 millones! Incluso no podemos escribir sus nombres, ya que simplemente no lo sabemos. Los Vedas nunca mencionaron el número de dioses.

Yendo más allá de esta proyección, la presentación de un diálogo sobre este contexto entre el sabio Yagavalkya y Vidhagdha Sakalya del Brihadaranyak Upanishad (3.9) podría tener mucho sentido en cuanto a lo que nuestros ancestros Rishies perciben como Dios:
Interrogado por Vidhagdha Sakalya sobre el número de dioses, Yagyavalkya responde que bajo la autoridad de Nivid (invocación a los dioses), hay tantos dioses como se mencionan en él. Los himnos de alabanza al Visvadeva, a saber, son 303 y 3003. Son su manifestación.

Cuando Sakalya repite la misma pregunta nuevamente, Yagyavalkya dice treinta y tres. Cuando se le preguntó más, ¿cuáles son estos treinta y tres? Yagyavalkya responde: los ocho Vasus, los once Rudras y los doce Adityas, estos son treinta y uno, con Indra y Prajapati, son treinta y tres. Explica además Rudras, Vasus y Adityas:
Rudras: Diez respiraciones en una persona con mente como la undécima. Cuando se apartan de este cuerpo mortal, nos hacen llorar. Porque nos hacen llorar se les llama Rudras.
Basus: Fuego, Tierra, ASir, Cielo, Sol, Cielo, Luna y las estrellas son ocho Vasus. Todos estos se colocan en ellos, por lo tanto, se llaman Vasus.


Adityas: doce meses de los años se llaman Adityas, ya que llevan el resto
Cuando se le hizo la misma pregunta, Yagyavalkya da el número de Dioses como seis. Explica que Fuego, Tierra, Aire, Cielo, Sol y cielo son seis dioses.
Una vez más empujado por Sakalya, Yagyavalka dice que el número de dios es tres; Él lo explica aún más diciendo que son tres mundos. Porque en ellos existen todos esos dioses.
En respuesta a una nueva investigación de Sakalya, dice que hay dos dioses: materia y principio de vida.

Entonces, Yagyavalkya dice que hay un dios y medio. Explicando esto, dice cuando uno sopla (El aire como principio de vida), porque en él sopla, todo esto creció.

Más cuestionado, Yagyavalkya declara que solo hay un Dios, el Principio de la Vida Cósmica, el Brahma. Lo llaman ‘Tyat’.

¡La profundidad de este diálogo y la declaración de Yagyavalkya hacen que uno se pregunte hasta qué punto nuestros antepasados ​​trataron de comprender los principios de la vida y la divinidad!

Sí, la llamada (hindú) habla de 33 crore DEVA, y los Devas NO SON DIOS .
La traducción de la palabra (hindú) “DEVA” a La expresión abrahamica “DIOS” es la causa de este malentendido masivo de 33 millones de crore Deva s AS (DIOS).

Las manifestaciones de Pancha Bootha, todas las fuerzas cognitivas y no cognitivas en la naturaleza / universo que protegen y nutren TODA la creación, se denominan DEVA. (que probablemente podría superar los 33 millones de rupias).
(mucha gente arriba, ha dado suficientes detalles) así que me estoy limitando a señalar el error.

Uno simple, por ejemplo …
Decimos Vana Devatha (Banashankari) y se nos enseña a adorarla. La adoración es la actitud (hindú) de gratitud, y no se abusa de lo que se adora. Incluso se nos pidió que tomáramos el permiso del árbol si necesitábamos cortar sus ramas. Esto inculcó en nosotros, incluso como niños, un fuerte sentido de preservación del MEDIO AMBIENTE.

El concepto (hindú) de “DIOS”, lo que se conoce como Bramhan, es el estado supremo supremo de conciencia donde no hay dualidad.
“aham Barmhasmi” sabiendo que el Bamhan está siendo el Bramhan.

La traducción de una CULTURA COMPLEJA que ha incrustado en sí misma el conocimiento (gyana) del Universo, a una simple mentalidad “Mi DIOS es el único DIOS”, requiere más que un Gyani.

Y al traducir un idioma con palabras y un vocabulario basado en 64 letras, a un idioma que contiene 24 letras, no logra resaltar la fina diferencia entre las palabras y, a menudo, reduce su expresión (además de explicar un concepto inexistente).
(teniendo en cuenta que estas lagunas, sería mejor que uno mantuviera la palabra original junto con la traducción).

En cuanto a su pregunta “Rama, Krishna existieron”, eso sería lo último a lo que le prestaría atención. Todas estas historias con las que crecimos eran más bien una educación cultural basada en valores que la llevó de verdades simples a realidades trascendentales.
P.ej. Ramayana como Surya Vamsha Katha habla del ALMA. como SOL, que es la energía primordial que dirige el universo (similar al alma en el cuerpo humano)

Mahabaratha como Chandra Vamsha katha , Chandra (luna) que representa la MENTE “chandrama manaso jaayathe” habla a través de sus personajes diferentes aspectos de la MENTE.
Allí conectando tanto las historias al ser humano como ALMA y MENTE .

Los conceptos erróneos más comunes sobre el hinduismo son tan comunes sobre muchos hindúes que también desconocen estos hechos …

  • El sistema de castas es una creación del hombre … y no está prescrito en los Vedas
  • El mundo varna se traduce como “naturaleza”.
  • Es una clasificación de la naturaleza humana y no se propaga como un sistema de castas basado en el nacimiento. Ese sistema fue creado en trabajos posteriores como Manusmriti que codificó la versión corrupta del sistema Varna.

  • El hinduismo es monoteísta
  • Simplísticamente hablando, los 33 crore dioses son la manifestación del dios supremo llamado brahman
  • Hay un Dios supremo, Brahman, que no puede ser completamente conocido o entendido. Para relacionarse con Dios de la manera que mejor se adapte a las personas, como la adoración de muchas deidades que se cree que son manifestaciones de Dios, se sugiere como alternativa
  • Durante años de desinformación e ignorancia, el culto a los ídolos se ha convertido en el principal y el autodescubrimiento, que es el quid de la literatura Upanishadic se ha perdido en el fondo.
  • Los dioses más poderosos de los vedas ni siquiera son adorados hoy.
  • Indra
  • Ashwin Kumaras
  • Varuna

  • El hinduismo no es una religión.
  • Sanatana Dharma es la forma de vida que se sugiere en la literatura védica. Y dharma no significa religión, significa pautas para vivir la vida en armonía.
  • De hecho, la palabra hindú no se menciona en ninguna parte de los vedas. Era un nombre dado por los extranjeros como una nomenclatura a las personas que residen en el subcontinente indio.
  • No tiene texto centralizado que se considere “Santo”. Los Vedas, Upanishads y Bhagavad Gita pueden considerarse textos “principales”, pero hay innumerables interpretaciones y escuelas filosóficas.
  • No hay supremacía religiosa reclamada por Sanatana Dharma
    • El vegetarianismo no es una parte esencial del hinduismo
    • Esta es una idea errónea de que el vegetarianismo es esencial para el hinduismo.
    • El vegetarianismo es un vestigio de la hegemonía brahmínica. La dieta brahmánica se convirtió en vegetarianismo debido a la influencia jainista y budista.

    Entonces, ¿qué es exactamente Sanatana Dharma?

    • Significado de Sanatana Dharma
    • Sanatana significa Eterno … lo que no tiene principio ni fin. Atemporal
    • Dharma generalmente se interpreta como deber o religión, ambas son interpretaciones superficiales y superficiales.
    • Una mejor interpretación son los principios universales.
  • Entonces Sanatana Dharma es la colección de Principios Universales eternos
  • Sanatana Dharma es una colección de pautas que ayudan al individuo; en el camino del autodescubrimiento. Estas pautas no son vinculantes ni dogmáticas … Son sugerencias.
  • Sanatana Dharma no se trata de fe ciega, se trata de cuestionar y descubrir … dentro y fuera
  • Sanatana Dharma se basa en el humanismo como base y esencia de su filosofía. No busca cumplimiento, solo auto exploración y descubrimiento inteligentes.
  • Para saber más sobre las escuelas filosóficas del hinduismo y la base y forma en que se practica hoy, visite este blog

    El manual del hinduismo de Vivek Ravindranath sobre espiritualidad simple

    Sé feliz … Mantente satisfecho !!!

    Di una respuesta a una pregunta similar que creo que también será adecuada para sus preguntas. Gracias por hacer esta pregunta.

    Prateek agregó una respuesta.
    ¿Cuán correcto soy al creer que la mitología (hindú) es en realidad solo ficción filosófica? Si es así, ¿es lógico adorarlo?
    Si bien Mahabharata puede ser un hecho histórico y, por lo tanto, sus personajes podrían haber existido realmente, varias de las deidades del sistema hindú no son seres físicos. De hecho, Ganpati o Durga se verán disminuidos si creyéramos que eran seres humanos, o seres súper humanos históricos o algo que pertenecía a este reino físico. Si bien es algo que todavía estoy tratando de entender, una forma aproximada de entender a los diferentes Dioses y Diosas es mirarlos como estados psicológicos. Entonces, puede llamarlos como alucinaciones, pero solo porque estén en su cabeza, no significa que no puedan ser reales.

    ¿Qué es real? Y la necesidad de meditar
    Apenas pasamos tiempo entendiendo lo que es real. Las discusiones intelectuales sobre la realidad pueden darnos alguna idea, pero no será suficiente. Al igual que la mejor manera de saber acerca de la paz es experimentar la paz (y no leerla ni discutirla), la mayor parte del verdadero conocimiento es experimental, no racionalizado. Es por eso que la meditación o sadhana es tan importante en la religión hindú y otras religiones indias. Lo que llamamos real no es más que una realidad comprometida, una con la que todos están de acuerdo. Decir que no podría haber nada más allá de esta realidad comprometida es algo con lo que no estoy de acuerdo. Si bien incluso la marihuana o el alcohol inducen a las personas a estados alucinantes, dichos estados son inducidos químicamente y también alteran esta realidad comprometida. Es un estado de inconsciencia. Existe una diferencia entre las alucinaciones de hierba y las alucinaciones en la conciencia. Tales estados conscientes, donde hay presencia de Ganesha o Kali, se realizan en estos estados meditativos. Así que Durga podría estar luchando contra Mahishasur en su realidad personal en este momento, pero simplemente no lo sabe. Alguien me dijo que incluso Ramayana también está sucediendo en el interior, así lo escribió Tulsidas, por eso a muchos no les importa la historicidad de Ramayana. Hay otra respuesta interesante de Sadhguru que tal vez quieras consultar.

    Creer en los mitos.
    Además, no creo que creer en algo que no hayas experimentado sea necesariamente el único camino en el hinduismo. Entonces los movimientos de bhakti en realidad se enfocan en la fe, pero hay otros caminos espirituales que no requieren ningún sistema de creencias. De hecho, si crees que Ganesha existe porque la gente lo dice, puede ser en detrimento de tu progreso espiritual, a menos que no estés tomando el camino bhakti. Entonces, ¿debes preocuparte si Rama era un buen hombre y enojarte si alguien dice algo contradictorio? Creo que no. Demasiado apego a una historia o historia que es un mito para usted (dado que no lo ha experimentado usted mismo) no es saludable. Incluso si Ramayana fuera una verdad histórica y Rama no fuera tan buen hombre como se muestra, ¿cómo cambiaría su mundo? De acuerdo, te sentirás un poco mal por eso, porque la gente te mintió durante tanto tiempo sobre las personas que fueron tus héroes, sin embargo, no es algo que valga la pena enfurecerse y romper tu armonía con los demás. El hecho de que Rama sea bueno o malo no tiene relación con su mayor potencial (vea también PS). Entonces, a menos que esté en el camino del bhakti, creer en estas mitologías o incluso conocerlas no es importante. Además, incluso en el camino bhakti, no es creer sino amar a Dios y disfrutar sus historias lo que importa. La fe en Dios y la creencia en Dios son dos cosas diferentes.

    Esa fragilidad de la mente.
    La razón por la cual la gente simplemente cree en los mitos sin experimentarlos realmente es porque la mente de cada humano necesita una respuesta a las preguntas incómodas y sin respuesta. Al igual que cada humano necesita 2000 calorías de alimentos, necesita más o menos la misma cantidad de estimulación intelectual. Algunos lo llenan de respuestas lógicamente consistentes, otros con creencias irracionales. Entonces, mientras algunos creen en estas mitologías para responder a su curiosidad sobre la realidad, otros usan estas deidades para tener algún tipo de seguridad de que el mundo no es impredecible. Además, las personas pueden creer en cualquier cosa, especialmente más cuando están estresadas. Por lo tanto, no es de extrañar que las personas se aferren más a las creencias irracionales cuando la vida es más impredecible y estresante. ¡Aparecen personas como Nirmal Baba, y luego explotan estas debilidades de la mente humana y su necesidad de una respuesta, para su propio beneficio!

    PD: La gente incluso está unida a Sachin Tendulkar (olvídate de Lord Rama). ¿Por qué? Porque Sachin es un arquetipo de perfección para muchos. Si criticas a Sachin, rompes ese arquetipo y la mente se siente incómoda y enfurecida. ¿Pero necesita creer que Sachin fue un buen jugador de cricket para convertirse en un buen jugador de cricket?

    No solo 33 millones de rupias, diría que son tan grandes en número que son omnipresentes, omnipotentes y omniscientes.
    Hay dos formas de ver el hinduismo:
    1- Como religión / fe
    Según los textos sagrados, toda la narración de la creación del universo parte del hecho de que hubo una sola y larga llama celestial cuyo comienzo y fin nunca se conocieron. Luego se nos presenta con Lord Vishnu y Lord Brahma (quien se origina en el ombligo de Vishnu) que terminan verificando lo mismo. Así, la llama celestial (o Dios) fue llamada ‘Alakh Niranjan’ (la que nunca ha comenzado, la que nunca terminará). También se dice que Visu y Brahma son parte de esto. Una y otra vez, Dios toma varias encarnaciones para salvar a las personas de la ira del mal. Aquí, debemos entender que estas son varias ‘manifestaciones’ del mismo ser supremo. Al igual, puede asumir el papel de un estudiante en clase, un empleado en la oficina y un hijo / a en el regazo de su madre, de manera similar, asume varias formas, una y otra vez, para diferentes propósitos.

    Para resumir, ¡Dios es uno! Pero espera, ¿inicialmente dije que son prácticamente infinitos? Bueno, el poder supremo forma los dos extremos (como ya se dijo) y todos los seres vivos se encuentran entre los dos extremos.

    ¿Existieron Ram y Krishna alguna vez?
    Bueno, para aceptar o descartar cualquier cosa, necesitamos pruebas. Ramayan y Mahabharat caen en la categoría en la que tenemos un equilibrio desde ambos extremos. Por un lado, es diferente imaginar que alguien inventó una historia de esta magnitud (Mahabharat: la epopeya más grande del mundo) con la tecnología existente sin una intervención divina (Ganpati Bappa). Además, los lugares y monumentos históricos mencionados en ambos textos existen incluso ahora, por lo que es difícil descartarlos llamándolos una obra de ficción. Por otro lado, debido al elemento ‘mágico’ en estos textos, las personas tienden a sentir que son falsos.

    Incluso si asumimos que Krishna es un ser humano simple, sin poderes divinos, su excelencia y delicadeza en la política y el manejo de Mahabharat es ampliamente aceptada y apreciada.
    El Ram Setu (o el Puente de Adán) también es una característica distintiva en Ramayan. Nunca podemos concluir que si fue hecho por el hombre o hecho naturalmente (la NASA dijo que ‘no es una entidad hecha por la naturaleza).

    Entonces, no hay nada claro. Debemos creer que Dios es uno y que reside en cada ser humano. Él es la fuerza impulsora en todas las criaturas vivientes. Los versos e himnos escritos por Tulsi, Kabir y Rahim también cuentan lo mismo. Cabe señalar que Goswami Tulsidas existió durante la regla de Mughal, es decir, la llamada era bien documentada y de no ficción.

    2- Como arte de vivir:
    Muchos ven el hinduismo como un arte de vivir. Con Charak Samhita, Yoga Sutra, Pranayam, Kamasutra, Ayurveda (que están por encima de ser libros religiosos) tienden a llevar a muchos a acercarse al arte de vivir para una estadía saludable en este planeta. Muchos occidentales adoptan el hinduismo en aras de la iluminación. Además, el hinduismo le permite ajustar las reglas (que no están escritas en ningún lado) según su conveniencia. Por ejemplo, el Arya samaj dice que la adoración de ídolos no debe hacerse porque Dios es omnipresente. Bueno, si Él es omnipresente, ¿también debe estar allí en el ídolo? Si veo a Dios en mi libro (porque me da acceso a un océano de conocimiento) ¿por qué no puedo adorarlo (Diosa Saraswati)?

    Por lo tanto, si no fuera por Dios, el hinduismo tiene algo que ofrecer a todos en este mundo. Puede tomar las cosas según su conveniencia para mejorar su vida.

    Me gustaría responder a la pregunta sobre el número específico de dioses con un giro.

    Y aquí está mi lógica:
    Si una empresa con 200 empleados tiene solo un vicepresidente de marketing, entonces es ilógico que algunas empresas multinacionales globales como SIEMENS, PFIZER, MERCK o un banco como STANDARD CHARTER puedan tener 30 profesionales de primer nivel (a la par con el rango de vicepresidente).

    De manera similar, si el cosmos es lo que es, entonces el Señor Supremo PUEDE TAMBIÉN tener millones de asistentes en forma de semidioses para ayudarlo en la administración.

    Usemos dos textos védicos importantes: Bhagavad Gita y Shrimad Bhagavatam.

    ==================================================
    El Bhagavad Gita menciona prominentemente devas o dioses (más correctamente, deberían ser semidioses como en demi = casi y dios = controlador).

    Los semidioses, complacidos por los sacrificios, también los complacerán y, por lo tanto, mediante la cooperación entre hombres y semidioses, la prosperidad reinará para todos (Capítulo 3.11).

    y

    A cargo de las diversas necesidades de la vida, los semidioses, satisfechos con la ejecución de yajïa [sacrificio], le proporcionarán todas las necesidades. Pero el que disfruta de tales regalos sin ofrecérselos a los semidioses a cambio es ciertamente un ladrón. (Capítulo 3.12)

    Y más adelante en el Bhagavatam Shrimad encontramos:

    Las Escrituras védicas están hechas por y están destinadas al Señor Supremo, los semidioses también están destinados a servir al Señor como partes de Su cuerpo, los diferentes planetas también están destinados al bien del Señor, y se realizan diferentes sacrificios solo para complacer Él.
    (Shrimad Bhagavatam 2.5.15).
    ==================================================
    Por lo tanto, los semidioses se dedican principalmente al departamento de mantenimiento de este cosmos. Y al igual que se espera que un ciudadano obediente pague impuestos y otras cuotas al gobierno, se espera que la sociedad humana pague sus cuotas a través de los medios de sacrificio (que son únicos en cada yuga o milenio) a los diversos semidioses.

    ¿Son adorables los semidioses?

    La Deidad suprema y adorable es Narayana. Los semidioses se recomiendan secundariamente para el culto en relación con Narayana porque los semidioses están ayudando a las manos en la gestión de los asuntos universales. Como los oficiales de un reino son respetados debido a su relación con el rey, los semidioses son adorados debido a su relación con el Señor. Sin la relación del Señor, la adoración de los semidioses no está autorizada (avidhi-purvakam), así como es inapropiado regar las hojas y ramas de un árbol sin regar su raíz.

    No es necesario estar ansioso por propiciar a cada semidiós y diosa porque la raíz de todos ellos es la Personalidad de Dios. Como al verter agua sobre la raíz del árbol, uno sirve y da vida a todas las ramas y hojas, así, al prestar servicio al Señor Supremo, uno sirve automáticamente a cada dios y diosa sin un esfuerzo extraño. El Señor es omnipresente y, por lo tanto, el servicio a Él también lo es todo. Este hecho se corrobora en Skanda Purana de la siguiente manera:

    Cuando se adora al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que lleva en sus manos una caracola, rueda, garrote y flor de loto, ciertamente todos los demás semidioses son adorados automáticamente porque Hari, la Personalidad de Dios, lo impregna todo.

    ¿Los eventos de Mahabharatha realmente sucedieron? Nunca lo sabremos con certeza.

    Realmente importa: no lo creo.

    La respuesta a esta pregunta se puede resumir fácilmente en una palabra: historia-centrismo (estos puntos de vista se basan en los libros del Dr. Rajiv Malhotra, que ha realizado un estudio detallado sobre la religión).

    No soy fanático de comparar religiones y odio hacer eso. Sin embargo, para explicar mi punto, lo haré, tragando una píldora amarga.

    Historia-Centrismo en el cristianismo:

    El cristianismo afirma ser el resultado de la revelación divina y, por lo tanto, depende en gran medida de la historicidad de ciertos eventos en la vida de sus fundadores. Es decir, se impone un énfasis excesivo en eventos históricos como la crucifixión de Jesús para mantener la religión en su lugar. Nadie puede debatir la legitimidad de estas afirmaciones y debe tomarse como está, de lo contrario corre el riesgo de recibir una sanción de la Iglesia.

    Breve historia del cristianismo (para aquellos que no lo saben, otros pueden saltarse esta parte)
    La creencia en el cristianismo es que los primeros humanos en la tierra fueron Adán y Eva y terminaron haciendo algo que no deberían haber hecho. Por lo tanto, Dios los maldijo que toda su progenie nacerá como pecadores y sufrirá en el infierno por la eternidad. Debido a que todos los humanos en el mundo son descendientes de Adán y Eva, no hay forma de que podamos escapar de este horrible destino, la única forma es que Dios envíe a su hijo y nos ayude. Como el hijo de Dios no puede nacer de padres humanos (porque entonces, por defecto, se convertirá en un descendiente de Adán y Eva y no podrá escapar de la maldición), tuvo que nacer debido a un nacimiento virginal. Para liberarnos de todos los pecados y la maldición, Jesús tuvo que soportar el dolor y el castigo y después de la crucifixión, salvó a la raza humana de la condenación eterna.

    Debido al gran énfasis en la historia, los eventos anteriores no pueden ser cuestionados y forman la base de la religión. Estos son los acontecimientos históricos presentados por la iglesia y son la verdad.

    El problema surge cuando uno trata de usar o importar las mismas ideas a las religiones dharmicas que no enfatizan el centrismo histórico.

    No-historia-centrismo en el hinduismo:
    En el hinduismo, el énfasis no se basa en la precisión histórica de la línea de tiempo de los eventos, sino en el conocimiento y los valores que uno puede obtener de esos eventos.

    Ejemplo: Mahabharata:
    Hay ciertas secciones de hindúes que creen que Mahabharata realmente ocurrió mientras que ciertas secciones creen que debe entenderse como una alegoría. Aquí no hay tensión entre los grupos, porque el énfasis no está en la precisión de los eventos sino en los valores que uno gana al conocer el Mahabharata y el Bhagavad Gita. Se utilizan como instrumentos de pensamiento y la precisión histórica no es obligatoria. ( Todo el Mahabharata podría haber sucedido en la mente del escritor, que quería articular los puntos de vista filosóficos profundos a través de esta batalla épica; independientemente del escenario o la precisión de los eventos, la filosofía presentada no se diluye solo por el no -Enfoque centrado en la historia).

    ¿Era absolutamente necesario que Dios hubiera bajado a la tierra y difundido las enseñanzas en el Mahabharata? ¿Deberíamos aceptar las enseñanzas y filosofías presentadas en el Bhagvat Gita solo si la guerra de Kurukshetra realmente ocurrió?
    No lo creo.

    ¿No es suficiente si alguien (¿Dios?) Implanta la idea de estas filosofías en la mente del autor? Creo firmemente que la relevancia o la utilidad y las enseñanzas presentadas en el Gita son universalmente válidas independientemente de la precisión histórica de los eventos.

    De acuerdo con Sri Rajayogi Mohanji (en el cap. 12 El poder de la pureza: ensayos y respuestas esenciales | Acerca de los caminos espirituales y la liberación – Edición Kindle de Mohanji. Religión y espiritualidad Kindle eBooks @ Amazon.com.)
    Hay 33 crore (1 crore = 10 millones) deidades en la tradición hindú. No te confundas. Todos representan a un padre. El mismo Parabramha. En segundo lugar, cada persona es distinta. No hay dos personas exactamente iguales. No estoy hablando de semejanza física. Estoy hablando de su constitución total. Entonces cada persona puede reconocer y aceptar solo una deidad que se adapte a su constitución. Él / ella puede adorar solo a esa deidad, aunque él / ella pueda apreciar muchas otras deidades. Al igual que invitamos a nuestras realidades, también tenemos un elemento de la deidad o Maestro que nos conviene en nuestra constitución. La huella más profunda de cada realidad está dentro de nosotros también.
    Las personas están hechas de elementos y el personaje está hecho de gunas o
    rasgos El alma es el poder que ejecuta los sistemas y lo hace funcional.
    Solo seguirás un camino que se adapte a tu constitución. Vibrarás con un
    Maestro que complementa tu constitución. Entonces, de esa manera, ya has llevado un elemento de ese aspecto, que el maestro o la deidad representa, en ti. Simplemente lo expresarás y lo atraerás hacia ti. Te atrae ese sistema o Dios. Es por eso que la tradición permitió adorar a múltiples tipos de deidades, para que cada persona se sienta cómoda de esa manera. En efecto, cada persona adora el elemento predominante de su propia constitución.
    En resumen, existen treinta y tres crore deidades porque hay treinta y tres
    crore tipos de individuos. Cada individuo puede elegir una deidad con quien
    Pueden identificarse cómodamente. Varias deidades representan un Alma suprema.
    Casi todas las deidades se dirigen como ‘Señor’. Todos son señores. Señor Krishna, Señor
    Buda, Señor Jesús … Solo hay un Dios. Que Dios es omnipresente y
    todo abarcando, más allá del tiempo, espacio y limitaciones. Todos los señores representan
    el Dios. Todos los señores conducen al dios. Todos los señores se fusionarán con Dios en el
    sentido absoluto No hay dualidad. Solo hay unidad.
    Todos los seres limitados son representaciones de lo ilimitado. Finito representa
    el infinito. Entonces, comprenda que toda la materia finita se desintegrará y se disolverá en el infinito, incluidos usted y yo, tarde o temprano. Adorar cualquier forma finita siempre debe conducir a nuestro tránsito hacia el infinito. Lo finito debería conducir a lo infinito. Este es el propósito. Infinito es difícil de comprender hasta que se expande a ese estado, por lo tanto, necesitamos lo finito. De lo contrario, el infinito permanecería como una teoría en su mente. No sentirás ni experimentarás el infinito en absoluto. Jesús dijo que el camino hacia el padre es a través de mí. Mismo principio Finito a infinito.
    También vemos a muchas personas tratando de imponer su deidad o verdades en
    otros, pensando que la otra persona tendrá el mismo efecto o experiencia. Esto es estupidez. Debemos considerar la singularidad de cada individuo. Nada puede ser forzado a nadie. Nada forzado tendrá fuerza.
    Entonces treinta y tres deidades crore representan la raza humana en la faz de la tierra. Quizás podríamos decir que representan a los seres encarnados en la faz de la tierra, de ahí los diversos sistemas y tradiciones. Para cada una deidad según su capacidad y estatura, según su necesidad y constitución. Necesitamos todos los Maestros disponibles y todos los Dioses. Entonces todas las personas pueden identificarse con uno u otro. Las comparaciones y argumentos sobre cuál es mejor o cuál es peor, es la peor estupidez posible. Tenemos que convivir. Permitir que todo exista. Cada persona se identifica y disfruta
    realidades individuales y esto nunca puede ser comparado o comprometido. Uno
    La comida de una persona podría ser el veneno de otra. ¿Cómo podemos generalizar cuál es
    bueno o que es malo? Necesitamos apreciar los sistemas de creencias de otras personas.
    Necesitamos apreciar a otras personas. No hay nada que tú o yo podamos probar,
    porque nada es permanente Las realidades cambian constantemente. La gente aparece
    y desaparecer La vida y la muerte son parte de nuestra existencia. Cambio de sistemas.
    El cambio es la esencia de la existencia terrestre. Entonces vive y deja vivir. Servir
    incondicionalmente Nunca comparar y condenar. Las intenciones deben ser puras
    y verdaderamente desinteresado. Adora a tu propia deidad personal. Tu propia alma También es parte de las treinta y tres crore deidades del mundo.

    El hinduismo es una religión que no tiene fundador, ni fecha de origen, ni autoridad suprema, ni libro sagrado ni conjunto de rituales. El hinduismo se describe como una forma de vida, pero es mejor describirlo como diversas formas de vida que un seguidor puede elegir según su gusto. Otras religiones también tienen una forma de vida, pero tienen una forma de vida específica que se requiere seguir diligentemente El hinduismo tiene elementos de todas las ideas sobre la espiritualidad que van desde el agnosticismo, el ateísmo, el monismo, el dualismo, el panteísmo, el politeísmo, etc. El objetivo de la vida en el hinduismo también es diferente para varias personas. Algunos pueden optar por cumplir con su deber en este mundo, algunos optan por alcanzar la liberación o moksha o simplemente pueden adquirir actividades materiales siguiendo la enseñanza de Charvaka. Una persona puede adorar a cualquier Dios de un panteón de dioses y aún ser hindú. No importa cuántos dioses tengamos, incluso hemos perdido la cuenta de ellos y es posible que solo conozcamos un puñado de dioses. Cada tribu y cada pueblo tiene una deidad local. Tal vez hay más de 33 millones de dioses. El hinduismo es como la India, que tiene personas de diversos idiomas, culturas, religiones y etnias, pero aún se las arregla para mantenerse unidas y unidas. Esta cita hecha para la India también es válida para el hinduismo: “En ningún lugar de la Tierra se presenta la humanidad en una explosión vertiginosa y creativa de culturas y religiones, razas y lenguas. Enriquecida por las sucesivas oleadas de migración y merodeadores de tierras lejanas, cada uno de ellos dejaron una huella imborrable que fue absorbida por el estilo de vida indio. Cada aspecto del país se presenta en una escala masiva y exagerada, digna en comparación solo con las montañas superlativas que la eclipsan. Es esta variedad la que proporciona un conjunto impresionante. para experiencias que son exclusivamente indias. Quizás lo único más difícil que ser indiferente a la India sería describir o comprender la India por completo. Quizás haya muy pocas naciones en el mundo con la enorme variedad que India tiene para ofrecer “.

    En la religión védica hindú solo hay un Dios Supremo. Los Vedas lo llaman por el nombre de “Brahman”, “Parabrahma”, “Paramatma”. Los hindúes adoran a este Dios Supremo tanto en forma personal como impersonal. Los Vedas mencionan principalmente al Dios impersonal Brahman, que es la verdadera realidad última y la naturaleza original de Dios desde el punto de vista metafísico, y los Puranas mencionan Trimurti, que son tres manifestaciones personales de Brahman (espíritu cósmico).

    Dios mayor

    – El dios principal en el hinduismo es el Brahman Supremo / Para Brahman / Paramatma . La Trinidad ( Brahma, Vishnu y Shiva ) y sus avatares son la manifestación de un Brahman Supremo . A pesar de que Trinity y sus Avatares tienen un cuerpo divino diferente pero tienen el mismo atman / alma (núcleo y esencia más íntimos) que es el Brahman Supremo . Trinity y sus Avatares no son diferentes entre sí, son uno, pero se han manifestado en diferentes cuerpos divinos . El ser humano normal considera los cuerpos divinos como Dios Supremo porque identifican erróneamente los cuerpos divinos de la trinidad y sus avatares con el cuerpo espiritual del Supremo Brahman que impregna y reside en el cuerpo divino de la Trinidad como Atman / Alma.

    Hay principalmente cuatro denominaciones en el hinduismo que son: –

    1) Vaishnavismo : el Señor Vishnu es considerado como el Brahman Supremo . Los seguidores del vaishnavismo adoran a Vishnu y sus diez encarnaciones . Las dos encarnaciones más adoradas de Vishnu son Krishna y Rama.

    2) Shaivismo – Shaivas o Shaivitas son aquellos que principalmente adoran a Shiva como el Brahman Supremo , tanto inmanente como trascendente

    3) Shaktismo : Shaktas adora a la diosa como Madre Shakti . La Madre Shakti es considerada como Brahman Supremo , así como Prakriti (Maya / energía) de Brahman, que no está separada del Brahman mismo. En Shaktism, la diosa se presenta como Brahman y Prakriti. Estas formas pueden incluir Durga, Kali, Parvati, Lakshmi, Saraswati.

    4) Smartismo Smartas trata a todas las deidades como lo mismo, y sus templos incluyen cinco deidades (Pancopasana) o Panchadevata. No es sectario, ya que fomenta la adoración de cualquier dios personal junto con otros como Ganesha, Shiva, Devi (Shakti), Vishnu, Surya .

    Dioses menores / Devas en el hinduismo y la concepción errónea de 33 millones de rupias / 330 millones de dioses : –

    No existe tal concepto de 330 millones de dios. Solo hay 33 Koti / tipos (el significado literal de Koti es tipos ) de dioses / Devas cuya función es sostener el mundo . Cada ser vivo consiste en una fracción de estos Devas. No pueden dar a ningún ser vivo Moksha / Nirvana (libertad de Samsara / ciclo de muerte y nacimiento), por lo que no se les rinde culto. Son solo creación del Supremo Brahman . En el período védico, los Devas solo eran adorados solo para obtener el cielo / Swarg temporal . Quien busca la liberación y la libertad del Samsara / ciclo de nacimiento de la muerte, no debe adorarlos. Deben ser venerados solo considerando la presencia del Supremo Brahman dentro de ellos en forma de Atman / alma.

    Referencia:-

    (“Aquellos que se dedican a los Devas tienen solo poca inteligencia y obtienen (solo) frutos que son temporales (invariablemente sujetos a destrucción). Los adoradores de los Devas van a la (morada de) los Devas, pero mis devotos vienen a mí ( Mi eterna morada espiritual). ” (Srimad Bhagavad-Gita: 7.23)

    “Las personas cuya conciencia es robada por los deseos materiales adoran a otros devas (dioses distintos a mí) y siguen las reglas y regulaciones particulares de culto que corresponden a los fines que desean, siendo gobernados por sus propias naturalezas (condicionadas) (Srimad Bhagavad- Gita: 7.20)

    Con la influencia del Dios Supremo, estos treinta y tres (apoyando a Devata) sostienen el mundo) (Atharva Veda 10-7-13)

    Solo hay treinta y tres devas / semidioses (brihadaranyaka Upanishad 3: 9: 2)

    Concepto metafísico de Dios en el hinduismo (¿Dios es impersonal o personal?)

    Dioses general supremo la forma es conciencia pura sin forma ( Nirakar Nirguna / sin forma / Impersonal ) pero puede manifestarse en forma divina ( Sakar Saugna / con forma / personal ). Dios tiene la capacidad de manifestarse en cualquier tipo de forma y forma. Si alguien dice que Dios no puede tener la capacidad de tener forma, entonces es contradictorio con sus propios atributos. Nada se dice que sea imposible para Dios . Es muy necesario reconocer que el Brahman “en sí mismo”, “Sea lo que sea” está en estado no manifestado y más allá de la imaginación, pero a medida que se cubre en Prakriti (Prakriti es la energía material de Brahman, por ejemplo, Tierra, agua, fuego, aire, éter, etc. mente e inteligencia) parece manifestarse como forma personal. Aquí, en el lugar anterior, el significado de manifestación se toma en el sentido de lo que parece haber tomado forma / simbólico, pero es irreal desde la perspectiva absoluta y la realidad empírica desde la perspectiva humana. El Brahman absoluto no manifestado es análogo a la fuente infinita de energía eléctrica no manifestada, mientras que su forma personal de Sakar es análoga a la bombilla encendida . Cuando se suministra energía eléctrica no manifestada al filamento encerrado en un bulbo de vidrio, aparece en forma de luz. Del mismo modo, el Brahman no manifestado cuando se cubre / encarna en Prakriti parece haber tomado forma. El Brahman sin forma es análogo al aire y al agua y su forma personal es análoga al globo lleno de aire o agua. El aire y el agua no tienen forma, pero cuando están contenidos en un globo transparente, parecen haber tomado forma, pero eso no significa que el aire y el agua hayan perdido sus propiedades de no tener forma . De la misma manera, el Brahman sin forma, cuando reside e impregna el Cuerpo compuesto de elementos materiales y mentales dentro del universo, parece haber tomado forma, pero en realidad no pierde su naturaleza sin forma. El Dios con forma está unificado con Dios sin forma, que es la realidad suprema.

    Los Vedas describen principalmente a Nirakar Nirguna Brahman, que es conciencia eterna, omnipresente y sin forma . Los Vedas mencionan al Dios Supremo como Brahman (que no debe confundirse con Brahma de la Trinidad).

    [Tome nota de que Brahman no es ningún tipo de energía, sino que es pura conciencia de la energía y el universo. Ejemplo de energía eléctrica es solo para entender el propósito]

    “Ekam Sat-Viprah Bahudha Vadanti. “El Ser Único , el sabio habla diversamente” . (Rig-Veda 1.164.46)

    “La fuente y el origen de los dioses, gobernante de todos, que el Dios Supremo, el gran vidente, que antiguamente creó el germen dorado, nos dotó de un intelecto claro”. (Svetasvatara Upanishad III.4)

    “Grandes de hecho son los Devas (semidioses) que han surgido del Dios Supremo.” – (Atharva Veda)

    El hinduismo es una disciplina de mente abierta. Es una disciplina que no usa la fuerza sobre su seguidor. Es decir, no dicta que el seguidor actúe por una receta paso a paso que da, condenando todas las demás recetas.

    El hinduismo describe todo como divino y sagrado porque Dios está en todas partes y en todos . El Ser Supremo realmente ha creado este mundo real, todo le pertenece a Dios pero también está presente en todas partes . El hinduismo habla de la omnipresencia y la naturaleza de control del Ser Supremo. Las cosas cambiantes que aparecen en el mundo físico y mental pueden realizarse como divinas: el Ser Supremo que brilla sin mezclarse en todos y en todo , debajo de todos los nombres, formas y cualidades de la personalidad y el mundo. Él penetra en todas partes , se explica por el uso de frases como ” Él está cerca y también muy lejos ” (yaddure yadvantike); ” Él está dentro y fuera ” (tadantarasya sarvasya tadu sarvasya bahyatah); “Se mueve (desde la perspectiva humana) y, sin embargo, no se mueve (desde la perspectiva absoluta)” (taddhavato’nyanatyeti tisthat). Estos atributos aparentemente contradictorios revelan su achintya Shakti – naturaleza impensable (que puede no entenderse bajo los sentidos humanos pero existe).

    “Todo lo que está delante no es sino el Dios Supremo, el inmortal. Dios Supremo está a la derecha, así como a la izquierda; arriba y abajo también, se extiende solo el Dios Supremo. Este mundo no es más que Dios Supremo, el más alto. “- (Mundaka Upanishad 2.2.11)

    “Todo este universo entero le pertenece a Dios; quien vive en ella, en cada pequeña parte de ella. Se mueve (desde la perspectiva humana); y, sin embargo, no se mueve (desde una perspectiva absoluta). Dios está mucho más allá del alcance más alejado del espacio y el tiempo; y sin embargo, Él es inmediato, siempre cercano e inseparablemente presente aquí. Él está aquí adentro, en todo; Sin embargo, está fuera de todo esto. Dios brilla puro, a través de todo lo que no está restringido por un cuerpo musculoso, no se ve afectado por todos los enfermos, no se ve afectado por ninguna mancha de pecado. ” – (Isha Upanishad, estrofas 4-8).

    Katha Upanishad se dice: “Paramātmā es igual en todas partes, en todos los mundos, en todos los niveles en todo el Cosmos. Hasta que reconozca esto, continuará renaciendo. Paramātmā sigue siendo el mismo: en el pasado, presente y futuro. Es lo mismo en el corazón de una hormiga o un elefante, en todos los seres vivos. Es la causa de todo “.
    Así, la principal diferencia entre las creencias hindúes y abrahámicas es que mientras las religiones abrahámicas hablan de atributos relativamente parciales de Dios, el hinduismo habla de atributos completos.

    Dios tiene experiencia en dos aspectos: como Nirakar y Sakar.

    Nirakar Nirguna

    es la eterna conciencia omnipresente omnipresente y omnipresente . El Absoluto sin cualidades, es impersonal, sin Guna o atributos , Nirakara (sin forma) , Nirvisesha (sin características especiales), inmutable y eterno. Esta forma de Dios “sin forma” se llama Sat-Chit-Ananda Rupa (Eternal-Truth-Consciousness-Bliss-Form)

    Saguna Sakar es la manifestación de Dios en forma. Calificado absoluto, vino del sánscrito Saguna (सगुण) ” con cualidades ” y Brahman (ब्रह्मन्) ” lo Absoluto “. El aspecto personal de la Realidad Última. Este Saguna Brahman es eterno, decadente y no diferenciado de Nirguna Brahman.

    Versos que describen a Dios como sin forma (Nirakar)

    “Na tasya pratima asti”
    “No hay semejanza de Él”.
    [Svetasvatara Upanishad 4: 19 / Yajurveda 32: 3]

    No hay forma de Nirguna Brahma o Dios como conciencia suprema.
    “Su forma sin forma no se puede ver; nadie lo ve con los ojos “.
    [Svetasvatara Upanishad 4:20]

    Su forma sin forma no se puede ver. Aunque se manifiesta como Sakar SagunaBrahman , nadie puede verlo con ojos presentes u ojos materiales. Para ver su forma suprema y original, uno necesita perfección espiritual. “Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, forma, calidad y pasatiempos de Dios a través de sus sentidos materialmente contaminados. Solo cuando uno se vuelve espiritualmente saturado por el servicio trascendental al Señor, se le revela el nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos trascendentales del Señor. ” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234).

    Dios dice: “No puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos, para que puedas contemplar mi opulencia mística ” (Bhagavad-Gita 11.8)

    “Shudhama papviddham”
    “Él no tiene cuerpo (Aquí Cuerpo significa la estructura física, incluidos los huesos, la carne y los órganos que está hecho de elementos dentro del universo. Brahman tiene un cuerpo espiritual sin forma trascendental único que es infinito como el espacio ) y puro” (Yajurveda 40: 8 )

    “Él ( Brahman / Paramatma ) no posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre su cuerpo y su alma. Tiene un cuerpo espiritual / espiritual trascendental único que es infinito y omnipresente como el espacio . Brahman es un alma omnipresente y el Alma “en sí misma” es su cuerpo espiritual . El es absoluto . Todos sus sentidos son trascendentales . Cualquiera de sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por lo tanto, nadie es mayor que Él o igual a Él. Sus potencias son múltiples y, por lo tanto, sus obras se realizan automáticamente como una secuencia natural. ” (Shvetashvatara Upanishad 6.7-8)

    Dios como Nirakar Nirguna Brahman o Conciencia Suprema es sin cuerpo y puro. Eso no significa que su forma Sakar Saguna sea ​​impura, también es pura.

    Versos que describen a Dios en forma (Sakar Saguna)

    “El Señor del universo, vive dentro del universo, y sin haber nacido, aparece en muchas formas, y solo los sabios se dan cuenta de su forma real” – (Rig Veda Purusha Suktam 2.3)

    Aunque yo (el supremo Brahman trascendental) soy nonato, imperecedero, inmutable y Dios de todas las entidades vivientes que encarno (Sambhavami –causa de nacer o producirse ) usando mi energía Maya / Interna. ( Maya 1-Para Prakriti: energía pura maravillosa y misteriosa, 2- Apara Prakriti: combinación de elementos materiales y mentales, por ejemplo, cinco elementos, cinco sentidos internos, cinco órganos de acción, cinco bases sensoriales externas también llamadas objetos sensoriales, una respiración vital, mente, inteligencia ) – (Bhagavad Gita 4: 6)

    Sentido –

    Aunque no he nacido , parezco haber nacido y encarnado debido a mi Prakriti ( energía material: Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente e inteligencia ) de la que soy controlador e influencia de Maya / Ilusión. Yo controlo tanto Para (energía infinita superior) como Apara Prakriti (energía material). Nunca me influyen tres modos de la naturaleza. Mi espacio trascendental infinito / sin forma como la forma nunca deja de existir cuando Yo encarnado. Mi nacimiento y muerte en forma personal son solo una realidad empírica similar al espejismo o reflejo de un objeto en el agua.

    Siempre y donde haya una disminución en el Dharma / rectitud y práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un aumento predominante de la irreligión en ese momento, yo desciendo ( Sruja-envíame a mí mismo / Desciende / toma una forma visible) a mí mismo (aham-I / Yo, atmanam-self). (Bhagavad Gita 4: 7)

    Aunque no ha nacido, parece haber nacido de diversas maneras. (Yajurveda 31.19)

    El Señor toma una forma múltiple. (Se) se transformó de acuerdo con cada forma; esa forma suya era para darle a conocer . (por ejemplo: al igual que la presencia de energía eléctrica no manifestada puede ser reconocida por una bombilla encendida) (Brihadaranyaka Upanishad 2.5.19)

    “Tu forma, Dios Supremo, que es amable, pura, libre de miedo y maldad, con esa forma más amorosa, se nos aparece” (Shvetashvatara Upanishad 3.6)

    Él tiene un cuerpo espiritual eterno y feliz. El es el origen de todo. No tiene otro origen y es la causa principal de todas las causas. ” (Brahma Samhita 5.1)

    Hay dos formas de Brahman, lo material y lo inmaterial, lo mortal y lo inmortal, lo sólido y lo fluido, sat (ser) y tya (eso), (es decir, sat-tya, verdadero). (El Brihadaranyaka Upanishad 2.3.1)

    Por lo tanto, se puede entender ahora que Dios tiene dos formas: Nirakar Nirguna y Sakar Saguna . Estas dos características de Dios como todopoderoso, omnisciente, misericordioso, puro, infinito, etc., siguen siendo las mismas. Al igual que el agua tiene tres formas: líquido, sólido y vapor, aunque aparece en diferentes formas, pero la sustancia central H2O permanece igual en todas las formas. De la misma manera, el Brahman / Dios es solo uno sin segundo y tiene la capacidad de manifestarse en diferentes formas al mismo tiempo en cualquier lugar de la tierra y aún permanece presente en todas partes. Su característica sin forma es omnipresente e infinita como el espacio y es capaz de manifestarse en varias formas en diferentes lugares al mismo tiempo sin dejar de existir su naturaleza omnipresente última. Dios es el Alma Suprema, que es el cuerpo espiritual . El Dios se manifiesta en la forma que significa que se viste o se cubre en cuerpo hecho de elementos (elementos materiales y mentales) presentes en el universo que impregna todo ese cuerpo.

    Espíritu cósmico Brahman impregna todo el cuerpo y la combinación de elementos materiales y mentales se superponen dentro de los límites del cuerpo físico.

    Todos los Puranas mencionan que la trinidad Brahma, Vishnu, Shiva son Swayabhu (autoexistentes por sí mismos) y tienen la misma alma . Su propia alma individual no es diferente del alma suprema Brahman . Los Dioses en la Trinidad están en unificación (absorción completa de la mente y el intelecto en la unidad) con el Brahman Supremo sin forma para que sean uno . Uno debería tener una idea sobre Atman / soul , Brahman / super soul y cuerpos divinos dentro de los cuales Atman / Brahman reside para liberarse de Samsara. En el caso de Trimurti y Avatares, su Atman / alma y Brahman / Alma Suprema es el mismo, son Jivanmukta (libres del ciclo de muerte y nacimiento) y están en unificación con Brahman (Brahma Bhava / No dualidad / estado Turiya – estado de estar en identificación con Brahman, Unidad de la mente con Brahman ) . En el caso de todos los seres vivos normales, ya que su Atman / Alma está cubierto en Pancha Koshas / Cinco envolturas de ignorancia (a saber, Annamaya kosha, Pranamaya kosha, Manamaya kosha, Vijnanamaya kosha, Anandamaya kosha) que los mantiene en la ignorancia / ilusión para que tengan falsa ilusión. El ego (mente, pensamientos e intelecto está unido al cuerpo perecedero y a la naturaleza material impermanente) del cuerpo físico como un ser individual que los hace sentir diferenciados del Atman / Alma y, por lo tanto, están atrapados en el Samsara / ciclo de muerte y nacimiento . La persona espiritualmente ignorante se identifica con el cuerpo físico y los elementos mentales groseros como el intelecto y los pensamientos, mientras que los Dioses personales se encuentran en un estado de autorrealización y su mente está completamente absorta en su alma infinita (el alma es el BG-2.24,2.17 infinito) que es el alma suprema Brahman . Cuando Shree Krishna estaba usando “Yo” o “Yo” mientras deleitaba al Bhagavad Gita con Arjuna, estaba refiriendo todo a su propio Atman / Brahman (alma ) al destruir el ego falso del cuerpo como él mismo y al absorber su mente completamente en Brahman. Shri Krishna no puede ser llamado como cuerpo físico perecedero, ya que él es su Atman / Brahman (alma) y el alma es infinito, espiritual, como el espacio, cuerpo trascendental sin forma (Cuando Shri Krishna estaba narrando el Bhagavad Gita se había convertido en uno con Brahman . Su mente tenía se separó de su cuerpo físico. Su mente se había absorbido por completo en el Brahman infinito haciéndolo omnipresente) Shri Krishna no es su cuerpo físico o cualquier cuerpo de aparición ilusoria creado por su energía (magia) pero tiene espacio como el cuerpo trascendental infinito , ese cuerpo sin forma es su alma . No hay diferencia entre su cuerpo infinito sin forma y su alma. porque ambos son un Brahman / alma. El concepto de Dios en el hinduismo se puede entender por la filosofía Advaita , tres tipos de Realidades y el concepto de Cinco Koshas que cubre el Atman individual y el Estado de Unidad / No dualidad de Turiya .

    Referencia: – El estado de Turiya es un estado de Unidad de mente / no dualidad con Brahman. (Absorción completa de la mente y el intelecto con Brahman. (The Brihadaranyaka Upanishad 5.14.3, Chandogya Upanishad 8.7 – 8.12)

    Panch Koshas : – Cinco capas de ignorancia que cubren el Atman individual y crean ignorancia e ilusión entre las entidades vivientes normales de que su yo / Alma individual es diferente del Alma suprema incluso cuando en realidad el Alma y el alma suprema son una ( Taittiriya Upanishad 2: 1 – 2 : 10)

    Avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah |

    param bhavam ajananto mamavyayam anuttamam (Bhagavad Gita 7:24)

    Significado: – Solo pensar sin inteligencia y limitar mi existencia inmanifestada, suprema, incomparable e imperecedera a la forma personal manifiesta humana. Lo que es visible es solo una realidad empírica . Esto se debe a que no conocen mi estado infinito trascendental . Aquí Sri Krishna dice que su forma personal no es la realidad última. Su Saguna Brahman se postula como un medio para realizar Nirguna Brahman y declarar que Saguna Brahman es una realidad empírica / pragmática.

    La energía eléctrica infinita no manifestada no se puede comparar con la bombilla encendida y la luz de la misma manera que la forma personal de Sri Krishna no se puede comparar con su espacio inconcebible como la forma infinita / Brahman impersonal .


    Sri Krishna nuevamente declara que aquellos que están apegados al aspecto no manifestado, impersonal (sin forma, infinito, como el espacio, trascendental) del Krishna, para ellos el avance espiritual es muy problemático. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para quienes están encarnados. Algunas de las religiones abrahámicas adoran la realidad Suprema en una forma sin forma, de modo que según Shri Krishna para ellos el crecimiento espiritual es lento y duro. Sri Krishna prefiere adorar la realidad Suprema en su forma personal divina.

    Referencia-


    Cuando los hindúes se saludan con Namaste, su significado literal es “Me inclino ante lo divino en ti”. El hinduismo tiene un concepto único de Dios y se considera que Dios reside en el corazón de cada ser vivo en forma de alma, por eso los hindúes se inclinan frente a las vacas y los santos, no porque sean Dios, sino porque tienen presencia de esencia y divinidad. Dios supremo Brahman . Religiones abrahámicas Por lo general, tratamos de encontrar a Dios en otro lugar o en el cielo, mientras que en el hinduismo Dios se ve en todos los seres vivos y cada uno es tratado por igual.

    Referencia: –

    Un verdadero devoto ve a Brahman / Alma Suprema situada como Atman / alma en todos los seres vivos y también en sí mismo en todas partes. (Bhagavad Gita 6:29)

    Quien me ve (percibe) en todas partes y en todo lo que hay en mí, para él nunca estoy perdido, ni nunca está perdido para Mí. (Bhagavad Gita 6:30)

    Tal yogui, que me sirve a través del servicio devocional al percibir (sabiendo que) a mí como el único situado en todos los seres vivos que permanece, siempre permanece en mí en todas las circunstancias. (Bhagavad Gita 6:31)

    Se le considera un yogui perfecto que compara su propio atman / alma / yo y lo ve igual en todas partes en cada ser vivo, tanto en felicidad como en angustia. (Bhagavad Gita 6:32)

    Y de todos los yoguis, el que tiene verdadera fe plena y que me adora con su ser interior permaneciendo en mí (que piensa en sí mismo en mí) es considerado por mí como el más devoto. (Bhagavad Gita 6:47)

    Soy el atman / alma / yo, establecido en los corazones de todos los seres, oh Gudakesha. Soy el principio, el medio y también el fin de todos los seres. – (Bhagavad Gita 10:20)

    Brahman es conocimiento, es el objeto del conocimiento y Él es la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos. (Bhagavad Gita 13:18)

    Sin embargo, en este cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental, que es el Señor supremo, Súper alma, el propietario supremo que existe como supervisor y autor. (Bhagavad Gita 13.23)

    El que ve la súper alma imperecedera en los cuerpos destructibles de todas las entidades vivientes como solo él es el que realmente ve (él es el que realmente conoce la verdad). (Bhagavad Gita 13.29)

    Quien ve al Súper alma igualmente presente en todas partes, en todos los seres vivos, no se degrada por su mente. Así se acerca al destino trascendental. (Bhagavad Gita 13.29)

    Parma Atma / súper alma que habita en el cuerpo es inagotable debido a que es eterna y tiene menos atributos. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, esta Súper Alma no hace nada ni se enreda. (Bhagavad Gita 13:32)

    Estoy sentado en los corazones de todos los seres vivos, y de mí vienen la memoria, el conocimiento y el olvido. Solo yo debo ser conocido por todos los Vedas, soy el autor de los Vedanta y el conocedor del significado de los Vedas. (Bhagavad Gita 15:15)

    ¡Esta fue una pregunta que le hice a mi abuela cuando era muy joven! También me sorprendió que ¿cómo puede nuestra religión tener tantos dioses y cómo la gente recuerda todos sus nombres y sus superpoderes y los nombres de sus familiares, etc.? Conocí principalmente algunos de ellos, incluidos: Shiva, Ganesh, Ram, Krishna, Hanuman, Vishnu, Brahma, Parvati, Seeta, Radha, Lakshmi, Saraswati, Kali y Durga. Incluso recordar esto fue una lucha para mí, pero luego mi abuela me explicó todo en una teoría muy sorprendente:

    Anteriormente en Satya-Yuga (recuerden que esto es el “Kali-yuga”, el peor de los peores Yugas, donde el crimen y la injusticia son tan comunes, mientras que en Satya-Yuga) había paz y armonía en la tierra. En ese tiempo, todos los dioses vivían en esta tierra (lo que ahora conocemos como: India, Pakistán, Bangladesh, Nepal, Afganistán, Sri Lanka y Bután). Las deidades y los semidioses no pueden llamarse dioses, ya que eran humanos con poderes especiales como Krishna, Ram, Ganesha, Hanuman, etc. Hay Vasus, Rudras, Adityas, todos considerados primeros dioses. ¡La mitología hindú se parece mucho a la mitología griega! Tenemos a Dios de la lluvia (Indra Dev), Dios del Sol (Surya Dev), Dios del Aire (Vayu Dev!), Etc. Son los creadores de la vida en este planeta. Esto se cree (soy una mujer pro-ciencia) , No creo en esto, creo más en la teoría del big-bang, ¡pero esto está ahí en el hinduismo!).

    Pero el punto es que en los Vedas se escribe que hay 33 dioses “koti” y que la palabra “koti” generalmente se conoce como 10 millones. A partir de eso, se originó toda la confusión y la gente comenzó a circular que hay 33 Dioses crore, mientras que solo hay 33 Dioses principales, el resto todos son semidioses. ¡Incluso Krishna era un semi-Dios, ya que se sabe que caminó por esta tierra, y poseía poderes especiales! Del mismo modo, Rama, Shiva, Ganesha, Hanuman, etc.son todos semidioses. Se dice que Hanuman estuvo vivo incluso en la época de Mahabharata (¡Ramayana sucedió alrededor de 1000 años ANTES de Mahabharata, y Hanuman estuvo vivo durante tanto tiempo! Poseía un inmenso poder, pero luego caminó por esta tierra como un ser vivo).

    33 dioses koti = 8 Vasus + 11 Rudras + 12 Adityas + 2 Cielo y Tierra (8+ 11 + 12 + 2 = 33).

    Estos fueron los Dioses más iniciales: todos los demás Dios que adoramos ahora, nacieron “después” de ellos, y ellos son los creadores, o se puede decir creadores de la religión hindú, ¡por eso se les llama los 33 Dioses “koti”! ¡Poseen poderes iguales a 33 crore personas!

    AQUÍ HAY UN ENLACE PARA REFERIR – http://www.revivaloftrueindia.co

    Puede haber vistas alternativas ya que nadie está seguro de cuál es la respuesta exacta a esta pregunta 🙂

    Estás esperando las respuestas a la pregunta más difícil de la vida. Sospecho que esta es una pregunta que no se puede responder directamente. Simplemente te guiaré cuando necesites encontrar tu propia verdad.

    En la superficie, la respuesta es simple. No tenemos pruebas suficientes para decir si Ramayana o Mahabharat se basan en hechos reales. Shiva no se sienta en Kailash y no hay evidencia de que alguien lleve la montaña Sanjeevi. Pero, todas estas son metáforas que representan algo profundo.

    Me he hecho esta pregunta muchas veces: ¿existe Dios? La parte lógica de mi cerebro siempre dice que no.

    Pero, las mejores cosas en nuestra vida están fuera de los límites de la lógica. No amamos con una lógica pura e incesante, sino con el suave sentimiento del “corazón”. Lo mismo ocurre con casi todas las grandes cosas de la vida: afecto, amistad, lazos familiares, etc. Te encanta una pintura, no porque sea lógicamente correcta. Amas un poema no solo por el metro. Te encanta el Taj Mahal o París, no porque tenga algo de lógica. Si fuéramos perfectamente lógicos, solo somos robots, no humanos.

    Lo mismo con Dios. Al igual que el amor y la amistad, no haga que su creencia se centre demasiado en un solo “lado” del cerebro.

    Desde mi infancia, siempre sentí alguna conexión. Cada vez que pregunté “si hay Dios, pruébalo con X”, descubrí que sucedía. Por supuesto, todas estas son cosas pequeñas donde me metí en problemas. Pero, cada vez que encontré una ayuda de una fuente inimaginable. Llamo a esa mano imaginaria como Dios. Y creo mucho en eso.

    Puedes encontrar la verdad por ti mismo mediante la observación. Puedes elegir creer en Dios o no. Y nunca imponga las prácticas (de creencia o incredulidad) a otros (todos deben encontrar la verdad por sí mismos). Pero, date cuenta de que es un sentimiento suave que está cerca del amor y la compasión.

    El reino de Dios está dentro de ti. Puede llamarlo por cualquier nombre, pero si persevera, encontrará una respuesta.

    Extracto de: Revisión completa de literatura védica

    Algunas personas preguntan por qué parece haber tantos dioses dentro del hinduismo o la cultura védica. Sin embargo, si analizamos adecuadamente la situación, entenderemos que solo hay un Ser Supremo que tiene muchos agentes o semidioses que ayudan a manejar la creación y las fuerzas naturales dentro. Y, como cualquier otra persona, si son abordados adecuadamente con oración o adoración, pueden ayudar a facilitar a la persona concediéndole ciertos deseos que puedan estar dentro de la jurisdicción de ese semidiós.

    En algunos lugares de la literatura védica se explica que hay 33 dioses védicos, o incluso treinta y tres millones. Los 33 dioses se calculan como ocho Vasus, once Rudras (formas de Shiva), doce Adityas, junto con Indra y Prajapati (Brahma). Luego también hay otras posiciones que se consideran devas mayores o menores. Según los Vedas , los devas no son seres imaginarios o mitológicos, sino agentes de la Suprema Voluntad para administrar diferentes aspectos de los asuntos universales. También representan y controlan varios poderes de la naturaleza. Por lo tanto, se manifiestan en los niveles físicos, sutiles o psíquicos de nuestra existencia, tanto desde adentro como desde afuera. De esta manera, un trascendentalista ve que detrás de cada aspecto de la naturaleza hay una personalidad.

    Los nombres de estos dioses se consideran cargos o cargos, en lugar del nombre real del semidiós. Por ejemplo, podemos llamar al presidente del país por su nombre personal, o simplemente al Sr. Presidente. Es la posición misma lo que le permite tener ciertos poderes o áreas de influencia. En el caso de los devas , es solo después de acumular mucho crédito piadoso que un ser vivo puede ganarse la posición de ser un semidiós particular. Entonces una persona puede convertirse en un Indra o Vayu, o alcanzar alguna otra posición para asumir poderes específicos, o para controlar varios aspectos de la energía material.

    Otro ejemplo es que cuando entras en una gran fábrica, ves tantos trabajadores y todo lo que están haciendo. Inicialmente puede pensar que estos trabajadores son la razón de lo que sucede en la fábrica. Sin embargo, más importantes que los trabajadores son los capataces, los gerentes y luego los ejecutivos. Entre estos, encontrará personas de diversos grados de autoridad. Alguien se encargará de diseñar los productos. Otro puede ser el Director Financiero o el contador principal. Otro puede estar a cargo del personal, mientras que otra persona puede estar a cargo del mantenimiento en la propia fábrica. Finalmente, un director ejecutivo o presidente de la compañía es el más importante de todos. Sin él, ni siquiera podría haber una compañía. Es posible que no vea al presidente de inmediato, pero su influencia está en todas partes ya que todos los trabajadores participan en proyectos de acuerdo con sus decisiones. Los gerentes y capataces actúan como sus agentes autorizados para mantener las cosas en movimiento. Los numerosos semidioses actúan de la misma manera con respecto a las funciones de la naturaleza, todos los cuales representan algún aspecto o poder de la Voluntad Suprema. Es por eso que a veces se dice que hay 33 millones de dioses diferentes en el hinduismo. En realidad, puede haber muchas formas, avataras o aspectos de Dios, pero solo hay un Dios o una Verdad Absoluta.

    Esto es a menudo un tema confuso para las personas nuevas en la filosofía védica. A menudo escuchamos la pregunta entre los occidentales de que si el hinduismo tiene tantos dioses, ¿cómo sabes a quién adorar? El punto es que los devas afectan a todos los niveles de actividades universales, incluido el clima, o a quién se le otorgan opulencias particulares como riquezas, bella esposa o esposo, familia numerosa, buena salud, etc. Por ejemplo, uno podría adorar a Agni por obtener poder, Durgadevi para la buena fortuna, Indra para la buena vida sexual o mucha lluvia, o el Vasus para obtener dinero. Dicha instrucción se encuentra en la sección karma-kanda de los Vedas que muchas personas consideran la parte más importante del conocimiento védico. Esto es para ayudar a las personas a adquirir las instalaciones para vivir una existencia material básica.

    Hay, por supuesto, varias acciones o karmas, impulsados ​​por nuestros deseos de lograr ciertos resultados, pero esta no es la comprensión completa de la sección karma-kanda de los Vedas . La sección karma-kanda está destinada a proporcionar los rituales para purificar nuestra mente y acciones en la búsqueda de nuestros deseos, y no simplemente para vivir con la intención de adquirir todos los deseos y necesidades materiales de los semidioses. Al tener fe y constancia en la realización del ritual, uno establece la purificación en sus hábitos y pensamientos. Esto proporciona un proceso gradual de adquirir las necesidades y resolver los deseos de uno mientras se purifica y libera simultáneamente. Tal purificación puede llevarlo a un nivel más alto de actividad espiritual. Este era el propósito más elevado de los rituales karma-kanda . Sin esta comprensión, uno pierde el punto y permanece apegado a los rituales en la búsqueda de los deseos materiales, que lo arrastrarán aún más a la existencia material.

    La reciprocidad entre los semidioses y la sociedad se explica en el Bhagavad-gita (3.10-12). Se dice que al principio el Señor de todos los seres creó hombres y semidioses junto con los sacrificios al Señor Vishnu que debían realizarse. El Señor los bendijo diciendo que estos sacrificios permitirán a los hombres prosperar y alcanzar todas las cosas deseables. Mediante estos deberes de sacrificio, los semidioses estarán complacidos y los semidioses también los complacerán con todas las necesidades de la vida, y la prosperidad se extenderá a todos. Pero el que disfruta de lo que le dan los semidioses sin ofrecerlos a cambio es un ladrón.

    De esta manera, se recomendó que las personas pudieran realizar rituales de sacrificio para obtener sus deseos. Sin embargo, mediante la realización de tales actos deben comprender su posición dependiente, no solo en los semidioses, sino en última instancia en el Ser Supremo. Como se explica más detalladamente en el Bhagavad-gita (3.14-15), todos los seres vivos existen en granos alimenticios, que se producen a partir de la lluvia, que se produce mediante la realización de sacrificios o deberes prescritos. Estos deberes prescritos se describen en la literatura védica, que se manifiesta desde el Ser Supremo. Por lo tanto, el Supremo se establece eternamente en actos de sacrificio.

    Aunque los semidioses pueden aceptar la adoración de los seres humanos y bendecirlos con bendiciones particulares de acuerdo con los sacrificios que se realizan, todavía no están en el nivel del Señor Supremo Vishnu (que es una encarnación del Señor Krishna). El Rig-veda (1.22.20) explica: “Los semidioses siempre están buscando esa morada suprema de Vishnu”. Bhagavad-gita (17.23) también señala: “Desde el principio de la creación, las tres sílabas om tat sat han sido solía indicar la Suprema Verdad Absoluta (Brahman). Fueron pronunciados por brahmanas mientras cantaban los himnos védicos y durante los sacrificios, para satisfacción del Supremo ”. De esta manera, al pronunciar om tat sat , que se enfatiza en los textos védicos, los ejecutantes de los rituales para adorar a los semidioses también fueron ofreciendo reverencias al Señor Vishnu por su éxito. Los cuatro Vedas se ocupan principalmente de la elevación material y dado que el Señor Vishnu es el Señor de la liberación material, la mayoría de los sacrificios se dirigieron hacia los semidioses.

    Sin embargo, en el Bhagavad-gita, el Señor Krishna señala que los hombres de poco conocimiento, que se entregan a los deseos mundanos, se deleitan en las palabras floridas de los Vedas que prescriben rituales para alcanzar el poder, las riquezas o el renacimiento en el cielo. Con su objetivo de disfrute, dicen que no hay nada más que esto. Sin embargo, Krishna continúa explicando (en Bhagavad-gita 7.21-23) que cuando una persona desea adorar a un semidiós particular por los frutos temporales y limitados que puede otorgar, Krishna, como la Superalma en el corazón de todos, hace que esa persona fe en ese semidiós estable. Pero todos los beneficios dados por cualquier semidiós en realidad son dados por Krishna solo, para quienes nadie tiene ningún poder. Los adoradores de los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero los adoradores de Krishna alcanzan la morada espiritual de Krishna.

    Por lo tanto, a medida que uno progresa en la comprensión, se espera que abandonen gradualmente la búsqueda de placeres materiales temporales y luego comiencen a esforzarse por alcanzar la meta suprema del conocimiento védico. Para alguien que está situado en tal conocimiento y se realiza a sí mismo, los deberes prescritos en los Vedas para adorar a los semidioses son innecesarios. Como explica el Bhagavad-gita (3.17-18), para alguien que se realiza plenamente a sí mismo, que está completamente saciado en el ser, se deleita solo en el ser, no hay deber ni necesidad de realizar los deberes prescritos que se encuentran en los Vedas , porque no tiene ningún propósito o deseos materiales que cumplir.

    Sin embargo, otra visión de los dioses védicos es que representan diferentes aspectos de la comprensión de nosotros mismos, especialmente a través del camino del yoga y la meditación. Por ejemplo, el dios del viento es Vayu, y está relacionado con la práctica del yoga como la respiración y su control en el pranayama . Agni es el dios del fuego y se relaciona con el fuego de la conciencia o la conciencia. Soma se relaciona con la dicha en el samadhi de la práctica del yoga. Muchos de los dioses védicos también representan poderes particulares del yoga y están relacionados con los diferentes chakras en el cuerpo sutil. Se acepta que a medida que una persona eleva su conciencia a través de los chakras , alcanzará el nivel de conciencia y el poder y la asistencia asociados con la personalidad divina particular relacionada con ese chakra .

    Hágase una pregunta: ¿quién escribió Vedas? ¿Dioses o deidades? No.

    Los Vedas, que contienen todo el tesoro (conocimiento) del mundo, fueron escritos por santos, que habían alcanzado la etapa más alta de la conciencia humana y, por lo tanto, habían obtenido todo el conocimiento del universo. En todos los sentidos, eran los verdaderos yoguis o brahmanes (los que saben todo sobre el universo). Entonces, ¿cómo obtuvieron todo el conocimiento de los humanos y el cosmos sentados en su lugar sin moverse un paso? Respuesta simple: observaron el lugar menos descubierto por los humanos modernos: DENTRO.

    Sí, miraron hacia adentro y descubrieron que todo el universo reside dentro de nosotros. Las respuestas a todas las preguntas descansan dentro de nosotros, solo esperando que un verdadero buscador las extraiga.

    Entonces, cuando cuestionamos la autenticidad de los Vedas (quizás por curiosidad), buscamos respuestas de las personas que están lejos de ser un yogui. Las personas que se autodenominan eruditos, brahmanes o panditas, no tienen ni idea de qué. es Atma-Sakshatkar o Auto Realización (realización del alma) porque no se puede enseñar, tenía que lograrse y su conocimiento está estancado a nivel del cerebro. Están listos para debatir sobre asuntos menores porque alguien les enseñó algo que puede o no tener una comprensión clara de las cosas.

    En consecuencia, al buscar las respuestas, terminamos haciendo lo que nuestro antepasado nunca hizo: buscar en el mundo externo. Los indios somos bendecidos con todo este conocimiento de los Vedas, solo porque nuestros antepasados ​​buscaron las respuestas en el lugar correcto.

    Para su información, la autorrealización es el primer paso para convertirse en uno con Dios Todopoderoso y conocer el verdadero ser. Lord Krishna, en Geeta, enfatizó particularmente en lograr la autorrealización primero y luego hablar sobre todas las otras cosas.

    Para responder a la siguiente parte, ¿me creerías si declaro que una respuesta es correcta (con los hechos adecuados, por supuesto)? Algunas personas lo criticarán como una tontería y, siendo mi opinión personal, y algunos lo apreciarán, se sentirán humillados por su sutileza. Pero aún no tendrá idea de qué respuesta es correcta a menos que usted mismo pueda probarlo.

    Entonces, lo que deberíamos estar haciendo es buscar respuestas dentro de nosotros mismos. Entonces, ¿cómo hacer eso? Experimente Sahaja Yoga (www.sahajayoga.org.in o http://www.sahajayoga.org ). (En breve escribiré una descripción de Sahaja Yoga para personas en Quora).

    Recuerde: la verdad no es discutible. Mire el lugar correcto y lo encontrará.

    PD: hay 33 crore Devi-Devtas.

    P. ¿Realmente sucedió la batalla de mahabharta?

    A. Sí, sucedió hace 5000 años en el campo de batalla de Kurukshetra.

    ‘Lord Krishna existió. Los textos escolares están equivocados ‘

    P. ¿Es cierto lo que está escrito en ramayana?

    A. Sí 100% VERDADERO.

    P. ¿Hubo realmente shiv dhanush, pushpak viman, etc. ¿Fueron capaces las personas de volar? ¿Se trajo la montaña sanjeevani booti de norte a sur?

    R. Sí, todo es cierto, hay muchos Dhams en la India, donde se puede obtener información sobre estos y las evidencias también se pueden ver en vivo.

    P. ¿Qué es todo en el hinduismo verdadero?

    A. ¿Qué crees que es falso?

    P. ¿Rama, Krishna poseía poderes sobrenaturales?

    A. Una de las opulencias que posee Bhagavan es el Poder Ilimitado, el Señor Rama y el Señor Krishna son la Suprema Personalidad de Dios, y sus pasatiempos lo demuestran sin lugar a dudas. Son seres todopoderosos.

    P. ¿Existían realmente 33 millones de rupias de Dios hindú?

    A. No! Solo hay 1 Dios, es decir, Krishna. Krishnas tu Bhagavan Svayam

    Y el resto son Devatas o Demigods, son representantes empoderados del Señor Krishna que manejan diferentes aspectos de la Administración de Materiales.

    P. ¿Lord Shiva vivía en la montaña Kailash?

    A. Ya respondí aquí. La respuesta de Tribhuvananath Dasa a ¿Dónde está Dios Shiva ahora?

    Hare Krishna.

    Esto es lo que aprendí sobre el hinduismo de mis propias actividades.

    Al contrario de lo que se cree popularmente (al menos en Occidente), el hinduismo no es una religión politeísta. Las 33 figuras de crore son “deidades”, no dioses.

    El concepto de Dios en el hinduismo es una noción abstracta llamada “Brahman” o, a veces, simplemente llamada “lo que es”, que es la raíz de todo lo real o conceptual, en este universo. Se dice que esta “entidad raíz” es “sin atributos” (nirguna) y sin estructura (niraakara). Porque, en el momento en que le asociamos algún atributo o estructura, tenemos la pregunta “¿cómo surgió eso? ¿Quién creó ese atributo / estructura? ¿Cuál fue la causa / propósito de tal atributo / propósito”, etc. que hay entidades más fundamentales, y “lo que es” no es la entidad raíz, lo cual es una contradicción.

    Entonces, el hinduismo no se trata fundamentalmente de adoración de ídolos, que es otro concepto erróneo común.

    De hecho, nuestras habilidades cognitivas y de conceptualización no son lo suficientemente expresivas como para describir esta entidad raíz. Cualquier descripción de “lo que es” es necesariamente incompleta e incorrecta porque cualquier descripción de “lo que es” requiere que tengamos una entidad raíz aún más fundamental. Ni siquiera podemos afirmar que esta entidad raíz “existe” porque la “existencia” en sí misma es parte del universo bajo esta entidad raíz. No podemos establecer un “propósito”, porque el concepto de propósito es la creación de esta entidad raíz.

    El universo es así “lo que es” en sí mismo para sí mismo. Si eso tiene sentido, entonces no tiene la idea en su totalidad, porque la noción de “tener sentido” está en sí misma bajo el paraguas de la entidad raíz y no existe algo llamado “dar sentido” a la entidad raíz. . 🙂

    Sin embargo, esto no significa que el hinduismo sea nihilista. “Lo que es” ha establecido al menos un mundo existencial con leyes existenciales (como las leyes de la física) creando nuestra existencia mundana, dentro de la cual todos estamos atados. La única forma en que podemos darnos cuenta de la presencia de esta entidad raíz es liberándonos de los enlaces existenciales (Maya). Es extremadamente difícil liberarnos de los enlaces existenciales, pero en un esfuerzo intenso a veces obtenemos breves vislumbres de esta entidad raíz subyacente “lo que es”.

    No hay una sola forma de llegar a este estado de realización. No puede haber una descripción de esta visión, ya que dicha descripción es necesariamente incompleta y, por lo tanto, incorrecta. Sin embargo, existen diferentes heurísticas o vías (marga) que pueden ayudarnos en esta búsqueda de la realización. Estas vías también toman diferentes formas: conocimiento (jnana), devoción (bhakti), armonización (yoga), etc. Las vías en sí mismas no garantizan la realización, al igual que una autopista por sí sola no puede llevarnos a ninguna parte. Todavía tenemos que hacer el viaje nosotros mismos. Un gurú puede llevarte a un camino, pero no puede hacer el viaje por ti. Tienes que realizar el viaje tú mismo.

    Las varias deidades en el hinduismo son típicamente parte de la escuela de devoción del pensamiento, hacia la realización. La idea aquí es considerar alguna entidad existencial (deidad) como representante de la entidad raíz y llegar a ser tan devota hacia ella que nos ayude a romper nuestras barreras epistemológicas creadas por el mundo existencial y nos ayude a vislumbrar la entidad raíz real.

    Aunque hay elementos de orden social en el hinduismo (sanatana dharma), fundamentalmente, la filosofía trata de la realización. Alguien que ha hecho este viaje y se dio cuenta de que la entidad raíz no necesita mandamientos para liderar su vida. Están tan fundamentalmente alterados como humanos, que todo lo que realmente desean es regresar a este estado de realización. Los asuntos mundanos son simplemente aquellos deberes que uno tiene que hacer para mantener el mundo en armonía y minimizar los obstáculos en el camino de la realización.

    Vishnu, Shiva, Brahma son todas deidades que representan diferentes fuerzas que conforman la parte existencial del universo. El concepto de la entidad raíz Brahman (nada que ver con la deidad Brahma o la casta Brahmin) es mucho más fundamental que las deidades.

    1)

    Concepto común de Dios en el hinduismo:

    El hinduismo se percibe comúnmente como una religión politeísta. De hecho, la mayoría de los hindúes darían fe de esto, profesando creer en múltiples dioses. Mientras que algunos hindúes creen en la existencia de tres dioses, algunos creen en miles de dioses, y otros en treinta y tres millones de rupias, es decir, 330 millones de dioses. Sin embargo, los hindúes instruidos, que conocen bien sus escrituras, insisten en que un hindú debe creer y adorar a un solo Dios.

    La principal diferencia entre la percepción hindú y musulmana de Dios es la creencia común de los hindúes en la filosofía del panteísmo. El panteísmo considera que todo, vivo y no vivo, es Divino y Sagrado. El hindú común, por lo tanto, considera todo como Dios. ¡Considera los árboles como Dios, el sol como Dios, la luna como Dios, el mono como Dios, la serpiente como Dios e incluso los seres humanos como manifestaciones de Dios!

    El Islam, por el contrario, exhorta al hombre a considerarse a sí mismo y a su entorno como ejemplos de Creación Divina en lugar de como la divinidad misma. Por lo tanto, los musulmanes creen que todo es de Dios, es decir, la palabra ‘Dios’ con un apóstrofe ‘s’. En otras palabras, los musulmanes creen que todo le pertenece a Dios. Los árboles le pertenecen a Dios, el sol le pertenece a Dios,

    la luna

    le pertenece a Dios, el mono le pertenece a Dios, la serpiente le pertenece a Dios, los seres humanos le pertenecen a Dios y todo en este universo le pertenece a Dios.

    Así, la principal diferencia entre las creencias hindúes y musulmanas es la diferencia del apóstrofe ‘s’. El hindú dice que todo es Dios. El musulmán dice que todo es de Dios.

    2)

    Concepto de Dios según las Escrituras hindúes:

    Podemos obtener una mejor comprensión del concepto de Dios en el hinduismo analizando las escrituras hindúes.

    BHAGAVAD GITA

    La más popular entre todas las escrituras hindúes es el Bhagavad Gita.

    Considere el siguiente verso del Gita:

    “Aquellos cuya inteligencia ha sido robada por los deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con su propia naturaleza”.
    [Bhagavad Gita 7:20]

    El Gita afirma que las personas que son materialistas adoran a los semidioses, es decir, ‘dioses’ además del Dios verdadero.

    UPANISHADS:

    Los Upanishads son considerados escrituras sagradas por los hindúes.

    El seguimiento

    versos

    de los Upanishads se refieren al Concepto de Dios:

    1. “Ekam evadvitiyam”
      “Él es Uno solo sin un segundo”.
      [Chandogya Upanishad 6: 2: 1] 1
    2. “Na casya kascij janita na cadhipah”.
      “De Él no hay padres ni señor”.
      [Svetasvatara Upanishad 6: 9] 2
    3. “Na tasya pratima asti”
      “No hay semejanza de Él”.
      [Svetasvatara Upanishad 4:19] 3
    4. Los siguientes versículos del Upanishad aluden a la incapacidad del hombre para imaginar a Dios en una forma particular: “Na samdrse tisthati rupam asya, na caksusa pasyati kas canainam”. “Su forma no debe verse; nadie lo ve a simple vista”. “.
      [Svetasvatara Upanishad 4:20] 4

    1 [El principal Upanishad por S. Radhakrishnan

    página

    447 y 448]
    [Libros sagrados de Oriente, volumen 1 ‘Los Upanishads parte I’ página 93]

    2 [The Principal Upanishad por S. Radhakrishnan página 745]
    [Libros sagrados de Oriente, volumen 15, ‘Los Upanishads parte II’ página 263.]

    3 [The Principal Upanishad por S. Radhakrishnan páginas 736 y 737]
    [Libros sagrados de Oriente, volumen 15, ‘Los Upanishads parte II’ página no 253]

    4 [The Principal Upanishad por S. Radhakrishnan página 737]
    [Libros sagrados de Oriente, volumen 15, ‘Los Upanishads parte II’ página no 253]

    Las vedas
    Los Vedas se consideran la más sagrada de todas las escrituras hindúes. Hay cuatro Vedas principales: Rigveda, Yajurveda, Samveda y Atharvaveda.

    1. Yajurveda
      Los siguientes versículos del Yajurveda hacen eco de un concepto similar de Dios:

      “na tasya pratima asti
      “No hay imagen de Él”.
      [Yajurveda 32: 3] 5 “shudhama poapvidham”
      “No tiene cuerpo y es puro”.
      [Yajurveda 40: 8] 6 “Andhatama pravishanti ye asambhuti mupaste”
      “Entran en la oscuridad, los que adoran los elementos naturales” (aire, agua, fuego, etc.). “Se hunden más profundamente en la oscuridad, los que adoran a sambhuti”.
      [Yajurveda 40: 9] 7 Sambhuti significa cosas creadas, por ejemplo, mesa, silla, ídolo, etc. El Yajurveda contiene la siguiente oración:
      “Llévanos al buen camino y elimina el pecado que nos hace extraviados y errantes”.
      [Yajurveda 40:16] 8 5 [Yajurveda por Devi Chand MA página 377] 6 [Yajurveda Samhita por Ralph TH Giffith página 538] 7 [Yajurveda Samhita por Ralph TH Giffith página 538] 8 [Yajurveda Samhita por Ralph TH Griffith página 541]

    2. Atharvaveda
      El Atharvaveda alaba a Dios en el Libro 20, himno 58 y versículo 3:
      “Dev maha osi”
      “Dios es verdaderamente grandioso”
      [Atharvaveda 20: 58: 3] 9
    3. Rig veda
      El más antiguo de todos los vedas es Rigveda. También es el considerado más sagrado por los hindúes. El Rigveda dice en el Libro 1, himno 164 y versículo 46:
      “Los sabios (sacerdotes eruditos) llaman a un Dios por muchos nombres”.
      [Rigveda 1: 164: 46] El Rigveda le da varios atributos diferentes al Dios Todopoderoso. Muchos de estos se mencionan en el Rigveda Libro 2 himno 1.

      Entre los diversos atributos de Dios, uno de los hermosos atributos mencionados en el Himno 1 del Rigveda Libro II, versículo 3, es Brahma. Brahma significa ‘El Creador’. Traducido al árabe significa Khaaliq. Los musulmanes no pueden tener objeciones si se hace referencia al Dios Todopoderoso como Khaaliq o ‘Creador’ o Brahma. Sin embargo, si se dice que Brahma es el Dios Todopoderoso que tiene cuatro cabezas y cada cabeza tiene una corona, los musulmanes tienen una fuerte excepción.

      Describir al Dios Todopoderoso en términos antropomórficos también va en contra del siguiente verso de Yajurveda:

      “Na tasya Pratima asti”
      “No hay imagen de Él”.
      [Yajurveda 32: 3]

      Otro bello atributo de Dios mencionado en el himno 1 verso 3 del Libro II de Rigveda es Vishnu. Vishnu significa ‘El Sustentador’. Traducido al árabe significa Rabb. Una vez más, los musulmanes no pueden tener objeciones si Dios Todopoderoso se conoce como Rabb o ‘Sustentador’ o Vishnu. Pero la imagen popular de
      9 [Atharveda Samhita vol 2 William Dwight Whitney página 910]

      Vishnu entre los hindúes es el de un Dios que tiene cuatro brazos, con uno de los brazos derechos sosteniendo el Chakra, es decir, un disco y uno de los brazos izquierdos sosteniendo una ‘caracola’, o montando un pájaro o recostado en un sofá de serpiente. . Los musulmanes nunca pueden aceptar ninguna imagen de Dios. Como se mencionó anteriormente, esto también va en contra de Svetasvatara Upanishad Capítulo 4 versículo 19. “Na tasya pratima asti”
      “No hay semejanza de Él” El siguiente verso del Libro 8 de Rigveda, himno 1, verso 1 se refiere a la Unidad y Gloria del Ser Supremo: “Ma cid anyad vi sansata sakhayo ma rishanyata”
      “Oh amigos, no adoren a nadie más que a Él, el Divino. Alabadle solo”.
      [Rigveda 8: 1: 1] 10 “Devasya samituk parishtutih”
      “En verdad, grande es la gloria del Divino Creador”.
      [Rigveda 5: 1: 81] 11

    Sutra Brahma del hinduismo:

    El Brahma Sutra del hinduismo es:

    “Ekam Brahm, dvitiya naste neh na naste kinchan”

    “Solo hay un Dios, no el segundo; en absoluto, en absoluto, en lo más mínimo”.

    Por lo tanto, solo un estudio desapasionado de las escrituras hindúes puede ayudar a comprender el concepto de Dios en el hinduismo.

    0 [Rigveda Samhita vol. 9, páginas 2810 y 2811 por Swami Satya Prakash Sarasvati y Satyakam Vidyalankar]

    11 [Rigveda Samhita vol. 6, páginas 1802 y 1803 por Swami Satya Prakash Saraswati y Satyakam Vidyalankar]

    como del sol “. La Profecía confirma:

    1. El nombre del Profeta como Ahmed ya que Ahmed es un nombre árabe. Muchos traductores lo malinterpretaron como ‘Ahm at hi’ y tradujeron el mantra como “Solo yo he adquirido la verdadera sabiduría de mi padre”.
    2. Al Profeta se le dio la ley eterna, es decir, la Sharia.
    3. El Rishi fue iluminado por la Shariah del Profeta Muhammad. El Corán dice en Surah Saba Capítulo 34 versículo 28 (34:28):

    “No te hemos enviado sino como un (Mensajero) universal a los hombres, dándoles buenas nuevas y advirtiéndoles (contra el pecado), pero la mayoría de los hombres no lo entienden”.

    Bueno, como el hinduismo es la religión o la forma de vida más antigua, las cosas se siguen agregando al original y la mayoría del tiempo, las cosas originales se suprimen bajo pseudo cosas.

    33 Los tipos de Devtas son como los titulares de cargos descritos en la Constitución de la India, por ejemplo, presidente, vicepresidente, primer ministro, orador de Loksabha, gobernador, CM, Tribunal Supremo, jueces del Tribunal Superior, oradores de asambleas, consejos legislativos, ministros, parlamentarios, parlamentarios, CEC, CVC, CAG y así sucesivamente.

    Ahora, estas son publicaciones funcionales (Devtas) que tienen algunos roles funcionales, responsabilidades y poderes.

    Estos 33 tipos de Devtas (publicaciones) pueden llevar a 33000 o incluso 33 millones de titulares de publicaciones en los siglos venideros, donde cada titular de publicación puede ser elogiado como Devta, con sus ídolos como Mahatma Gandhi, BR Ambedkar, Sardar Patel, Indira Gandhi que se encuentran en todas partes y quienes pueden ser adorados según las elecciones de sus seguidores.

    Si Tree es una publicación devta, entonces Tulsi, Banyan, Pipal, Mango y tantos árboles pueden convertirse en devtas individuales, tantos ríos y montañas pueden ser tratados individualmente como Devtas en su área de influencia local.

    Si contamos todos los titulares de correos devta, estos pueden cruzar fácilmente 33 millones de rupias durante algunos siglos. Es como tener un solo padre, pero si quieres, puedes contar tantos antepasados ​​como tus padres como quieras. Eso no significa que todos existan simultáneamente y todo el tiempo.

    El problema se crea cuando una persona con mentalidad empresarial hace un templo para 330 millones de devtas literalmente, como se hizo en el Templo Raghunath en Jammu, que tiene muchos pasillos con pequeñas piedras negras (Shaligram) escondidas en muchas plataformas y sacerdotes diciendo que tenemos los 330 millones de devtas allí, por lo que debe pagar dinero en todas esas plataformas.

    33 crore dioses?

    Los Vedas no se refieren a millones de deidades sino a 33 deidades supremas .

    Se mencionan 33 divinidades en el Yajur-veda, Atharva-veda, Satapatha-brahmana, y en varios otros textos védicos y posteriores. El número treinta y tres aparece también con referencia a las divinidades en las escrituras Parsi de Avesta. La expresión trayastrimsa deva se encuentra en la lista de clases de dioses en textos sánscritos budistas como el Divyavadana y Suvarnaprabhasa-sutra.

    La palabra koti en trayastrimsati koti no significa el número ‘treinta y tres millones de rupias’. Aquí koti significa “supremo”, preeminente, excelente, es decir, las 33 divinidades “supremas”.

    La palabra koti tiene el mismo significado que uchha koti.

    Fue un problema incluso en el año 725 dC cuando Subhakarasimha y su colega chino I-hsing tradujeron el sutra Mahavairocana al chino. Representaron el compuesto sapta-koti-buddha como shichi (sapta) kotei (koti) butsu (buddha) en el que no tradujeron la palabra koti que transliteraba su pronunciación como kotei . Los Budas no eran ‘siete millones de rupias’, sino solo ‘Siete Budas Supremos’: seis predecesores y el Buda histórico. Maestros tibetanos que tradujeron textos sánscritos al tibetano, traducidos en koti por rnam, que significa ‘clase, clase, categoría’.

    En el Brihadaranyaka Upanishad, capítulo 3, Yājñavalkya ha dicho que en realidad solo hay 33 dioses y diosas. De estos 8 son Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas e Indra y Prajapati.

    8 Vasus + 11 Rudras + 12 Adityas + 2 Cielo y Tierra (8+ 11 + 12 + 2 = 33).

    33 dioses koti

    (La siguiente es una pequeña parte de la conversación entre Śākalya y Sage Yājñavalkya.

    Hubo ocho personas que hicieron preguntas al sabio Yājñavalkya en la corte del rey Janaka. Śākalya era el ocho. Śākalya muere, en la misma audiencia, debido a un incidente que tuvo lugar debido a demasiadas consultas sin sentido. ¿Por qué? Tendrás que pasar por todo el incidente 😉 Créeme, ¡es increíble!

    Se ha documentado en Brihadaranyaka Upanishad – Capítulo 3.)

    Śākalya: “¿Cuántos dioses hay?”
    Yājñavalkya: “Trescientos tres”. Luego dice : “Tres mil tres”.

    Śākalya: “¿Es esta la respuesta que me das a mi pregunta, cuántos dioses hay? ¡Tres mil tres; trescientos tres! ¿No tienes otra respuesta a esta pregunta?”
    Yājñavalkya: Hay treinta y tres dioses.

    Śākalya: “¡Muy bien!” (no satisfecho con la respuesta) … Dime de nuevo correctamente; ¿Cuántos dioses hay?
    Yājñavalkya: “Seis están allí”.

    Śākalya: “Cuántos dioses hay allí. Dime otra vez. Piensa bien”.
    Yājñavalkya: “Solo hay tres dioses”.

    Śākalya: “¿Cuántos dioses hay? Dilo de nuevo.
    Yājñavalkya: “Dos dioses están allí”.

    Śākalya: “Dile otra vez, ¿cuántos dioses hay?”
    Yājñavalkya: “Un dios y medio”

    (Entonces estaba muy molesto)

    Śākalya: “¿Qué es esto que dices, un dios y medio? Dilo de nuevo correctamente; ¿cuántos dioses hay?”
    Yājñavalkya: “Un dios está ahí”

    Śākalya: “Todos estos números que has mencionado, tres mil trescientos trescientos, ¿qué son estos dioses? Da los nombres de estos dioses, las deidades”.
    Yājñavalkya: “Todos estos tres mil y todo lo que mencioné, no son realmente dioses. Son solo manifestaciones de los treinta y tres. Los treinta y tres son las manifestaciones principales, y otros son solo sus glorias, radiaciones, manifestaciones, magnificencias. o fuerzas, energías, poderes “.

    Śākalya: “¿Pero qué son estos treinta y tres?”
    Yājñavalkya: “Los treinta y tres dioses son ocho Vasus, once Rudras, doce itydityas, luego Indra y Prajāpati, estos son treinta y tres dioses”.

    Śākalya: “¿Qué son estos Vasus que son ocho?”
    Yājñavalkya: “El fuego es una deidad; la tierra es una deidad; el aire es otra; la atmósfera es una deidad; el sol es una deidad; el cielo es una deidad; la luna es una deidad; las estrellas son una deidad. Estos constituyen ocho grupos ”

    Śākalya: “¿Por qué los llamas Vasus?”
    Yājñavalkya: “Todo se deposita como si fuera en estos principios constitutivos. Por lo tanto, se llaman Vasus”.

    Śākalya: “¿Quiénes son los Rudras?”
    Yājñavalkya: “Los diez sentidos y la mente forman once. Estos son los Rudras”.

    Śākalya: “¿Cuáles son los doce Ādityas, los soles?”
    Yājñavalkya: “Son doce fuerzas del sol, quitan la vitalidad de las personas”.

    Śākalya: “¿Quién es Indra? ¿Quién es Prajāpati?”
    Yājñavalkya: “La nube de lluvia puede llamarse Indra. El sacrificio puede llamarse Prajāpati”.

    Śākalya: “¿Qué quieres decir con nube de lluvia?”
    Yājñavalkya: “Por nube de lluvia en realidad no me refiero a la nube, sino al rayo que es la encarnación de la energía”.

    (Nota: las escrituras antiguas están llenas de muchos eventos e historias sorprendentes. En Revival of True India planeamos retratarlas de una manera muy hermosa, interesante y comprensible. Manténgase en contacto).

    El no dual

    Sánscrito: “Ekam evadvitiyam”
    Traducción: “Él es Uno solo sin un segundo”.

    Dios es uno, pero tiene muchos nombres y formas. Ya que Dios es omnipresente, omnipresente y omnisciente, ¿no debería estar presente en todas partes y en toda la existencia?

    Al igual que la electricidad que fluye en nuestros hogares: se convierte en aire frío que fluye a través del aire acondicionado, se vuelve luz brillante en las bombillas, se convierte en calor en la cocina, se convierte en música a través de los altavoces, baila como píxeles en la pantalla de nuestra computadora: una energía está bailando felizmente esta creación ‘La Ley Universal’ o ‘La Celebración Cósmica’ como sea que podamos llamar 😉

    Dios es el sustrato de esta existencia. ¡Todo está dentro de Dios, porque no hay afuera en absoluto!

    Dios es uno y, sin embargo, es muchos: este es el secreto más elevado, dicen, que necesita ser experimentado y vivido ya que no se puede entender. ¡Confuso!

    Respuestas a tus otras preguntas

    Mahabharata y Ramayana
    Mahabharata y Ramayana se clasifican como Itihasa en nuestros textos antiguos, que significa “lo que sucedió” o en palabras simples “historia”. Obviamente, son ciertas.

    Puranas es una colección de textos antiguos que contienen muchas historias.
    Purana = ‘ absolutamente nuevo y fresco’ en sánscrito (purey eti nava).

    Estas son historias simbólicas que son siempre nuevas y frescas y el significado envuelto en ellas necesita ser decodificado. Se dice que cuando uno medita y contempla en ellos, se le revela la esencia de estas historias. Supongo que es algún tipo de encriptación 😉

    Kailasa = ‘donde solo hay dicha y celebración’
    Kailasa significa donde solo hay celebración. Y Shiva vive en Kailasa. ¿Te sonó una campana? ¡Shiva no es una persona!

    Shiva es shanta, tranquila; advait – que no es dual; chaturth — que es el cuarto estado. No está dormido, ni está soñando y no está despierto. Lo que está más allá de estos tres es “Shiva avastha”. El mundo entero se mueve de acuerdo con las leyes de la naturaleza en un ritmo auspicioso de inocencia, inteligencia y divinidad. Esa es Shiva Shiva es el sustrato de esta creación.

    Escondido detrás de historias, símbolos, representaciones, rituales se encuentra un gran misterio, la filosofía oculta y la ciencia.

    Fuente : 330 millones de dioses?
    Facebook: renacimiento de la verdadera India