El fenómeno es el mismo, la percepción es diferente. Escribo código para irme. Cuando funciona desde la primera vez sin siquiera probarlo, el teísta en mí diría “milagro”. Esto es fácil, por lo tanto, aceptado por un gran conjunto de la población mundial.
El ateo que hay en mí tiene más cosas que decir: “experiencia”, “probabilidad estadística” o mi favorito personal “algo es sospechoso, tengo que probarlo mejor”.
Lo mismo se aplica a las enfermedades. Lo interesante es que avanzamos solo cuando sospechamos, ya que esto nos obliga a mirar más profundamente. Si atribuimos todo al milagro, cuando no lo es, estamos perdiendo la oportunidad de comprender el problema. Por ejemplo, imagine que una enfermedad desapareció no por el milagro, sino porque hubo una reacción alérgica estacional que desapareció. Comprenderlo nos permitiría curar a otras personas que aún pueden experimentar la enfermedad.
Es por eso que los mejores científicos son profundamente sospechosos, independientemente de sus creencias religiosas. Para reforzar mi primera oración, en la práctica no hay diferencia entre “un milagro” y “un fenómeno que la ciencia todavía no explica”. Los físicos pueden señalarle muchos de estos y nunca dejan de crear nuevas teorías para explicarlos.
- ¿Pueden los ateos realmente no pensar en una forma lógicamente consistente de que existiría un Dios abrahámico?
- ¿El concepto tradicional de dios incluye la satisfacción?
- ¿Es el Dios que los ateos no creen en la existencia de, y que los teístas abrazan, el mismo Dios?
- ¿Dónde puedo encontrar una lista de ateos conocidos que comenzaron a creer en un Dios justo antes de su muerte?
- ¿Hay algún argumento para la existencia de dios (s) que en última instancia no se reduce a los argumentos de dios de las brechas (el argumento de la ignorancia)?