¿Cómo explica el budismo la creación del universo sin el concepto de Dios?

Answer 1

P: ¿Cómo explica el budismo la creación del universo sin el concepto de Dios?

Teoría de la creación en el budismo –
El budismo generalmente niega la teoría de la creación. Pero realmente Buda ha hablado de eso. – El Sutta Agganna.

En muchas ocasiones, el Buda se negó a responder preguntas sobre los orígenes del cosmos, diciendo que especular sobre tales cosas no conduciría a la liberación de dukkha. Pero el Agganna Sutta presenta una visión elaborada que explica cómo los humanos se unieron a la rueda del samsara y vida tras vida en los Seis Reinos.

Parece tener la intención de contrarrestar historias en el Rig Veda que justifiquen a las castas. Las objeciones del Buda al sistema de castas se encuentran en otros textos tempranos; por ejemplo, la historia del discípulo Upali.

El Agganna Sutta se encuentra en el Sutta-pitaka del Pali Tipitika. Es el 27º sutta en el Digha Nikaya, la “colección de largos discursos”. Se supone que es un sutta (sermón) hablado por el Buda histórico y preservado a través de la recitación oral hasta que se escribió, sobre el siglo I a. C.

La historia, parafraseada y muy condensada

Así lo he escuchado: mientras el Buda se hospedaba en Savatthi, había dos brahmanes entre los monjes que deseaban ser admitidos en la sangha monástica. Una tarde vieron al Buda paseando. Ansiosos por aprender de él, caminaron a su lado.

El Buda dijo: “Ustedes dos son brahmanes, y ahora viven entre mendigos sin hogar de muchos orígenes. ¿Cómo los están tratando los otros brahmanes?”

“No bien”, respondieron. “Somos vilipendiados y abusados. Dicen que los brahmanes nacen de la boca de Brahma, y ​​las castas inferiores nacen de los pies de Brahma, y ​​no deberíamos mezclarnos con esas personas”.

“Los brahmanes nacen de mujeres, como todos los demás”, dijo el Buda. “Y se pueden encontrar personas morales e inmorales, virtuosas y no virtuosas, en todas las castas. Los sabios no ven a la clase brahmán por encima de todas las demás, porque una persona que se ha dado cuenta de la iluminación y se ha convertido en un arhat está por encima de todas las castas.

“Los sabios saben que cualquiera en el mundo que confíe en el dharma puede decir: ‘Yo nací del dharma, creado por el dharma, un heredero del dharma’, sin importar en qué casta haya nacido.

“Cuando un cosmos llega a su fin y se contrae, y antes de que comience un nuevo cosmos, los seres nacen principalmente en el mundo de Abhassara Brahma. Estos seres luminosos viven durante mucho tiempo, alimentándose de nada más que placer. Y mientras el cosmos se ha contraído, no hay soles ni estrellas, planetas o lunas.

“En la última contracción, con el tiempo se formó una tierra, hermosa, fragante y dulce al gusto. Los seres que saborearon la tierra comenzaron a desearla. Se sentaron atiborrándose de la tierra dulce, y su luminiscencia desapareció. La luz que dejó sus cuerpos se convirtió en la luna y el sol, y de esta manera se distinguieron noche y día, y meses, y años, y estaciones.

“Cuando los seres se llenaron de tierra dulce, sus cuerpos se volvieron más gruesos. Algunos de ellos eran guapos, pero otros eran feos. Los guapos despreciaron a los feos y se volvieron arrogantes, y como resultado la tierra dulce desapareció. Y fueron todo lo siento mucho

“Entonces, un hongo, algo así como un hongo, creció, y fue maravillosamente dulce. Entonces comenzaron a rellenarse nuevamente, y nuevamente sus cuerpos se volvieron más gruesos. Y, nuevamente, los más hermosos se volvieron arrogantes, y el hongo desapareció. Después de eso encontraron enredaderas dulces, con el mismo resultado.

“Entonces el arroz apareció en abundancia. El arroz que tomaron para una comida había crecido nuevamente en la siguiente comida, por lo que siempre había comida para todos. Durante este tiempo, sus cuerpos desarrollaron órganos sexuales, lo que condujo a la lujuria. Los que tenían relaciones sexuales eran despreciados por los demás, y fueron expulsados ​​de las aldeas, pero luego los exiliados construyeron sus propias aldeas.

“Los seres que habían cedido a la lujuria se volvieron perezosos, y decidieron no recolectar arroz en cada comida. En cambio, recolectarían suficiente arroz para dos comidas, o cinco, o dieciséis. Pero el arroz que estaban acumulando creció moho, y el arroz en los campos dejó de crecer tan rápido, la escasez de arroz hizo que los seres desconfiaran entre sí, por lo que dividieron los campos en propiedades separadas.

“Finalmente, un hombre tomó un complot que pertenecía a otro y mintió al respecto. De esta manera nacieron los robos y las mentiras. Las personas que estaban enojadas con el hombre lo golpearon con puños y palos, y nació el castigo.

“Cuando surgieron estas cosas malvadas, los seres decidieron elegir un líder que juzgara y repartiera castigos. Esto comenzó a los Kshatriyas, la casta de guerreros y líderes.

“Otros optaron por dejar de lado las cosas no saludables, y se construyeron chozas en el bosque y se dedicaron a la meditación. Pero aquellos que no eran demasiado buenos para la meditación se establecieron en aldeas y escribieron libros sobre religión, y estos fueron los primeros brahmanes.

“Otros se convirtieron en comerciantes, y esto comenzó la casta de Vaishyas, o comerciantes. El último grupo se convirtió en cazadores, trabajadores y sirvientes, y estos se convirtieron en la casta más baja de Sudras.

“Cualquiera de cualquier casta puede ser virtuoso o no. Y cualquiera de cualquier casta puede recorrer el camino y ser liberado por la perspicacia, y esa persona alcanzará el Nirvana en esta misma vida.

“Dharma es lo mejor para todos, en esta vida y en la próxima. Y él, con sabiduría y buena conducta, es el mejor de los dioses y los hombres”.

Y los dos brahmanes se regocijaron con estas palabras.

Answer 2

Los budistas tomaron el concepto de causa y efecto para analizar esta creación. El efecto siempre es irreal con respecto a la causa. Pero, cuando se analiza la causa, se convierte en el efecto de alguna otra causa interna. El lodo, la causa, es real, mientras que su efecto, la olla, es irreal. Cuando se analiza el lodo, se convierte en el efecto y las partículas se convierten en la causa. Por lo tanto, el lodo, que es real con respecto a la olla, se vuelve irreal con respecto a su causa, las partículas. Si profundizas así, la partícula es el efecto y los cristales se convierten en su causa. El cristal vuelve a tener efecto con respecto a su causa, las partículas subatómicas. Así, la creación se analiza y el análisis se vuelve interminable, ya que la causa última, Dios, es inimaginable. Toda la creación, que es imaginable, se vuelve irreal con respecto a la causa última, el Dios inimaginable. El Dios inimaginable es la realidad última.

En el análisis de la creación, el último elemento imaginable es el espacio, que es la energía sutil. Por lo tanto, los budistas han terminado en el espacio o el vacío, lo que se considera nada (Shunya). De hecho, el espacio o el vacío no es nada, lo que aparece como nada. No hay nada como nada ya que todo es algo. La existencia de todo se deriva de la existencia de la causa última. Según los budistas, la causa última es nada y, por lo tanto, todo es nada (Asatkarya vaada). Incluso el espacio, que es la energía cósmica sutil, se convierte en nada en la corriente del análisis de la relatividad. El efecto es irreal en sí mismo, pero es real debido a la existencia de su causa. Esta dualidad real e irreal del efecto se llama relatividad.

Se dice que el efecto es relativamente real con respecto a la causa. Shankara señaló que si la causa última es inexistente, entonces, la inexistencia de la causa última debería penetrar en la cadena de causas y efectos. En tal caso, todo debería haberse dicho como inexistente. Pero, decimos que todo existe. Por lo tanto, la causa última de esta creación debería existir.

Todas las causas y efectos en la escalera son inexistentes por sí mismos, ya que todos estos son, en última instancia, los efectos de la causa última solamente. Por lo tanto, se dice que todos estos efectos existen, ya que su existencia es la existencia de la causa última solamente. Incluso los científicos modernos terminan con el espacio o la energía solo como la causa última. Los científicos modernos han identificado el espacio como energía a través del concepto de curvatura del espacio alrededor del límite del objeto. Para los científicos, el espacio o vacío es energía, que es la causa última que existe. Por lo tanto, toda la creación existe para los científicos.

Los budistas solo diferían de los científicos en un solo punto, que es que el espacio o el vacío también es ausencia de energía y, por lo tanto, inexistente. Por lo tanto, para los budistas, la causa última es el vacío inexistente y, por lo tanto, toda la creación es inexistente. Tanto los budistas como los científicos son parcialmente correctos y parcialmente equivocados. La verdad es que el vacío o el espacio es energía. Pero, la energía también es inexistente, ya que no es la causa última. La energía es el primer efecto de la causa última [Dios].

Primero, se produce la energía y, por lo tanto, primero también se produce el espacio, porque el espacio es energía. Por lo tanto, el Veda dice que Dios creó el espacio en el principio. El mismo Veda dice que Dios creó energía en el principio. No hay contradicción porque el espacio es la misma energía. La causa última, que es el generador del espacio, no debería tener espacio (dimensiones espaciales).

Por lo tanto, la causa última se vuelve inimaginable debido a la ausencia de dimensiones espaciales. La existencia de una causa inimaginable también se establece en la experiencia a través de la exhibición de eventos inimaginables llamados milagros. Tenemos que aceptar la existencia de una entidad inimaginable a través de los milagros inimaginables. ‘Inimaginable’ significa la ausencia de dimensiones espaciales solo porque cualquier cosa con dimensiones espaciales se vuelve imaginable. Por lo tanto, la ausencia de dimensiones espaciales establece la causa del espacio, ya que solo la causa del espacio no tiene dimensiones espaciales. Todos estos puntos con la experiencia demuestran la existencia de la última causa inimaginable.

Shankara estableció la necesidad de la existencia de la conciencia para comprender la inexistencia de este mundo irreal de budistas. Tal conciencia debe estar presente para la existencia de la no existencia del mundo. De lo contrario, la inexistencia del mundo se vuelve inexistente. Por lo tanto, debe existir la existencia de la conciencia, que comprende la inexistencia de toda la creación. Aquí, el punto muy importante es que dicha conciencia, que capta la inexistencia de toda la creación, debe estar relacionada solo con la causa última , ya que toda la creación es irreal con respecto a la causa última solamente. Dado que esta causa última se llama Dios, la conciencia, referida aquí por Shankara por el bien de los budistas, debe ser la conciencia de Dios y no la conciencia del alma. El alma no es la causa última, que es un elemento imaginable, que existe en la cadena de causas y efectos relativos únicamente.

En este punto, Shankara no mencionó la palabra ‘Dios’ porque los budistas ateos no aceptarán a Dios. Por lo tanto, Shankara guardó silencio al nombrar a la causa última como Dios. Por lo tanto, los budistas han aceptado la existencia de la conciencia y abandonaron su concepto de Shunyavada, es decir, todo es nada. Shankara no se entrometió más con el concepto porque al menos la existencia de algo está establecida, lo cual es un paso para el futuro establecimiento de la existencia de Dios. Pero, hay un problema serio en esta etapa porque la conciencia o el alma se malinterpretan como la causa última y, por lo tanto, toda la creación se vuelve irreal para el alma. Shankara guardó silencio a pesar de estos efectos negativos, ya que cualquier perturbación leve puede revertir a los budistas ateos. El resultado grave de estos efectos negativos es que el alma o la conciencia se malinterpretan como el Creador (Causa) supremo de toda esta creación. Dado que Dios es el nombre dado a tal causa última, a los budistas no les importó decir que el alma, la causa última, es llamada Dios. Por lo tanto, los budistas acordaron que Dios es la causa última de esta Creación y que Dios existe. Se logra el resultado deseado, pero el efecto secundario negativo indeseable es que ese Dios es el alma misma.

Shankara permitió estos efectos secundarios negativos en vista del mayor éxito logrado en la conversión de ateos en teístas. Estos efectos negativos resultaron en el conocimiento espiritual (Nivritti) que se utilizaron para rectificar los problemas mundanos (Pravritti). El alma se convirtió en Dios debido al efecto negativo, pero esto se usa en sentido positivo para traer justicia social. Cuando sientes que eres Dios, no es necesario que exista ninguna posibilidad de ambición porque se alcanza lo más alto. También trae autoconfianza y plena satisfacción personal. La ambición por las cosas mundanas conduce al concepto de pecado en la sociedad. Esta ambición se reduce aún más por otro efecto negativo, que es que el mundo es irreal para el alma, la causa última. No hay necesidad de ambición para lograr ningún objeto irreal. Por lo tanto, Shankara utilizó todos estos efectos negativos para establecer el equilibrio social. Tal desapego de la ambición también se requiere en el esfuerzo por lograr la gracia de Dios. Por lo tanto, estos efectos negativos no solo son útiles para Pravritti sino también para Nivritti.

Answer 3

Estamos aquí para descubrir quiénes somos realmente y luego para manifestar y compartir esa grandeza suprema que nos espera en las profundidades de cada una de nuestras vidas. Cuando comencemos a hacer esto, traerá un significado y riqueza completamente nuevos a todo, como la diferencia que experimenta un pájaro bebé después de romper el cascarón de su huevo y volar hacia las maravillas, la vida se vuelve mucho más grande para nosotros y sus obstáculos. se convierten en desafíos para superar, en lugar de problemas para arrastrarnos Y aún mayor es la capacidad que presentamos para ayudar a otros a hacer lo mismo. Experimenté esto después de que alguien me dijo que cantara Nam-myoho-renge-kyo. Si has visto la película de la historia de vida de Tina Turners ‘¿Qué tiene que ver el amor con ella?’, Puedes ver cómo cambió su vida a través de este canto, como lo están haciendo millones de personas. Si está interesado en saber más, siga leyendo …

Hace años me llevaron a creer que para practicar el budismo de Nichiren correctamente, uno tenía que asistir a reuniones y pertenecer a una organización. Hoy en día he llegado a comprender que cualquiera, independientemente de si se convierte en un “miembro” de un grupo o no, puede beneficiarse de su propia práctica personal.

La razón de esto es que la Ley de myoho-renge-kyo representa la identidad de lo que algunos ahora llaman el “campo unificado de todas las conciencias”. En otras palabras, es la esencia detrás de toda existencia y no existencia, la última fuerza creativa detrás de planetas, estrellas, nebulosas, personas, animales, árboles, peces, pájaros y todos los fenómenos, manifiestos o latentes. Toda la materia y la inteligencia son simplemente ondas u ondas que se manifiestan desde y hacia esta fuente central. La conciencia (la iluminación) es en sí misma la verdadera creadora de todo lo que siempre fue y será, hasta las partículas más pequeñas de polvo, cada una de las cuales es una onda u onda individual. La gran diferencia entre cantar ‘Nam-myoho-renge-kyo’ Nam = para despertar y alinearse con el interior de uno mismo) y las oraciones más convencionales es que en lugar de depender de un intermediario para conectarnos con nuestro estado de iluminación, nosotros ‘ somos capaces de hacerlo nosotros mismos tocando directamente en él a través de la vibración de sonido producida por nosotros mismos. Sobre el tema de “¿qué o quién es Dios?”, Cuando comparamos el concepto de “Dios”, como una entidad separada que siempre nos está mirando, con las enseñanzas de Nichiren, la verdadera omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia de lo que la mayoría de las personas El llamado “Dios” es nuestra iluminación, que no existe en ningún otro lugar sino dentro de nosotros. Cuando los discípulos le preguntaron a Jesús dónde estaba el Reino de Dios, ¿no les dijo que estaba dentro de ellos? Algunos dicen que ‘Dios’ es una entidad que nunca se puede ver. Creo que la gran cantidad de información que se transmite constantemente a través de ondas electromagnéticas nos da una prueba de cómo podría existir realmente un estado invisible de lo que muchos llaman ‘Dios’. Es ampliamente conocido que ciertos datos que se transmiten por medio de ondas electromagnéticas tienen el potencial de ayudar a producir efectos extraordinarios y potentes, incluida la conciencia global instantánea de algo o una reacción emocional masiva. Además de muchas otras cosas, también es de conocimiento común que estas ondas pueden usarse para detonar una bomba o incluso para permitir que la NASA controle los movimientos de un robot tan lejos como la Luna o Marte. Sin embargo, nada de esto es posible sin un receptor para decodificar la información que se está transmitiendo. Sin el receptor, la información seguiría siendo impotente. De manera similar, es muy importante para nosotros tener nuestro receptor encendido, para que podamos activar una comprensión clara y precisa de nuestra vida, toda otra vida y quiénes somos nosotros y todo lo que existe realmente. Cantar ‘Nam-myoho-renge-kyo’ nos ayuda a lograr esto, porque nos permite llegar al núcleo de nuestra iluminación y encenderla. Eso es porque, como mencioné antes, la vibración sonora de ‘myoho-renge-kyo’ representa la combinación de las tres leyes principales que subyacen a toda existencia. ‘Myoho’ representa la Ley de latencia y manifestación (Naturaleza), y consta de dos estados alternos. Un estado de ‘myo’ es donde todo lo que no es obvio para nosotros existe. Esto incluye nuestros recuerdos almacenados cuando no estamos pensando en ellos, nuestro potencial oculto y nuestras emociones internas cuando no se expresan, nuestros deseos, nuestros miedos, nuestra sabiduría, felicidad, karma y, lo que es más importante, nuestra iluminación. El otro estado, ‘ho’, es donde todo en la Vida existe cada vez que nos resulta obvio, como cuando surge un pensamiento de nuestra memoria, cuando experimentamos o expresamos nuestras emociones, o cuando surge un efecto bueno o malo de nuestro karma Cuando algo se hace evidente, simplemente significa que ha salido del estado de ‘myo’ (latencia / latencia) y ha entrado en un estado de ‘ho’ (manifestación). Es la diferencia entre conciencia e inconsciencia, estar despierto o dormido, o saber y no saber algo. La segunda ley, ‘renge’, gobierna y controla las funciones de ‘myoho’: ‘ren’ que significa causa y ‘ge’ que significa efecto. Estas dos leyes, ‘myoho’ y ‘renge’, trabajan juntas simultáneamente y subyacen a toda la existencia espiritual y física. La última y tercera parte de la tri-combinación, ‘kyo’, es lo que permite que la ley ‘myoho’ se integre con la ley ‘renge’. Es el gran hilo invisible de energía que fusiona y conecta toda la Vida y la materia, así como el pasado, el presente y el futuro. A menudo se le llama la Ley Universal de Comunicación. Quizás incluso podría compararse con la ‘teoría de cuerdas’ que algunos científicos ahora sospechan que existe. Así como nuestras células corporales, pensamientos, sentimientos y todo lo demás fluctúan constantemente dentro de nosotros, todo en el mundo que nos rodea y más allá también está en un estado constante de flujo, de acuerdo con estas tres leyes. De hecho, hay más cosas yendo y viniendo entre los dos estados de ‘myo’ y ‘ho’ en un solo momento de lo que nos sería posible calcular o describir. Y no importa cuán grande, pequeño, importante o trivial pueda parecer cualquier cosa, todo lo que alguna vez existió en el pasado, existe ahora o existirá en el futuro, existe solo debido al funcionamiento de ‘myoho-renge- kyo ‘. Estas tres leyes son también la base de las cuatro fuerzas fundamentales y, si no funcionaran, ni nosotros ni ninguna otra cosa podríamos seguir existiendo. En pocas palabras, todas las formas de existencia, incluidas las estaciones, el día y la noche, el nacimiento, la muerte, etc., avanzan en un flujo continuo de continuación, revirtiéndose rítmicamente de un lado a otro entre los dos estados de ‘myo’ y ‘ho’. de acuerdo con ‘renge’ y por medio de ‘kyo’. Incluso las estrellas mueren y renacen de nuevo de acuerdo con el funcionamiento de ‘myoho-renge-kyo’. ‘Nam’ es como una contraseña o clave; nos permite llegar a lo más profundo de nuestra vida y fusionarnos o convertirnos en uno con ‘myoho-renge-kyo’. Sobre una base más personal, nunca sucede nada por casualidad o coincidencia, son las causas que hemos creado en nuestro pasado, o que estamos haciendo actualmente, las que determinan cómo estas leyes funcionan de manera única en cada una de nuestras vidas de un momento a otro. como nuestro entorno Al mirar hacia el este, en armonía con la dirección en que gira la Tierra y cantar rítmicamente ‘Nam-myoho-renge-kyo’ repetidamente durante un mínimo de diez minutos al día, cualquiera de nosotros puede obtener una prueba real de sus efectos en nuestra vida. Al construir una fuerza desde adentro, nos permite perforar incluso las capas más gruesas de nuestro karma y alcanzar directamente la sabiduría suprema de nuestra vida y la de todas las demás. A diferencia de la fantasía de una varita mágica para hacer desaparecer nuestros problemas, cantar ‘Nam-myoho-renge-kyo’ despierta nuestra sabiduría innata y saca a la superficie nuestro potencial oculto, una comprensión y comprensión mucho más clara de nuestro karma bueno y malo, y formas positivas en las que podemos hacer frente y cambiar nuestras circunstancias negativas por positivas. Produce la sabiduría que nos puede liberar de la ignorancia y la estupidez que nos impide aceptar y estar orgullosos de quienes realmente somos, independientemente de nuestra raza, color, género o preferencia sexual. También nos permite ver y comprender las cosas fuera de nosotros más claramente y, por medio de las fuerzas electromagnéticas de las que todos formamos parte, nos ayuda a conectarnos o atraernos hacia cualquier circunstancia externa o ayuda que necesitemos. La prueba de este efecto pronto se hace evidente para cualquiera que cante ‘Nam-myoho-renge-kyo’ de manera regular. Por supuesto, cuanto más sinceramente cantamos, más poderoso y rápido será su efecto.

Answer 4

El budismo tiene raíces Shramana, y según esta teología, el universo es eterno. Nunca fue creado. Tampoco dejará de existir.

Esta teoría afirma además que el universo gira y constituye múltiples universos paralelos.

Para conocer los conceptos detallados de espacio y tiempo de esta teología, consulte el siguiente artículo:

http://www.herenow4u.net/index.p …

Amor

Answer 5

El budismo, hasta donde yo sé, considera que la pregunta es irrelevante. El Buda señala un método efectivo para acabar con el sufrimiento. Úselo y sea feliz.

Cómo surgió el mundo, Dios, el problema del mal, etc., son cosas de las que puede preocuparse después de escapar de este valle de lágrimas. Para el budismo, están estrictamente fuera de lugar.

Answer 6

Supongo que no estamos hablando de ningún dios que no sea el dios de la biblia. Al budismo no le interesa y no tiene nada que ver con crear historias sobre la creación, los dioses o lo que sucede después de la muerte (bueno, la mayoría no lo es). El budismo se trata de la liberación. Un plan para nosotros como seres humanos. Los debates interminables sobre la creación, los dioses y la vida después de la muerte se consideran una diversión.

Answer 7

puedes entenderlo después de esta publicación, que en realidad es de hinduismo … solo hay 3 cosas … 1) Dios 2) Maya 3) alma … desde la eternidad son tan e inmortales … mientras maya no está viva pero la materia no puede ser creada ni destruido … solo cambia la forma … dios es alma del alma … moksha está sumergiendo el alma en dios mientras que el budismo lo llama sumergirse en nada de cero mientras que dios también es cero, así que mira que el gurú granth sahib tiene esta línea: quiero morir la última muerte … y el tiempo también es una ilusión … mientras que dios y el alma no son viejos ni jóvenes … somos iguales pero en la ilusión … dios no tiene nada que ver con el mundo, sin embargo, todo sucede por su voluntad, así que el mundo corre pero él solo se las arregla así que la materia no se puede crear ni destruir … ¡solo cambios de forma! 🙂

Answer 8

No responde Ni siquiera hace la pregunta. Buda consideró que hacer una pregunta tan inútil es una pérdida de tiempo peligrosa.