Schopenhauer escribió sobre todo favorablemente sobre el budismo. Sintió que el budismo, el cristianismo y el hinduismo contenían elementos de la misma sabiduría, aunque uno debería dejar de lado todo el bagaje que traían estas religiones (deidades, dogmas y metafísica fantasiosa). Pensaba que todos tenían las intuiciones correctas, y fue obra del filósofo (en este caso, Schopenhauer) poner eso en conceptos.
Para mostrar un ejemplo, después de hablar sobre el ascetismo y la negación de la voluntad:
Y lo que he descrito aquí con una lengua débil y términos generales no es una fábula filosófica que inventé sobre el presente: no, fue la envidiable vida de muchos santos y hermosas almas entre los cristianos, y aún más entre los hindúes y Budistas, así como entre practicantes de otras religiones. A pesar de las grandes diferencias en los dogmas impresos en su razón, estas personas condujeron sus vidas de manera que daban una expresión idéntica a la cognición interna, inmediata e intuitiva de la que brotan todas las virtudes y santidades.
Aunque descarta a Nirvana como verborrea vacía, está de acuerdo con lo que cree que trata de transmitir. Al final del volumen I de The World as Will and Representation , dice:
- ¿Por qué el aforismo de Immanuel Kant se ‘atrevió a descubrir’ un lema apropiado para la iluminación?
- ¿Qué estaba tratando de ilustrar Nozick con su máquina de experiencia?
- ¿Alguien puede simplificar la teoría de la alienación de Hegel?
- ¿Qué pensó Friedrich Nietzsche sobre Ecce Homo?
- ¿Qué tiene Wittgenstein que lo convirtió en un genio?
[..] debemos ahuyentar la oscura impresión de que nada se esconde detrás de toda virtud y santidad como objetivo final, y que tememos a la manera en que los niños temen a la oscuridad. No debemos evadirlo a través de mitos y palabras sin sentido como lo hacen los indios, palabras como “reabsorción en Brahman” o el Nirvana de los budistas. En cambio, confesamos con bastante libertad: para todos los que todavía están llenos de la voluntad, lo que queda después de que se haya abolido por completo es ciertamente nada. Pero a la inversa, para aquellos en quienes la voluntad se ha vuelto y negado, este mundo nuestro que es tan real con todos sus soles y galaxias es … nada. *
* Esta es precisamente la Pradschna-Paramita de los budistas, el “más allá de todo conocimiento”, es decir, el punto donde el sujeto y el objeto ya no existen.
En su ensayo Sobre la base de la moral , cuando habla de la bondad amorosa como una virtud (§18):
La bondad amorosa ha estado allí práctica y objetivamente en todas las épocas, pero primero se introdujo en el lenguaje teóricamente y se presentó como una virtud, y además como el mayor de todos, e incluso se extendió a los enemigos, por el cristianismo, cuyo mayor mérito consiste precisamente en esto, aunque solo con respecto a Europa, ya que en Asia el amor sin límites del prójimo ya había sido objeto de enseñanza y prescripción y de práctica mil años antes, al ver que Veda y Dharma-Sastra, Itihasa y Purana también como la enseñanza del Buda Shakia Muni, no te canses de predicarlo.
También pensó que una ventaja que tenían el brahmanismo y el budismo sobre el cristianismo con respecto a la moral era su actitud hacia los animales (§19 del mismo ensayo):
Que la moral del cristianismo no tenga en cuenta a los animales es una deficiencia en ellos que es mejor admitir que perpetuar, y algo que debemos sorprender aún más, dado que estas morales muestran el mayor acuerdo con los del brahmanismo y Budismo, que se expresa con menos fuerza y no se lleva a extremos;
David E. Cooper, en su ensayo Schopenhauer and Indian Philosophy tiene lo siguiente que decir:
Muchas de las referencias de Schopenhauer al budismo y al brahmanismo también dan fe de su gran admiración por estas tradiciones. Sus comentarios sobre ellos rara vez son menos que respetuosos, y a veces son ditirambicos. Típica es su descripción de estas religiones como “sublimes y profundas” (WWR II, 643). También es evidente que la importancia para Schopenhauer de la filosofía india era personal y emocional, no meramente intelectual. Un busto del Buda se encontraba en su estudio, mientras que uno de sus perros se llamaba “Atma”, en honor al nombre sánscrito del Ser. Ya a la edad de 17 años, según un comentario en su autobiográfico “Cholerabuch”, Schopenhauer parece haber tenido una experiencia poderosa y conmovedora de “la miseria y la miseria de la vida” que él mismo compara con la del joven Gotama, el Buda (MR IV, §36). De hecho, tiene fama de haberse llamado más tarde un “Buda-ist”.
Creo que existe una idea errónea general de que Schopenhauer estaba “muy influenciado por el budismo”. Eso sería más justo decir sobre los Upanishads (es decir, sobre todo el hinduismo). En sus propias palabras (de WWR vol II):
Si quisiera tomar los resultados de mi filosofía como el estándar de la verdad, debería admitir la preeminencia del budismo sobre los demás. En cualquier caso, debe ser un placer para mí ver mi doctrina en un acuerdo tan cercano con una religión que la mayoría de los hombres en la tierra tienen como propia, ya que esto representa muchos más seguidores que cualquier otro. Y este acuerdo debe ser aún más agradable para mí, ya que en mi filosofar ciertamente no he estado bajo su influencia [énfasis agregado]. Hasta 1818, cuando apareció mi trabajo, en Europa se encontraban muy pocos relatos del budismo.