¿Por qué la Misión Ramakrishna solicitó al tribunal que la declarara como una institución minoritaria?

Answer 1

P: ¿Por qué la Misión Ramakrishna solicitó al tribunal que la declarara como una institución minoritaria?

“¿Por qué la Misión se había declarado no hindú y había pedido el estatus de minoría”?

Antecedentes del caso

Caso: Bramchari Sidheswar Shai y otros vs. Estado de Bengala Occidental 1995 4 SCC 646: AIR 1995 SC 2089. Brevemente:

Como la petición de demanda presentada en el Tribunal Superior de Calcuta, que ha llevado a las apelaciones actuales relacionadas con la Misión Ramakrishna Vivekananda Centery College en Rahra – Ramakrishna Mission College, sería útil saber cómo se creó la universidad. Sobre la base de una subvención del gobierno central y estatal en tierra de la misión se construyó dicho colegio. El vicesecretario del gobierno de Bengala Occidental le escribió al secretario de la Universidad de Calcuta para advertirle sobre la universidad de tres años que se establecería bajo los auspicios de la Misión Ramakrishna y su disposición para llegar a la universidad a través de un Cuerpo Gobernante para estar constituido por ella. La Universidad otorgó afiliación a la universidad propuesta, pero también acordó la aprobación del Cuerpo Gobernante de esa universidad como constituida por la Misión Ramakrishna. Posteriormente, el Órgano Rector del Colegio, constituido periódicamente por la Misión, con la aprobación especial obtenida del Gobierno del Estado y la Universidad, continuó administrando los asuntos del Colegio. La Misión no tenía un órgano de gobierno basado en el patrón común de los órganos de gobierno de las universidades patrocinadas. Sin embargo, en 1978, el vicesecretario del gobierno de Bengala Occidental declaró que el gobierno sentía la necesidad de revisar el patrón existente para la composición de los órganos rectores de las universidades patrocinadas por el gobierno en un patrón estándar, excepto cuando la universidad en cuestión tenía una constitución especial sobre el base de la escritura de fideicomiso o donde la universidad fue administrada por sociedades misioneras sobre la base de un acuerdo con las respectivas misiones.

En 1980, cuando se nombró a un nuevo director, Swami Shivamoyananda, el Consejo de Maestros se declaró en huelga, se hizo cargo de la administración del Colegio e impidió que el nuevo director funcionara, pero también hizo que el Profesor ARDas Gupta funcionara como director. La Misión y el Secretario instituyeron una demanda civil en busca de una declaración de que el funcionamiento de Shri Gupta como director y 14 profesores era ilegal.

Los maestros, etc., en el Tribunal Superior buscaron la cuestión de una orden judicial que solicitaba al gobierno de Bengala Occidental que reconstituyera el órgano rector de acuerdo con el patrón estándar mencionado anteriormente, una orden judicial que impedía que el nuevo director actuara como director de la universidad de la Misión y una orden declarando que la universidad de la Misión se rige por la Ley WB de 1975 y 1978.

La Misión resistió estos escritos. Mientras tanto, la Universidad de Calcuta envió a la Misión avisos por reconstituir los órganos rectores de otras tres universidades administradas por la misión. Un sabio juez del Tribunal Superior desestimó los avisos emitidos por la Universidad de Calcuta bajo la premisa de que la Misión estaba compuesta por seguidores de la Religión Ramakrishna y, por lo tanto, estaba protegida por el artículo 30 (1) de la Constitución. Las partes perjudicadas, es decir, los maestros, la Universidad de Calcuta y el gobierno de Bengala Occidental presentaron apelaciones, pero un banco de división del Tribunal Superior desestimó las apelaciones y acordó que los seguidores de la Misión eran una minoría basada en la religión y con derecho a protección en virtud del artículo 30 (1) de la Constitución.

El asunto fue a la Corte Suprema. Swami Ramananda expuso las características de la religión Ramakrishna. El Tribunal sostuvo que la religión de Ramakrishna era una gran parte de la religión hindú y, por lo tanto, no podía gustarle a las universidades cristianas, aprovechando los beneficios constitucionales otorgados por el artículo 30 (1). Sin embargo, el Tribunal dijo que, considerando las circunstancias especiales en las que el Colegio de Rahra comenzó a existir, “sentimos que los intereses de la Justicia pueden verse afectados al ordenar al Gobierno del Estado que constituya su propio órgano rector en el patrón estándar de los colegios patrocinados habituales, como orado por los peticionarios escritos. Pero, la opinión expresada en este documento no se interpondrá en el camino del gobierno del Estado que quiera cambiar su acuerdo anterior con el colegio de la Misión.

Enlace original – ¿Por qué la misión Ramakrishna dijo que no son hindúes?

Answer 2

P: ¿Por qué la Misión Ramakrishna solicitó al tribunal que la declarara como una institución minoritaria?

Tribunal Supremo a la Misión RK: ‘Eres hindú’

Después de casi 15 años, el curioso caso de la Misión Ramakrishna buscando el estatus religioso minoritario bajo la Constitución de la India finalmente ha llegado a su fin. El 2 de julio de 1995, la Corte Suprema de India declaró que ni Sri Ramakrishna ni Swami Vivekananda fundaron ninguna religión independiente, no hindú. Así terminó el intento de la Misión RK de obtener los privilegios otorgados solo a las religiones minoritarias en la India, específicamente, el derecho a administrar sus amplias instituciones educativas sin el control del gobierno. A pesar de la pérdida legal, la decisión del tribunal sorprendentemente permite que la Misión RK retenga el control de sus escuelas en Bengala. Esto no fue en virtud de ninguna disposición constitucional, sino más bien porque la ley en Bengala con respecto al gobierno de las escuelas eximía específicamente a las escuelas de la Misión RK del control gubernamental. El gobierno de Bengala podría cambiar esa ley para poner a las escuelas de la Misión RK bajo su control, explicó la Corte Suprema: “Si por consideraciones objetivas, dicho cambio se hace necesario en interés de los estudiantes, maestros y otros empleados”. Sin embargo, el clima político actual en Bengala no es propicio para tal cambio, según los observadores en Calcuta. Y así, el control actual que la Misión disfruta sobre su dominio académico persistirá.

Al obtener su objetivo principal, el control de las escuelas, la Misión RK ha sufrido una brutal flagelación pública de líderes religiosos, políticos, periódicos y el hombre de la calle por su intento de separación del hinduismo. Lo que más molestó a los hindúes fueron los extensos argumentos realizados en cientos de páginas de presentaciones judiciales que de alguna manera Swami Vivekananda había abandonado el hinduismo “para convertirse en un predicador de una religión básicamente diferente del hinduismo”. Cuando se le preguntó al respecto, el Secretario General de la Misión de RK, Swami Atmashtananda, dijo por teléfono a Hinduism Today desde Calcuta que “lo que hayan hecho los abogados legales es que los abogados lo digan”. La explicación de la Misión RK ha sido siempre que ha dado este paso para salvar sus escuelas, y que las declaraciones de la corte son simplemente parte de las maniobras legales necesarias.

Todo esto ocurrió en un momento en que Swami Vivekananda está siendo virtualmente canonizado como santo patrón del renacimiento hindú de la India. No es difícil de ver el por qué. En un discurso tras otro de Vivekananda, especialmente después de su primer regreso a la India desde Estados Unidos, tronó ante su público: “Cuando un hombre ha comenzado a avergonzarse de sus antepasados, el final ha llegado. Aquí estoy, uno de los menos la raza hindú, pero orgullosa de mi raza, orgullosa de mis antepasados. Estoy orgulloso de llamarme hindú. Encontré que el hinduismo es la religión más satisfactoria del mundo “. Sus obras recopiladas son una mina de oro aún saqueada, incluso por Hinduism Today, por pepitas como sus fulminantes contra el sistema educativo británico y las exaltaciones de los antiguos sistemas hindúes.

La revolución del maestro

¿Cómo pasó todo esto? El problema comenzó en 1971 en el Vivekananda Centenary College en Rahara, Bengala Occidental. La universidad se había establecido en 1963 para dar cabida a los refugiados hindúes del antiguo Pakistán oriental (ahora Bangladesh). Tanto los estudiantes como los profesores eran antiguos residentes del este de Pakistán. El gobierno de Bengala Occidental pagó para construir las escuelas en tierras de la Misión RK y, posteriormente, se ha hecho cargo de todos sus costos operativos. En 1969 se le permitió a la universidad una “constitución especial”, que también se aplicaba a las escuelas de los misioneros cristianos y Arya Samaj, lo que efectivamente le dio a la Misión RK el control sin restricciones de la escuela.

Los profesores tenían dos quejas sobre esta configuración. Primero, en otras escuelas disfrutaron de considerable influencia como parte de la junta directiva. En segundo lugar, la Misión RK no tenía que proporcionarles los beneficios otorgados a los maestros en virtud de la Ley de Seguridad del Servicio (West Bengal College Teachers).

El asunto llegó a un punto crítico en 1980 en la universidad de Rahara cuando los maestros se negaron a reconocer el nombramiento de un nuevo principio, Swami Shivamayananda. En cambio, consideraron el asiento del principio “vacante”, y el maestro principal se hizo cargo de la administración, admisión de estudiantes, etc. Esta revuelta abierta se extendió a otras escuelas de la Misión RK. En su desesperación, la Misión RK buscó y obtuvo un fallo en 1981 en el Tribunal Superior de Calcuta en el que el juez BC Roy los declaró una religión minoritaria, lo que les garantizó el derecho de la constitución india de administrar sus instituciones educativas sin el control del gobierno. Un banco de división del Tribunal Superior de Calcuta confirmó la decisión de Roy en 1985.

El asunto fue apelado ante la Corte Suprema, que no podía ser acusado de tomar una decisión apresurada o impetuosa, ¡tomó diez años emitir su decreto! Mientras tanto, la Misión RK pudo administrar sus escuelas sin interferencia. Y ahora el Tribunal ha afirmado que pueden continuar haciéndolo.

La Misión RK aparentemente no anticipó la protesta contra su declaración no hindú. De hecho, el Estado de Bihar ya les había concedido discretamente el estatus de minoría en 1969. Quizás la táctica parecía una extensión lógica de su éxito anterior. Sin embargo, la disensión tanto dentro como fuera de la Misión fue volátil y vociferante cuando el tema atrajo la atención internacional en 1985.

Gobierno y religión

“Con el dinero del gobierno viene el control del gobierno” es un axioma en cualquier país. Pero la situación en India es única con respecto a las religiones minoritarias. Según el artículo 30 de la constitución, las religiones “minoritarias” pueden administrar instituciones educativas libres del control del gobierno, pero siguen siendo elegibles para recibir fondos del gobierno al igual que las instituciones administradas por miembros de la religión “mayoritaria”. Para los propósitos de la constitución, los budistas y sikhs son considerados “hindúes” y, por lo tanto, parte de la religión mayoritaria. Efectivamente, la disposición se aplica solo a musulmanes, cristianos y cualquier persona que pueda declararse una religión minoritaria. Una consecuencia extraña de esto es que los Vira Saivitas del sur de la India argumentaron con éxito a principios de este siglo a favor de la condición de minoría, principalmente debido a su rechazo a los Vedas.

¿Una nueva religión? Lo que la misión RK le dijo a los tribunales

Las siguientes son citas de los documentos presentados por RK Mission a los tribunales en su intento de establecer que Swami Vivekananda fundó una nueva religión.

“Así, la religión de Sri Ramakrishna es la religión separada y diferente de la religión de los hindúes. El Ramakrishnaism tiene su Dios separado, nombre separado, iglesia separada, culto separado, comunidad separada, organización separada y, sobre todo, filosofía separada. Es afirmaba ser una religión separada por sus propios seguidores, y así lo declaró su fundador, Swami Vivekananda “.

“Un intento de equiparar la religión de Ramakrishna con la religión hindú como profesa y practicada será derrotar el objetivo mismo del Ramakrishnaism y negar su evangelio. El Ramakrishnaism incluye las virtudes básicas del hinduismo y particularmente el espíritu hindú pero no se agota en el Religión hindú “.

“El propio Ramakrishnaism lleva sus propias marcas e identidad separada, y su defensor Swamiji [Vivekananda] siempre se había proclamado a sí mismo y a sus hermanos discípulos como seguidores de una religión diferente. La universalidad del Ramakrishnaism no tuvo duda de su génesis en la antigua filosofía india, pero le dio un giro y giro propio “.

“El ramakrishnaismo sin duda nació del hinduismo, pero por eso no necesita ser enterrado en él”.

“Otras religiones (incluido el hinduismo) no creen que todas las religiones sean caminos diferentes que conducen al mismo objetivo, pero reclaman autoridad absoluta en todos los asuntos, excluyendo a todos los demás”.

“Un hindú no respeta las escrituras de otras religiones”.

“Swami Vivekananda era un monje hindú agresivo cuando fue al Parlamento de Religiones de Chicago. Después de regresar de Occidente, se había convertido en un predicador de una religión básicamente diferente del hinduismo”.

“El Ramakrishnaism tiene una filosofía propia, diferente de la de la religión hindú. Tiene un concepto único de ‘Jiva-Siva’. Dios es a la vez con y sin forma, dijo Sri Ramakrishna “.

“A través de Swami, el espiritismo deja de ser una mera búsqueda del santo; el espiritismo se convirtió en un movimiento de las masas. El espiritualismo perdió su otra mundanalidad y se convirtió en este mundo: adquirió un significado y un propósito en la vida humana. Liberación del yo a través de la servicio a la humanidad; el ideal se confirmó en una Ley de acción. El trabajo es adoración. La vida misma es religión “.

Answer 3

El gobierno de Jyoti Basu quería destruir la autonomía de la Misión Ramakrishna dirigida por escuelas, colegios y universidades en Bengala Occidental al empacar sus juntas de gobierno con matones del CPI (M). Fueron a la corte para detener esto. Sus abogados les dijeron que la única forma de evitar que el gobierno del IPC (M) destruyera la Misión Ramakrishna era declararse una institución minoritaria. La Constitución india protege solo a las instituciones minoritarias de la interferencia política. Ganaron 20 años a través de este litigio y se salvaron de la destrucción. Por supuesto, finalmente perdieron, pero para entonces el gobierno del IPC (M) estaba en sus últimas etapas y era demasiado débil para dañarlos.