¿Cuáles son algunos hechos desconocidos sobre el Señor Mahavira?

Algunos de los hechos desconocidos de Lord Mahavira son:

1) Al Señor Mahavira a menudo se le atribuye el advenimiento del jainismo en la India. Sin embargo, el jainismo existió incluso antes de que naciera el Señor Mahavira. Se supone que es el vigésimo cuarto (último) Tirthankara según la filosofía Jain.
2) Mahavira era un príncipe y sus padres le dieron el nombre de Vardhaman. Siendo hijo de un rey, tenía muchos placeres, comodidades y servicios mundanos a sus órdenes. Pero a la edad de treinta años, dejó su familia y su familia real, renunció a sus posesiones mundanas y se convirtió en monje en busca de una solución para eliminar el dolor, la tristeza y los sufrimientos.
3) Los cinco eventos importantes en la vida de Mahavira, su concepción, nacimiento, renuncia a la vida hogareña, logro del conocimiento supremo y muerte ocurrieron cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalguni.
4) Un evento importante de la vida de Mahavira fue su relación con Gosala Mankhaliputta, el jefe de la secta Ajivaka. Se dice que Gosala se convirtió en discípulo de Mahavira y vivió con él durante seis años. Más tarde, Gosala lo dejó por su diferencia con Mahavira en la doctrina de la reencarnación.
5) Una vez en la vida ascética del Señor Mahavira, mientras él y Gosala viajaban por Coraga Sannivesa, se sospechaba que eran espías hostiles y los arrojaban al pozo. Sin embargo, fueron reconocidas por dos seguidoras de Parshva y fueron liberadas. Pasaron la cuarta temporada de lluvias en Pitthichampa.
6) Durante doce años y medio largos de prácticas vigorosas, de 4515 días, tomó alimentos solo durante 341 días y en otros días observó un ayuno completo.
7) Durante el segundo año, mientras Mahavira cruzaba el río Suvannakula, su prenda quedó atrapada en las espinas en la orilla del río. A partir de este momento permaneció desnudo.
8) Lord Mahavira solía meditar fijando sus ojos en una pared cruzada durante horas juntos. Mirando continuamente durante mucho tiempo, los globos oculares se elevaron hacia arriba. Debido a esta postura, los niños reunidos allí se asustaron y gritaron y llamaron a otros niños a la escena.
9) En el Acaranga Chunni se afirma que el Señor Mahavira nunca experimentó un sueño profundo. Cada vez que tenía sueño, no lo evitaba ni se absorta en una profunda contemplación y tampoco pierde su tiempo cuidando lo mismo. Dormiría por un momento y nuevamente continuaría con su meditación. En el momento en que tenía sueño, caminaba una y otra vez absorto en meditación. De esta manera, el Señor Mahavira se despertó a sí mismo mediante la meditación constante. No había aceptado ningún voto de no dormir, solo la práctica constante le permitió conquistar el sueño y manifestar esta cualidad extra ordinaria en la vida.
10) Lord Mahavira sabía la cantidad exacta de comida y agua que se tomaría. Nunca fue tentado por la comida sabrosa. Tampoco eliminó las partículas de polvo que se sienten en sus ojos ni se rascó el cuerpo cuando sintió picazón.
11) Una vez, mientras meditaba, fue mordido por una serpiente mortal. Aún así no desarrolló ningún tipo de odio hacia la serpiente y siguió meditando.
12) El Señor Mahavira vivió durante unos 30 años después de alcanzar la omnisciencia a la edad de cuarenta y dos.

Fuente: internet

Es difícil trazar una línea clara entre hechos conocidos y desconocidos o poco conocidos. Creo que los incidentes relacionados con Chandanbala, Sangam Dev, la serpiente Chandkaushik, Shoolpani Yaksh, las uñas en los oídos y por qué llegó a ser conocido como Mahavira (su nombre es Vardhman) son algunos de los hechos que pueden denominarse comúnmente conocidos. Estoy dando a continuación algunos otros que, creo, no se conocen comúnmente:

Nacido educado

A la edad de ocho años, Mahavira (Vardhman) fue enviado a la escuela ( gurukul ). El profesor le dio la primera lección de unos pocos alfabetos. Vardhaman escuchó en silencio. Después de encontrar en algún momento a Vardhman sentado inactivo, el maestro lo llamó y le pidió que memorizara los alfabetos en lugar de perder el tiempo. En respuesta, Vardhaman recitó todos los alfabetos. El profesor estaba sorprendido.

Mientras el maestro intentaba comprender la sorprendente capacidad del niño, un viejo Brahman, con un Tilak en la frente, ingresó a la escuela. Fue Shakrendra (Indra de 1st Devlok) disfrazado de Brahman. La maestra lo saludó y le ofreció un asiento. El Brahman hizo algunas preguntas complejas sobre gramática que el maestro no pudo responder. El Brahman sonrió y dijo: “¡Acharya! Por favor, no te molestes. Puede ser, este nuevo estudiante tuyo resolverá mi problema. Si me lo permites, ¿puedo preguntarle?”

El maestro consintió y el viejo Brahman le hizo las complejas preguntas a Vardhaman. El pequeño Vardhaman, sin dudarlo, dio las respuestas correctas. El profesor estaba asombrado y se sintió insultado. El brahmán sonrió y le dijo a la maestra que no se sintiera insultado. Le contó que Vardhman era el futuro Tirthankar, un omnisciente.

El maestro llevó a Vardhman a su padre, el Rey Siddharth, narró el incidente y le dijo que Vardhman nació educado y no necesitaba educación escolar. Vardhman nunca había hecho saber que poseía a Avadhi Gyan . (Tirthankars tiene Avadhi Gyan desde el nacimiento)

Enseñando a través de la vida cotidiana

Una vez, Vardhman estaba sentado en el jardín y miraba los árboles. Su hermano Nandivardhan vino allí. Vardhman le preguntó a Nandivardhan: “¿Puedes decirme por qué algunas ramas del árbol son muy gruesas mientras que otras son muy delgadas, algunas se inclinan hacia abajo mientras que otras se levantan hacia arriba; todos se alimentan de las mismas raíces ”.

Nandivardhan dijo que nunca lo pensó y que no sabía por qué era así. Vardhman explicó que los que extraen más de las raíces se vuelven pesados ​​y se inclinan hacia abajo, mientras que los que extraen menos permanecen livianos y hacia arriba. Del mismo modo, aquellos que se reúnen más y tienen más apego con este mundo se vuelven ‘pesados’ con karmas y aquellos con menos apegos permanecen ‘ligeros’. De esta manera trajo a casa el principio de ‘ aprigrah’ a Nandivardhan.

Cinco votos

En el primer año de su deeksha , Lord Mahavira pasaba por la aldea de Moraak. Había un ashram cuyo dueño era amigo del rey Siddharth. Le pidió a Lord Mahavira que se quedara en su ashram para los chaturmas monzónicos que Mahavira aceptó.

Mahavira solía meditar la mayor parte del tiempo, sin preocuparse por los acontecimientos a su alrededor. Las vacas y otros animales solían venir y comer la hierba seca de su choza. Otros taapas / sanyaasi que se quedaron allí se quejaron al dueño del ashram de que Mahavira no ahuyenta a los animales que comen el pasto seco de su choza. El propietario, a su vez, se quejó a Mahavira diciendo: ‘incluso las aves cuidan su nido y tú, como príncipe, no puedes cuidar tu cabaña. Espero no recibir ninguna queja en el futuro ‘.

Con el permiso del propietario, Lord Mahavira dejó el ashram y tomó cinco votos, incluido no quedarse en ningún lugar que pueda causar el más mínimo inconveniente a nadie.

Máxima compasión por todos

Una vez, Lord Mahavira estaba meditando cerca de la aldea de Moraak. Los aldeanos se sintieron atraídos por él y comenzaron a reunirse cerca de él, creyendo que el darshan de un santo tan sereno acabaría con sus miserias y les traería buena suerte.

Sin embargo, una sección de los aldeanos que comprende astrólogos no estaba contenta con esto, ya que su sustento se vio afectado con la mayoría de las personas yendo al darshan de Lord Mahavira . Los astrólogos se acercaron a Lord Mahavira, le dijeron que su negocio había sido afectado con su llegada allí y le pidieron que se fuera del lugar. Lord Mahavira se movió en silencio desde allí.

Equilibrado con una calma incomparable,

Una vez, Gaushalak iba con Lord Mahavira. En el camino, algunos aldeanos estaban cocinando kheer (arroz con leche). Gaushalak quería comer kheer y, por lo tanto, le pidió al Señor Mahavira que esperara. Mahavira dijo que este kheer no se cocinará. Gaushalak, queriendo demostrar que Mahavira estaba equivocado, les pidió a los aldeanos que cocinaran cuidadosamente. Mientras cocinaba, la olla de barro se rompió (el arroz hirviendo se expandió más allá de la capacidad de la olla) antes de que el kheer pudiera cocinarse. Gaushalak se decepcionó.

Hubo un incidente más en el que Gaushalak quería demostrar que Mahavira estaba equivocado, pero no pudo. (Como resultado, Gaushalak desarrolló una fe total en el destino).

Una vez, Mahavira estaba pasando por un bosque denso. De repente Gaushalak vio en aapas haciendo una extraña penitencia. Estaba de pie mirando al sol con la cabeza colgando hacia abajo y los brazos hacia arriba. Largos mechones de su cabello colgaban en el suelo como raíces de un viejo árbol. Debido al calor de los rayos del sol, pequeños insectos que caían de su desordenado cabello se retorcían y, por compasión, los recogía y los volvía a colocar en sus densos mechones.

Gaushalak no pudo controlar su risa al ver esta extraña actividad. Se burló repetidamente de los taapas diciendo que recolectar insectos no es un acto de penitencia. Al ser instigados, los taapas comenzaron a emitir fuego con enojo desde su boca (este es un poder milagroso llamado Tejoleshya , adquirido a través de una penitencia larga y dura). En poco tiempo, una bola de fuego se precipitó hacia Gaushalak. Temiendo por su vida, Gaushalak corrió hacia Mahavira y cayó a sus pies.

Mahavira vio la bola de fuego que se acercaba y, por compasión, emitió una corriente de energía fría y pacificante que calmó la bola de fuego. Gaushalak fue salvado de su muerte inminente.

Gaushalak aprendió el método para adquirir el poder de Tejoleshya de Mahavira. En una etapa posterior lo usó contra Mahavira y sus discípulos quemándose a dos de ellos vivos. Mahavira no tenía ira ni sentimientos negativos contra Gaushalak.

Mahaveer real (valiente)

Una vez Mahavira estaba meditando en un lugar solitario. De repente, una bruja llamada Katapootna vino allí. Al ver a Mahavira profundamente en meditación, se enojó sin razón aparente (posiblemente algún antagonismo de algún nacimiento anterior). Ella comenzó a torturar a Mahavira. Mahavira permaneció inmóvil y sereno. Por fin la bruja aceptó su derrota. Se inclinó ante Mahavira y se fue.

Refugio para todos

Una vez, Chamarendra, rey de los demonios, supo que el rey de los dioses, Shakrendra (Indra de 1st Devlok), tenía más gloria y lujos que él. Se sintió muy celoso y decidió subyugar a Shakrendra. Se preparó para atacar la morada de Shakrendra con su arsenal demoníaco. Pero en caso de que enfrentara la derrota, quería el apoyo de alguien más poderoso que él. Al buscar, descubrió que Lord Mahavira era la persona más adecuada para esto.

Inmediatamente corrió a Sumsumarpur, donde Mahavira estaba meditando. Después de inclinarse ante Mahavira, dijo: “¡Bhante! Yo, el rey demonio Chamarendra, voy a pelear con Shakrendra, por favor protégeme”. Dicho esto y sin esperar una respuesta, se apresuró y desafió al rey de los dioses. Por un momento, Shakrendra se sorprendió, pero cuando vio que era el rey demonio Chamrendra, levantó con calma su arma más potente, el Vajra, y la lanzó contra el rey demonio.

Temeroso de esta arma feroz, Chamarendra huyó en la dirección donde Mahavira estaba meditando. Cuando Shakendra se dio cuenta de hacia dónde se dirigía Chamarendra, se preocupó por cualquier posible daño que el Vajra pudiera causar a Mahavira. Inmediatamente se apresuró a desactivar el Vajra.

Chamarendra se transformó en un pequeño ser y se refugió bajo los pies de Mahavira. Cuando el Vajra estaba a punto de golpearlo y explotar, Shakrendra lo atrapó y lo deshabilitó.

Mahavira levantó su palma abierta y los bendijo a ambos. Chamarendra, libre del miedo y Shakrendra, libre de ira, se inclinó ante Lord Mahavira y se fue a sus respectivas moradas.

Sin apego al cuerpo

Una vez, Mahavira estaba meditando debajo de un gran árbol de higuera. Gaushalak también lo estaba siguiendo. Después de algún tiempo, algunos caminantes se detuvieron debajo del árbol. Recogieron leña seca y prendieron fuego para cocinar. Pasaron la noche allí y mantuvieron el fuego encendido. Lentamente, el fuego envolvió las ramas y hojas secas de los alrededores y llegó al lugar donde Mahavira estaba meditando.

Gaushalak gritó una advertencia. Pero Mahavira, en profunda meditación, no se conmovió por el calor de las llamas que se acercaban. Estaba absorto en sofocar el fuego del ‘renacimiento’. Las llamas lo alcanzaron y le quemaron los pies. Mahavira estaba imperturbable. Después de un tiempo, el fuego disminuyó por sí solo.

Invitando a las dificultades para sofocar los karmas

Dos veces durante su período de deeksha (durante el quinto y noveno año de deeksha ), Lord Mahavira se mudó al país de Radh (o Ladh). Esta área también se conocía como Vajra Bhumi o Shubhra Bhumi o Anarya Kshetra y estaba habitada por aborígenes rústicos.

La gente de esta área no sabía nada sobre ascetas y sus formas. Se quedaron asombrados cuando vieron a una persona desnuda parada como una estatua en meditación. Cuando no obtenían ninguna respuesta o reacción al gritarle, se irritaban y lo golpeaban con palos, huesos y piedras. Recogerían a Mahavira y lo arrojarían al suelo solo para entretenerse. A veces los perros salvajes se abalanzan sobre él y lo muerden. Muchas veces Mahavira tuvo que ir sin comida.

Mahavira toleró todas estas torturas con la máxima paciencia ya que había ido allí deliberadamente con la intención de quemar rápidamente sus karmas pasados. Pasó casi cinco meses en esa área durante su primera visita y unos seis meses durante la segunda visita.

Después de alcanzar kevala, Mahavira tomó a un estudiante, Makkhali Gosala, que había alcanzado algunos poderes mágicos. Mahavira cuestionó la ecuación de sus poderes con la iluminación espiritual, y los dos se separaron. Antes de separarse, Makkhali Gosala trató de usar sus poderes en Mahavira. Aunque perdió a su primer discípulo, Mahavira pronto ganó otros, incluidos 11 sacerdotes brahman. Según la tradición, tenía medio millón de seguidores al momento de su muerte. Al igual que con su nacimiento, existe una discrepancia entre la fecha tradicionalmente aceptada (527 a. C.) y las estimaciones de los estudiosos contemporáneos (468 a. C.).

Desde la época de Mahavira, los jainistas han seguido un camino de liberación que tiene 14 etapas. Los conceptos básicos de la vida incluyen la toma sucesiva de votos de no violencia ( ahimsa ), veracidad, no robo, abstinencia sexual y no posesividad. Cada voto conduce a la liberación del karma. En el jainismo, el karma se representa como una sustancia pegajosa que se adhiere a la fuerza vital de uno y evita la liberación. Esta sustancia es atraída por la violencia y se dice que los más violentos están cubiertos de karma negro.

El jainismo forma un elemento importante de las enseñanzas orientales que llegaron a Occidente, especialmente a Inglaterra, comenzando a fines del siglo XIX. Estas enseñanzas influyeron en el desarrollo de varias perspectivas no violentas, algunas de las cuales se identificaron con el espiritismo y la comunidad metafísica, incluido el movimiento contra la vivisección y el vegetarianismo.