¿Cuáles son algunos ejemplos en la mitología hindú de que incluso los dioses a veces son muy parciales y parecen actuar como Asuras?

Answer 1

Hay muchos casos de este tipo, y la mayoría de ellos giran en torno a este tipo:
Purandar, comúnmente conocido como Indra, la cabeza de los dioses.

Arrogante, egoísta, egoísta, ambicioso y hambriento de poder. Este tipo es el antihéroe más poderoso de la mitología india. Él es el rey de los dioses, se supone que es el mejor en ser bueno, tal vez es el más malo.

A continuación hay ejemplos para apoyar esto:

Desterrar Bali porque es bueno

La popularidad y la buena voluntad se fortalecían con Bali, el nieto de los Asuras más valorados de todos, Prahlad. Indra tenía mucha envidia de Bali, que era un contendiente a su puesto del rey de los dioses. Bali, siendo un asura, era más fuerte y había tomado el control del cielo, pero a diferencia de los Asuras normales, él era benevolente y era amado por todos. Indra persuadió a Vishnu para que actuara contra él citando la historia de Asuras y cómo pueden empeorar en cualquier momento. Vishnu acordó desterrar a Bali del cielo en una ceremonia de regalo
(Dana Yajna) que Bali había organizado. En esa función, Bali había invitado a todos los residentes de su reino a venir y pedir cualquier cosa que quisieran tener.
Vishnu tomó la forma de un Vamana (enano) y pidió tres pies de tierra. Bali obviamente no se lo tomó en serio, siguió adelante con su generosidad y le regaló a Vishnu 3 pies de tierra. Fue entonces cuando Vishnu se expandió a su tamaño global. Cubrió la tierra con un pie, el cielo con el segundo y el tercero no podía decidir dónde poner. Fue entonces cuando Bali ofreció su prólogo principal y le pidió a Vishnu que lo pasara por alto. Vishnu estaba impresionado por un acto tan piadoso. Por lo tanto, decidió regalar a Bali el inframundo, por lo tanto, Bali es el rey del inframundo desde entonces. Sin embargo, Vishnu también bendijo a Bali con la publicación que merecía. Dijo que en el próximo Chaturyuga (ciclo de creación), Bali se convertiría en Indra y será el rey de los Dioses.

Curiosidades adicionales: Bali le había preguntado a Vishnu si podía ver a su gente durante 1 día al año. Vishnu estuvo de acuerdo. Cada año, ese día, la gente da la bienvenida a su rey, ese regreso a casa se celebra principalmente en Kerala y se conoce comúnmente como Onam.

Las trishisras no están mal

Indra es aclamado como el portador del Vajra, pero es importante explorar cómo lo consiguió realmente, por qué lo necesitaba en primer lugar.
Érase una vez un dios llamado Tvashta (cognado con Hefesto), su hijo era Vishvarupa o Trishiras, que era inteligente, ambicioso y poderoso. Indra fue amenazado y comenzó a enviar a sus famosas chicas, conocidas como Apsaras, para seducir a Trisiras. Trisiras despreciaba a uno de ellos hasta el punto de que Indra vino y le cortó la cabeza. Esto hizo que Tvashta se volviera loco y creó el mal con sus manos para matar a Indra. Ese demonio era conocido como Vritra. Más tarde, Indra tuvo que pedir la ayuda de Dadhici, hacer Vajra y matar a Vritra.

Lo que se siembra de recoge. Indra tuvo que enfrentar el mal, porque era malo con alguien.

Vrindavan-gate

Vrindavan veneraba a Indra todos los años en otoño. Krishna siendo un disidente en todos sus actos e ideas les preguntó a todos por la razón detrás de la adoración. Krishna argumentó que la gente no necesitaba venerar a Indra en ese momento porque no necesitan lluvias en otoño e invierno. En cambio, deben venerar las plantas, la biomasa y los animales. Deben venerar la comida y el combustible porque en los inviernos para mantenerse calientes necesitan más de eso.
Esto enfureció a Indra y él introdujo torrentes en Vrindavan. Krishna protegió a todas estas personas al realizar un acto milagroso de levantar la colina Goverdhan. Este acto también simbolizaba que Krishna era bastante claro al mostrarle a la gente que no los dioses sino el entorno también necesita conservación y cuidado. Algunas de las lecciones que los humanos modernos nunca podríamos aprender.
Al igual que las grandes compañías petroleras, los bienes de consumo no quieren que nadie se vuelva orgánico, simple y solar. Harían cualquier cosa para asegurarse de que las personas no entiendan el valor de la naturaleza y la necesidad de su preservación.

La actitud de Buda tiene
Uno de los cuentos que encuentras en BuddhaCharit es sobre el período de 4 días en que Buda estaba bajo meditación profunda y avanzaba lentamente hacia la iluminación. En ese momento, Indra estaba tratando de evitarlo. ¿Por qué demonios haría eso? . Amenaza, celos, etc. Envió a su ejército de niñas y niños para seducir a Budhdha, a quien no le importó y se fue a cambiar el mundo.

La barbilla dulce de Hanuman

Este tipo ni siquiera dejó a Hanuman. El maravilloso dios Hanuman en su infancia viajó por el espacio para comer el Sol, pensando en él como una fruta. Esto hizo que todos sintieran curiosidad, incluso el Sol, que podía manejar a Hanuman por su cuenta. Pero el malvado Rahu intervino e intentó detener a Hanuman por la fuerza. Hanuman le gana a Rahu, quien corre hacia Indra en busca de ayuda. Indra nuevamente pensó que Hanuman es una amenaza para su superioridad en el espacio. Sin siquiera pensarlo dos veces, continuó y usó Vajra (la misma arma que usó para matar al demonio Vritra) en un niño. Todos los dioses, incluidos Surya, Brahma y Vayu, se enojaron con Indra, luego se disculpó con Hanuman y con todos después de esto.

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Hay casos en que la gente dirá que Krishna, Shiva y Vishnu fueron parciales con muchas personas. También puedo escribir sobre eso. Comenta si quieres más de esto. De lo contrario, estoy cansado de escribir 🙂

Answer 2

Gracias por la A2A, Kritika.

Su consulta fundamental es sobre ‘Dioses’ actuando ‘fuera de lugar’. También hablas de ‘Dioses’ vs ‘Asuras’. Por lo que yo entiendo, ambos supuestos son completamente incorrectos.

Anteriormente he escrito sobre este mismo tema aquí: la respuesta de Ishita Roy a ¿Cómo puede Indra ser un Dios después de lo que había hecho con ahalya?

Hay ciertos puntos adicionales en el caso específico de la mitología índica.

1. Al igual que todas las mitologías que se han ramificado de la cultura proto-indo-iraní, la mitología índica no sigue el concepto de dicotomía entre el bien y el mal. De hecho, ninguna lengua india tiene una palabra nativa para ‘mal’: la palabra ‘shaitan’ se prestó del persa . Más tarde, los eruditos cristianos de Indología impusieron sus propias ideas de esta dicotomía para clasificar a las deidades índicas como buenas y malas.
2. Al igual que en la mitología nórdica, la cosmogonía y la teogonía índicas hablan de la presencia de múltiples razas divinas que frecuentemente están en desacuerdo entre sí. Las principales razas son Adityas (hijos de Aditi), Daityas (hijos de Diti), Danavas (hijos de Danu), Vainateyas (hijos de Vinata), Nagas (hijos de Kadru). La razón de su conflicto no es diferente a los conflictos entre naciones: se trata de poder y no de moralidad.
3. Tenemos evidencia de himnos védicos de que la palabra ‘Asura’ es un descriptor genérico que significa ‘poderoso’ (como en The Mighty Thor). Varuna y otros Adityas han sido descritos explícitamente como Asuras en los Vedas. Esto está sincronizado con el Avestan ‘Ahura’ y el nórdico ‘Aesir’, que son todos cognados.
4. Del mismo modo, la palabra Deva / Devata también era un término genérico para cualquier ser digno de adoración / sacrificio . Por lo tanto, cualquier ser de cualquiera de las razas divinas puede y ha sido designado Devata, por ejemplo, Nirṛti Devi, la deidad védica de la pobreza y la corrupción: es una de las dikpalas (guardiana del sudoeste).
5. Las palabras ‘Asura’ y ‘Devata’ cambiaron su significado en los textos posteriores, debido a que estaban asociadas con el episodio ‘Samudra Manthan’ (Agitación del Océano Primordial). Los que recibieron el ‘Amrita’, también conocido como ‘Surā’ (Néctar de la Inmortalidad) fueron conocidos como ‘Suras’, los que no fueron los ‘Asuras’. La palabra ‘Devata’ se convirtió en sinónimo de ‘Suras’. Por lo tanto, la dicotomía entre las ‘Devatas’ y las ‘Asuras’ es análoga a Tener vs No tener en lugar de Bueno vs Mal. Más específicamente, los Devatas son invencibles (en el presente Kalpa de todos modos), mientras que los Asuras son mortales pero pueden ser resucitados.
6. Entre la Trinidad Puranic, solo Vishnu puede describirse como parcial a los Devatas . Esto se explica fácilmente, ya que el Védico Vishnu era de la raza Aditya, que más tarde fue elevado al nivel de Bhagavan en los Puranas. Tiene mucho sentido que él sea parcial con sus hermanos. Aun así, tenemos mucha evidencia puránica de su benevolencia hacia Asuras excepcionales, como Prahlada, Bali y Vibhishana.
7. En lo que respecta a Krishna Vasudeva, este personaje era singularmente antagónico tanto con los Devatas como con los Asuras (tampoco ningún personaje tiene un final feliz en el Mahabharata), razón por la cual Krishna se convirtió en el trampolín para un nuevo orden religioso de Monoteísmo Inclusivo que caracterizó el vaishnavismo de la nueva era, en oposición al politeísmo puro de la religión védica.

Espero que esto haya ayudado.

Answer 3

El mismo Señor Siva lucha por su devoto contra el Señor Krishna, y pierde.

Del décimo Canto del Srimad Bhagavatam.

De los cien hijos del rey Bali, el mayor era Banasura. Era un gran devoto del Señor Siva, que favorecía tanto a Bana que incluso semidioses como Indra le servirían. Banasura una vez satisfizo a Siva tocando instrumentos musicales con sus mil manos mientras Siva bailaba su tandava-nrtya. En respuesta, Siva le ofreció a Bana cualquier bendición que eligiera, y Bana le pidió a Siva que se convirtiera en el guardián de su ciudad.
Cuando pasaron los cuatro meses de la temporada de lluvias y Aniruddha aún no había regresado a casa, todos los miembros de la familia Yadu se inquietaron mucho. No podían entender cómo faltaba el niño. Afortunadamente, un día el gran sabio Närada vino e informó a la familia sobre la desaparición de Aniruddha del palacio. Explicó cómo Aniruddha había sido llevado a la ciudad de Sonitapura, la capital del imperio de Banasura, y cómo Banasura lo había arrestado con los naga-pasa, a pesar de que Aniruddha había derrotado a sus soldados. Esta noticia fue dada en detalle por Narada, y toda la historia fue revelada. Entonces los miembros de la dinastía Yadu, todos los cuales tenían un gran afecto por Krishna, se prepararon para atacar la ciudad de Sonitapura. Prácticamente todos los líderes de la familia, incluidos Pradyumna, Sätyaki, Gada, Sämba, Särana, Nanda, Upananda y Bhadra, se combinaron y reunieron dieciocho divisiones militares akshauhini en falanges. Luego todos fueron a Sonitapura y lo rodearon de soldados, elefantes, caballos y carros.
Banasura escuchó que los soldados de la dinastía Yadu estaban atacando toda la ciudad, derribando varios muros, puertas y jardines cercanos. Al enfadarse mucho, inmediatamente ordenó a sus soldados, que tenían el mismo calibre, que fueran a enfrentarlos. Lord Siva fue tan amable con Banasura que personalmente llegó como comandante en jefe de la fuerza militar, asistido por sus heroicos hijos Karttikeya y Ganapati. Nandisvara, el Señor Siva, sentado en su toro favorito, dirigió la lucha contra el Señor Krishna y Balarama. Simplemente podemos imaginar lo feroz que fue la lucha: el Señor Siva con sus valientes hijos por un lado, y el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y Su hermano mayor, Sri Balaramaji, por el otro. La lucha fue tan feroz que los que vieron la batalla quedaron maravillados y los pelos de sus cuerpos se erizaron. El Señor Siva estaba luchando directamente con el Señor Krishna, Pradyumna estaba comprometida con Karttikeya, y el Señor Balaräma estaba comprometido con el comandante en jefe de Banasura, Kumbhanda, quien era asistido por Küpakarna. Sämba, el hijo de Krishna, luchó contra el hijo de Banasura, y Banasura luchó contra Sätyaki, comandante en jefe de la dinastía Yadu. De esta forma se libró la lucha.
La noticia de la lucha se extendió por todo el universo. Los semidioses como el Señor Brahma, de sistemas planetarios superiores, junto con grandes sabios y personas santas, Siddhas, Charanas y Gandharvas, todos muy curiosos por ver la lucha entre el Señor Siva y el Señor Krishna y sus asistentes, se cernían sobre el campo de batalla en sus aviones. . El Señor Siva se llama Bhüta-nätha porque es asistido por varios tipos de poderosos fantasmas y habitantes del infierno: Bhütas, Pretas, Pramathas, Guhyakas, Dakinas, Pisacas, Kushmandas, Vetälas, Vinäyakas y Brahma-räkshasas. (De todo tipo de fantasmas, los Brahma-räkshasas son muy poderosos. Son brähmanas que después de la muerte han entrado en la especie fantasmal de la vida).
La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, simplemente alejó a todos estos fantasmas del campo de batalla con las flechas de Su célebre arco, Sarnga-dhanur. El Señor Shiva comenzó a liberar todas sus armas seleccionadas contra la Personalidad de Dios. El Señor Sri Krishna, sin ninguna dificultad, contrarrestó todas estas armas con contra armas. Contrarrestó la Brahmastra, similar a la bomba atómica, con otra Brahmastra, y un arma aérea con un arma de montaña. Cuando Lord Siva lanzó un arma en particular que provocó un huracán violento en el campo de batalla, Lord Krishna presentó solo el elemento contrario, un arma de montaña, que controló el huracán en el acto. Del mismo modo, cuando el Señor Siva lanzó su arma de fuego devastador, Krishna lo contrarrestó con torrentes de lluvia.
Finalmente, cuando el Señor Siva lanzó su arma personal, llamada Pasupata-astra, Krishna inmediatamente la contrarrestó con el Narayana-astra. El Señor Shiva se exasperó en la lucha con el Señor Krishna. Krishna luego aprovechó la oportunidad para liberar su arma bostezando. Cuando se libera esta arma, la parte contraria se cansa, deja de pelear y comienza a bostezar. En consecuencia, Lord Siva se cansó tanto que se negó a luchar más y comenzó a bostezar. Krishna ahora fue capaz de desviar su atención del ataque del Señor Siva a los esfuerzos de Banasura, y comenzó a matar a los soldados personales de Banasura con espadas y palos. Mientras tanto, el hijo del Señor Krishna, Pradyumna, estaba luchando ferozmente con Kärttikeya, el comandante en jefe de los semidioses. Kärttikeya resultó herido y su cuerpo sangraba profusamente. En esta condición, dejó el campo de batalla y, sin pelear más, se alejó en la parte trasera de su portador de pavo real. Del mismo modo, Lord Balaräma aplastó al comandante en jefe de Banasura, Kumbhanda, con los golpes de su garrote. Küpakarna también resultó herido de esta manera, y tanto él como Kumbhanda cayeron en el campo de batalla, Kumbhanda resultó gravemente herido. Sin orientación, todos los soldados de Banasura se dispersaron aquí y allá.
Cuando Banasura vio que sus soldados y comandantes habían sido derrotados, su ira solo aumentó. Pensó que era prudente dejar de pelear con Sätyaki, el comandante en jefe de Krishna, y en su lugar atacar directamente al Señor Krishna. Ahora, teniendo la oportunidad de usar sus mil brazos, corrió hacia Krishna, trabajando simultáneamente quinientos arcos y dos mil flechas. Una persona tan tonta nunca podría medir la fuerza de Krishna. Inmediatamente, sin dificultad, Krishna cortó cada uno de los arcos de Banasura en dos pedazos y, para evitar que avanzara, hizo que los caballos de su carro se acostaran en el suelo para que el carro se rompiera en pedazos. Después de hacer esto, Krishna sopló su caracola, Pancajanya.
Había una semidiosa llamada Kotarä que era adorada por Banasura, y su relación era como madre e hijo. Madre Kotarä estaba molesta porque la vida de Banasura estaba en peligro, por lo que apareció en escena. Con el cuerpo desnudo y el cabello disperso, se paró ante el Señor Krishna. A Sri Krishna no le gustó ver a esta mujer desnuda y, para evitar verla, volvió la cara. Banasura, teniendo esta oportunidad de escapar del ataque de Krishna, abandonó el campo de batalla. Todas las cuerdas de sus arcos se habían roto, y no había carro ni conductor, por lo que no tuvo otra alternativa que regresar a su ciudad. Perdió todo en la batalla.
Al ser muy acosados ​​por las flechas de Krishna, todos los asociados del Señor Shiva, los hobgoblins y los fantasmas Bhütas, Pretas y ksatriyas, abandonaron el campo de batalla. Lord Siva luego tomó su último recurso. Lanzó su arma mortal más grande, conocida como Siva-jvara, que destruye por la temperatura excesiva. Se dice que al final de la creación, el sol se vuelve doce veces más abrasador de lo habitual. Esta temperatura doce veces más caliente se llama Siva-jvara. Cuando el Siva-jvara personificado fue liberado, tenía tres cabezas y tres piernas, y cuando se acercó a Krishna parecía que estaba quemando todo hasta las cenizas. Era tan poderoso que hizo aparecer fuego ardiente en todas las direcciones, y Krishna observó que se dirigía específicamente hacia Él.
Como hay un arma Siva-jvara, también hay un arma Narayana-jvara, que está representada por un frío excesivo. Cuando hay calor excesivo, uno puede tolerarlo de alguna manera u otra, pero cuando hay un frío excesivo, todo se derrumba. Esto es realmente experimentado por una persona en el momento de la muerte. En el momento de la muerte, la temperatura del cuerpo en primer lugar aumenta a 107 grados Fahrenheit, y luego todo el cuerpo colapsa e inmediatamente se vuelve tan frío como el hielo. Para contrarrestar el calor abrasador del Siva-jvara, no hay otra arma que no sea el Narayana-jvara.
Por lo tanto, cuando el Señor Krishna vio que el Siva-jvara había sido liberado por el Señor Siva, no tuvo más remedio que liberar el Narayana-jvara. El Señor Sri Krishna es el Narayana original y el controlador del arma Narayana-jvara. Cuando se lanzó el Narayana-jvara, hubo una gran pelea entre los dos jvaras. Cuando el frío extremo contrarresta el calor excesivo, es natural que la temperatura caliente se reduzca gradualmente, y esto es lo que ocurrió en la lucha entre el Siva-jvara y el Narayana-jvara. Gradualmente, la temperatura de Siva-jvara disminuyó, y Siva-jvara comenzó a llorar pidiendo ayuda del Señor Siva, pero el Señor Siva no pudo ayudarlo en presencia de Narayana-jvara. Incapaz de obtener ayuda del Señor Siva, el Siva-jvara pudo entender que no tenía medios para escapar fuera de rendirse a Narayana, el Señor Krishna mismo. El Señor Siva, el más grande de los semidioses, no pudo ayudarlo, qué hablar de los semidioses menores, y por lo tanto, el Siva-jvara finalmente se rindió ante Krishna, inclinándose ante Él y ofreciéndole una oración para que el Señor pudiera estar complacido y darle proteccion.
Este incidente de la lucha entre las armas supremas del Señor Siva y el Señor Krishna demuestra que si Krishna le da protección a alguien, nadie puede matarlo, y si Krishna no le da una protección, nadie puede salvarlo. Lord Siva se llama Mahädeva, el más grande de todos los semidioses, aunque a veces Lord Brahma es considerado el más grande de todos los semidioses porque puede crear. Sin embargo, el Señor Siva puede aniquilar las creaciones de Brahma. Aún así, tanto el Señor Brahma como el Señor Siva actúan solo en una capacidad: el Señor Brahma puede crear y el Señor Siva puede aniquilar. Pero ninguno de ellos puede mantener. Lord Visnu, sin embargo, no solo mantiene sino que también crea y aniquila. De hecho, la creación no es efectuada por Brahma, porque Brahma mismo es creado por Lord Visnu. Y el Señor Siva es creado, o nacido, de Brahma. El Siva-jvara entendió así que sin Krishna, o Narayana, nadie podría ayudarlo. Por lo tanto, con razón se refugió en el Señor Krishna y, con las manos juntas, comenzó a rezar ……

Answer 4

La historia de Ahalya es la mejor instancia.

Indra, el rey de los dioses, se disfrazó de Gauthama Maharshi (esposo de Ahalya) para hacer el amor con ella.

Más tarde, Indra (también Ahalya) fue castigado por este acto, pero el punto aquí es que asumiendo la responsabilidad del Rey de los Dioses, ha tomado el camino del adharma y se ha comportado como Asura.

Hay otros casos en los que Dios toma el camino equivocado (Adharma) para apoyar a los buenos (seguidores del Dharma).

La historia de bhasmasur y Lord Shiva

Bhasmasur realizó una gran penitencia para obtener una bendición de Lord Shiva.
Lord Shiva apareció y lo bendijo para pedirle una bendición.

Bhasmasur pidió la inmortalidad, pero Shiva se negó a dar la bendición diciendo que eso no es posible. Por lo tanto, solicitó otorgar el poder de que cualquier persona cuya cabeza sea tocada con su mano debe quemarse inmediatamente y convertirse en cenizas. Lord Shiva le concedió la bendición.

Entonces Bhasmasur trató de tocar la cabeza de Lord Shiva con su mano para convertirlo en cenizas. Lord Shiva fue perseguido por Bhasmasur.

Al ver a Shiva en problemas, el Señor Vishnu decidió ayudarlo. Se disfrazó en forma de Mohini y apareció frente a Bhasmasur.

Al ver a la hermosa mujer frente a él, Bhasmasur le pidió que se casara con él. Mohini estuvo de acuerdo, pero tenía la condición de que la persona con la que quiere casarse debe coincidir con sus movimientos de baile de manera idéntica.

Bhasmasur estuvo de acuerdo y comenzaron a bailar. Bhasmasur coincidió con el movimiento de Mohini por movimiento. Mientras bailaba, Mohini hizo una pose donde coloca su mano sobre su cabeza.
Cuando Bhasmasur estaba igualando su movimiento por movimiento, colocó su mano sobre su cabeza e inmediatamente se quemó y se convirtió en cenizas.

Lord Vishnu fue de hecho injusto con Bhasmasur, pero todo lo que hizo en ese momento fue proteger a Lord Shiva de la destrucción.

Krishna en Mahabharata dice: “ Lo que están haciendo es adharma; lo que estamos haciendo también es adharma, pero lo estamos haciendo con la intención de establecer el dharma. Lo están haciendo con la intención de establecer adharma. ”

La razón última de cada acto de Dios es “proteger al inocente y al justo” de cualquier manera posible.

Answer 5

Esta historia es sobre Dios Indra (rey de los dioses) donde actuó mucho más mal que asura (pero no fue parcial en este caso) que resultó en maldecir a una dama inocente.

Si has leído Ramayana, entonces estarías conociendo la historia de Sage Gautama y su esposa Ahalya. Después de leer esta historia, odio a Indra.

Siendo un dios aprovechó injustamente sus poderes y destruyó la santidad de Ahalya. En toda la historia, no fue culpa de devi Ahalya, pero ella tuvo que soportar la maldición.
Sin culpa de ella, fue convertida en una piedra. Sin culpa de ella, tuvo que ser maldecida por su esposo.

a veces, me pregunto por qué Indra no fue removido de su puesto después de este incidente.

ADEMÁS

Hay otro ejemplo en el que Indra estaba tan orgulloso de sus poderes que la gente de Vrindavan tuvo que rezarle. Cuando el Señor Krishna explicó e instó a los ciudadanos a rezar la colina de Gowardhan, Indra se enojó y tomó el voto de enseñarles una lección. Tal comportamiento no se adapta a los dioses …
Señor Krishna al rescate.

Answer 6

Solo tengo dos puntos para hacer

En primer lugar, la palabra Dev proviene de una palabra en sánscrito como “debida” que brilla en su propia iluminación. Y es por eso que todas las estrellas son Devs. El significado para Dev como dioses ha llegado mucho más tarde. Incluso los hombres de raza aria se llamaron Dev. La palabra Asur vino de llamar a personas de Asiria cuando no eran arya o Anarya.

En segundo lugar, Mahabharat es una historia en la que el escritor ha aportado todo lo que puede salir mal en una sociedad. Desde el nacimiento de Bhishma hasta el retiro de pandav a Himalaya, hay un hilo continuo de cosas que se han hecho mal como lo percibimos hoy. Puede ser nuestra percepción de lo que es correcto moralmente y lo que no es diferente de aquellos días, o el escritor quiso resaltar la importancia de Geeta como Upanishad y construyó una historia para adaptarse a su inclusión.

Answer 7

Sin duda, el bien tiene que triunfar sobre el mal. Pero ciertos incidentes como enviar apsaras para interrumpir la meditación de muchos seres de la tierra son intrigantes.