¿Cuál es la comprensión Advaita Vedanta de Parabrahman?

  • Contestaré estas preguntas, pero hay que entender que Advaita nunca se puede entender desde un nivel intelectual, ya que no es algo que se entienda “conceptualmente”. Es una experiencia de la más alta realidad.
    La verdad es que hay muchos conceptos que no pueden sostenerse o comprenderse lógicamente incluso después de la experiencia de ventaja, como Brahman soñando como MUCHOS sujetos y al mismo tiempo no soñando.

    Te daré respuestas para-sabias a tus preguntas. Como ha pedido referencias, esta publicación será larga.

    Pregunta 1: ¿Qué dicen las escrituras Advaitic (interpretaciones) sobre Parabrahman? ( Agregue una referencia si es posible en lugar de un entendimiento personal / propio)

    Este es un extracto del Chandogya Upanishad: una conversación que tiene lugar entre Uddalaka y su hijo Svetaketu. Sevetaketu era el nieto de Aruna. Su padre le dijo: “Oh Svetaketu, sírvele a un maestro y aprende la tradición védica”.

    Svetaketu luego estudia con un gurú durante doce años y después de haber adquirido competencia en todos los vedas regresó cuando tenía veinticuatro años. Era muy engreído y descortés y pensó que era muy erudito.

    Su padre luego pregunta:

    “Svetaketu, mi querido muchacho, ahora que eres arrogante y descortés pensando que eres muy erudito, ¿has preguntado acerca de esa entidad que necesita instrucción especial por medio de la cual incluso lo que no se escucha se escucha, incluso lo que no se refleja se vuelve reflexionado sobre, e incluso lo que no es desconocido se vuelve conocido?

    “¿Cuán venerado, señor, sería esa instrucción especial?”
    (Cap. 6-1-3)

    “De la misma manera, mi querido niño, que al conocer un solo bulto de arcilla, todo lo hecho de arcilla se habría dado a conocer y el efecto es simplemente un nombre que es solo un juego de palabras; de la misma manera, mi querido cuerpo, que por conociendo una pepita de oro, todo lo que está hecho de oro se habría dado a conocer y el efecto es simplemente un nombre que es solo un juego de palabras; de la misma manera, al conocer un solo par de tijeras de uñas, todo lo que está hecho de acero se han dado a conocer y el efecto es simplemente un nombre, siendo solo un juego de palabras, aun así, muchacho, es esta entidad de instrucción especial ”
    ·

    (Ref: Cap. 6-1-4, 5, 6)

    “Seguramente ese venerado maestro mío, no lo sabía, porque si lo sabía, ¿cómo podría dejar de enseñarme eso? Así que tu venerado yo personalmente podría estar encantado de contarme sobre eso” … “Muy bien, mi querido muchacho , Lo haré ”
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    (Ref: Capítulo 6-1-7)

    “Esto fue estar solo al principio, uno sin un segundo. Aquí algunos dicen, esto fue no estar solo al principio, UNO sin un segundo y de eso nació; pero mi querido muchacho, ¿cómo podría ser así? “él dijo. ¿Cómo podría nacer del no ser? por el contrario, esto era estar solo al principio, UNO sin un segundo”.
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    (Cap. 6-2-1,2)

    “Vio (pensó) ‘Que me convierta en muchos y nazca’; Creó fuego (elemental); ese fuego vio ‘Que me convierta en muchos, que pueda nacer’; creó agua. Por lo tanto, cada vez que uno se siente triste (incómodo) o suda, solo del fuego (calor) nace agua posterior a ella. El agua vio “Que me convierta en muchos, que pueda nacer”; creó alimento. Por lo tanto, cuando llueva o donde sea que llueva, allí y solo se produce alimento en abundancia; así es del agua que nacen los alimentos comestibles “.

    (Cap. 6-2-3, 4)

    Aquí debe notarse que el ser se refiere a una entidad consciente.
    Sin embargo, lo que está implícito es que la Conciencia no surge de la materia, sino más bien de la conciencia como en un sueño. Esta es la conciencia cósmica a través de la cual surge todo. Con respecto a los elementos primordiales que surgen como se menciona en este upanishad y en otros, es solo para ilustrar cómo los objetos más groseros en el mundo están compuestos de elementos primordiales. Hablando empíricamente, los elementos son insensibles y decir que pensaron en convertirse en muchos puede considerarse con razón solo como figurativo.

    Hay otra escuela de pensamiento llamada vishistadvaita que trata esto como una transformación real: esto se conoce como brahma parninamavada. Sin embargo, dado que solicitó interpretaciones de Advaitic, me atendré a advaita. Las interpretaciones de Advaitic colectivamente dan lugar a Brahma vivartavada, es decir, Brahman se transforma irrealmente como muchos.

    Para abreviar una larga historia … Saltaré al clímax … Udallaka comenta “Ahora es esta entidad sutil que todo este universo tiene por su esencia. Solo es real. Ese es el Atman, que tú eres (tú eres ese ), O Sevetaketu.
    (Capítulo 6-10-3)

    Las dudas que surgen son: ¿Cómo puede ser el yo privado y limitado de Shvetaketu la causa de todo este universo? ¿Cómo puede el yo de Shvetaketu, que en sí mismo es un efecto junto con otros, ser uno con la causa? El brahman?

    Esto no es algo para ser entendido sino una experiencia. Se puede llamar fusión de la conciencia individual con la conciencia cósmica. Pero, la verdad es que nunca hubo una conciencia individual.

    A medida que los upanishads hacen hincapié en el muestreo de maestro-alumno, insto a todos los aspirantes a encontrar un maestro que pueda guiarlos a esta experiencia ventajosa.

    Consulte también el Bhagvad gita Capítulo 2 versículo 50. De hecho, el gita está lleno de dichos versículos.

    Pregunta 2: “Adi Shankara ha dicho que solo hay un Para-Brahma Supremo y todas las demás deidades son las formas y expansiones de este Para-Brahma”.

    Cierto. Se puede encontrar en chandogya upanishad mismo. “Esta Devata (Diosa) pensó:” Bueno, ingresaré estos tres devatas en mi yo jiva y diferenciaré el nombre y la forma. Cada uno de ellos lo haré triplicamente ‘. Este devata entró en estos tres devatas en este nombre y forma diferenciados. Cada uno de ellos hizo triples por separado.
    (Cap. 6-3-2,3,4)

    Aquí Brahman, la causa primaria, el ser y la conciencia, en uno, se ha denominado Devata. En los vedas, especialmente en sus porciones rituales, a los dioses como las deidades que presiden generalmente se les conoce con la palabra ‘devatas’ (brillantes)

    También se puede referir a svetasvatara upanishad 6-7, donde se dice que sabemos que devata, el mayor gobernante de todos los gobernantes, y la mayor devata de todas las devatas y los elementos primitivos también se han llamado devatas, ya que se derivan de Brahman en todos los aspectos

    Pregunta 2: ¿Quién es Ishvara en Advaita Vedanta? ¿Es el creador? Personalidad de Dios (Parabrahman)?

    Ishvara es la aparición más alta en advaita vedanta, que también es irreal en última instancia, no tiene nada de malo llamar a ishvara como creador, pero la única opinión es que es una creación irreal y no una creación real.

    Pregunta 3: Si Ishvara es Brahman (Atman / Self), ¿Brahman es el creador de Maya (Universe)?
    Puede remitir mi respuesta a su primera y segunda pregunta. Es independiente.

    Pregunta 4: ¿En qué se diferencia Saguna Brahman (Krishna) de Jivanmukta en Advaita Vedanta?

    Saguna Brahman como en Ishvara tiene conocimiento y poderes sin obstáculos. Un Jivanmukta no posee tales poderes. Eso es todo.

El concepto de PARBRAHM se menciona de la manera más simple en ADVAIT VEDANTA.

No hay nada diferente como PARBARHMAN, JEEV BRAHMAN, MUKTA BRAHMAN, BADDHA BRAHMAN y no sé cuánto más.

Según ADVAITA VEDANTA, en el universo existe un no dualismo absoluto. No hay nada excepto BRHAMN en el universo. Todo lo que podemos ver y no podemos, todo lo que podemos detectar y no podemos y todo lo que podemos imaginar y no podemos imaginar es BRAHMAN.

AHAM BRAHMASMI.

TAT TWAMASI.

Estas son las conclusiones de ADVAITA VEDANTA.

Veamos algunos detalles. Según la filosofía india, para cualquier cosa, debe haber tres factores de causas. Si se hace una pintura, el pintor se llama NIMITTA KARAN, el lienzo y los colores se llaman UPADAN KARAN y su propósito es la belleza de los pensamientos y las expresiones. En el caso de este universo, los tres factores de causas son BRAHMAN. a diferencia de DVAITA, donde NIMITTA KARAN del universo es BRAHMAN O PURUSHA y UPADAN KARAN es PRAKRITI. Entonces, se puede decir que todo no es solo creado por BRAHMAN, sino que también todo es BRAHMAN. Es como las redes creadas por la araña usando su propio fluido corporal. Y ahora viene la cuestión del propósito de todo este universo.

Aquí ADVAITA VEDANTA da una respuesta única. Dice todo lo que podamos ver, sentir o imaginar o pensar que todo es ilusión. Todo es tan cierto como un sueño.

Tratemos de entender esto. BRAHMAN según ADVAITA VEDANTA es SAT-CHITTA-ANANDA-NIRAPEKSHA-NIRGUN. entonces, BRAHMAN existe siempre, es pura conciencia, es pura felicidad, es absoluta, no tiene atributos.

A continuación, está MAYA. Maya tiene la misma relación con BRAHMAN que la “capacidad de quemar” tiene la relación con el fuego. Maya es como la sombra de BRAHMAN. Nunca se separan. Según SHAIVA ADVAITA, todo es obra de Shiva y SHAKTI. Entonces, todo es solo una obra de teatro de MAYA, la sombra de BRAHMAN.

MAYA es una ilusión siempre cambiante. Todo lo que existe es simplemente una proyección de BRAHMAN a través de MAYA. Básicamente, BRAHMAN es testigo de MAYA y eso es lo único que siempre es cierto.

Podemos relacionarlo con humanos. En nosotros mismos, nuestro cuerpo, sentido y órganos de trabajo, mente, sabiduría, discriminación, ego (el límite que separa todo lo demás de la entidad que llamamos “i, todo viene bajo el territorio de MAYA coloreado en tres estados. Estos tres colores son tres aspectos de MAYA o tres estados de ilusión. Son SAD, RAJAS Y TAMAS. Estos tres solían intercambiarse entre sí. Por ejemplo, si estoy durmiendo, mi mente está dominada por TAMAS, es decir, inercia o inactividad. Si estoy despierto y altamente motivado para lograr algo con trabajo duro, entonces mi mente está dominada por RAJAS, que es un par de reacción o actividad llena de acción. Si he experimentado una verdad por mis acciones y esta verdad es como una dicha para experimentar, entonces puedo decir mi mente está en SAD, eso es ligero, OJAS, TEJ, JNAN.

entonces, excepto la proyección de BRAHMAN en nosotros, todo lo demás es MAYA, es sombra. Externa e internamente todo esto está cambiando y el que no cambia solo está presenciando todos los cambios.

Por último, el único objetivo de toda la humanidad es realizar el BRAHMAN. Pero el problema es MAYA. Para darse cuenta del BRAHMAN uno tiene que ver más allá de MAYA. Y hacerlo es realmente un trabajo. Porque, MAYA crea AVIDYA, y AVIDYA crea apegos y deseos. Entonces, todo el sistema de MAYA se usa solo para intercambiar. Solo si podemos usar todo este MAYA para ver la luz de BRAHMAN, solo este MAYA se convierte en la herramienta, por lo que también se llama VIDYA. Y llega la realización de BRAHMAN y el juego de MAYA. Al darse cuenta de esto, solo un hombre puede liberarse verdaderamente.