Hay varias teorías según la escuela de pensamiento que quieras seguir …
El consecuencialismo afirma que “todo está bien que termina bien” o, en otras palabras, si tiene consecuencias positivas, fue bueno todo el tiempo;
Hay varias formas de determinar qué es una “consecuencia positiva”;
porque el hedonismo es felicidad
porque el estoicismo es un comportamiento racional libre de emociones,
para el imbécil de Ayn Rand es su bienestar individual (independientemente de si otros están jodidos o no),
para el maquiavelismo, que Wikipedia describe como “el empleo de la astucia y la duplicidad en el arte de gobierno o en la conducta general”, la “consecuencia positiva” puede ser cualquier sabor de consecuencialismo que prefiera y es famoso por un equivalente a la frase latina “cum finis est licitus, etiam media sunt licita “que se puede traducir a” cuando los fines son correctos, la forma de lograrlos también es intrínsecamente correcta “, esa no es una traducción literal pero es similar a lo que generalmente se dice que Niccolò Machiavelli dice, ya que encaja perfectamente con su justificación de astucia y duplicidad que propuso en su libro de ética dirigida a los príncipes y reyes “El Príncipe”.
para el epicureismo es felicidad y / o libertad de las emociones negativas; Las emociones negativas son tristeza, miedo, angustia, dolor, ansiedad, el tipo de emoción de la que quieres deshacerte cuando las sientes o que fácilmente conducen a tu destrucción, y por lo tanto la ira también es una emoción negativa.
para el utilitarismo puede ser hedonismo o epicureismo aplicado a toda la población humana según el imperativo categórico de Kant que mencionaré después, en otras palabras, para el utilitarismo, una consecuencia positiva es la mayor felicidad de la mayor cantidad de personas, para mí su la mayor felicidad y / o libertad de las emociones negativas de la mayor cantidad de personas por la mayor cantidad de tiempo, que es básicamente una forma sostenible de utilitarismo o lo que puedo llamar utilitarismo sostenible)
para Ubuntuism o Hunhuism (de las palabras Ubuntu o Hunhu, que significa “bondad humana”, una especie de “humanidad”, “humanidad”, “ser humano”, “humanidad hacia los demás”, pero a menudo se usa en un sentido más filosófico que significa “la creencia en un vínculo universal de compartir que conecta a toda la humanidad”) puede parecer difícil de encontrar ya que esta escuela de ética afirma lo siguiente (según Michael Onyebuchi Eze, uno de sus partidarios);
– “Una persona es una persona a través de otras personas” logra una afirmación de la humanidad a través del reconocimiento de un “otro” en su singularidad y diferencia. Es una demanda de una formación creativa intersubjetiva en la que el “otro” se convierta en un espejo (pero solo un espejo) para mi subjetividad. Este idealismo nos sugiere que la humanidad no está incrustada en mi persona únicamente como individuo; mi humanidad se otorga de manera co-sustantiva al otro y a mí. La humanidad es una cualidad que nos debemos unos a otros. Nos creamos mutuamente y necesitamos sostener esta creación de alteridad. Y si nos pertenecemos el uno al otro, participamos en nuestras creaciones: somos porque tú eres, y como eres, definitivamente lo soy. El «yo soy» no es un sujeto rígido, sino una autoconstitución dinámica que depende de esta creación de alteridad de relación y distancia.
A partir de esto, se podría adivinar que la “consecuencia positiva” esperada del ubuntuismo es la autoidentificación a través de la cooperación en la autoidentificación de los demás y el establecimiento de una red cooperativa y humana de humanos mutuamente identificados. Es casi ontológico (es decir, es casi sobre lo que es un individuo, y son los individuos los que pueden hacer lo correcto y lo incorrecto, por ejemplo, las rocas pueden caerse o romperse pero no pueden hacer el bien o el mal, pueden causar la muerte, pero no se puede atribuir moralidad ellos).
Por otro lado, la deonteología afirma lo que muchos consideran lo contrario del consecuencialismo, expresado perfectamente en la siguiente cita de Kant;
“Incluso si nunca ha habido acciones que surjan de fuentes tan puras, lo que está en juego aquí no es si esto o aquello sucedió; eso, en cambio, la razón por sí misma e independientemente de todas las apariencias ordena lo que debería suceder; que, en consecuencia, las acciones de los cuales el mundo tal vez hasta ahora no ha dado ningún ejemplo, y cuya practicabilidad puede ser muy dudosa por alguien que basa todo en la experiencia, todavía está inflexiblemente ordenado por la razón … porque … el deber … yace, antes de toda experiencia, en la idea de una razón que determina la voluntad por motivos anteriores “.
Puede parecer complicado, pero su idea, básicamente, era que lo correcto y lo incorrecto están determinados por la razón, no por la experiencia y, por lo tanto, lo correcto y lo incorrecto lo son independientemente de si causan o no la meta esperada, sin embargo, tenía el imperativo categórico de establecer un buen intención en estas acciones;
“Nunca debería actuar excepto de tal manera que también pudiera que mi máxima se convirtiera en una ley universal. Por lo tanto, no necesito ninguna agudeza penetrante para ver lo que tengo que hacer para que mi voluntad sea moralmente buena”. Sin experiencia en el curso del mundo, incapaz de estar preparado para lo que pueda suceder en él, solo me pregunto: ¿puedes hacer que tu máxima se convierta en una ley universal?
Wikipedia establece esto claramente como “la posición ética normativa que juzga la moralidad de una acción basada en la adhesión de la acción a una regla o reglas”. Parafraseando lo que Wikipedia afirma, se puede decir que a veces se lo describe como una ética basada en reglas, obligaciones o deberes, porque las reglas lo vinculan a su deber. La deontología puede ser bastante imponente y arbitraria y “el poder hace lo correcto” puede ser una forma de ética deontológica, su deber es servir a los poderosos o volverse lo suficientemente poderoso como para hacer que los mansos y los débiles le sirvan, así es como se establecieron las antiguas jerarquías. siendo el más poderoso el dios ficticio, pero también constituiría el equivalente deontológico a la “ética” centrada en el egoísmo de Ayn Rand, ya que en un mundo en el que todos siguen a Ayn Rand solo puede hacer lo correcto. Del mismo modo, el Ubuntuism puede considerarse una forma de humanismo secular, cultura ética o humanismo y, en estas formas, podría ser la posición deontológica en la que deberíamos trabajar con la intención de ayudar a la humanidad porque tenemos un deber con nuestros semejantes. Kant, el ético deonteológico más destacado puede verse en la posición de consecuencialismo del utilitarismo como expliqué antes y esto ilustra mi posición personal, mientras que una distinción entre ética deontológica y ética consecuencialista es posible, no es fácil de hacer ni necesaria porque la razón y la experiencia merecen la la misma cantidad de consideración y, por lo tanto, una mezcla entre “debería” y “sería” necesaria, una mezcla entre deber o intención y consecuencia o pragmatismo …
Sin embargo, entre todas estas palabras, solo ofrezco ejemplos de cómo decidir lo que está bien y lo que está mal, depende de usted y de su propia conciencia, y con eso quiero decir su propio razonamiento, experiencia e incluso sus propias emociones para decidir, pero evite lo puramente emotivista. y la posición sentimental (a menudo una posición hedonista) de creer que el sentimiento y / o la emoción determinan lo correcto de lo incorrecto y, por lo tanto, las oraciones éticas no expresan proposiciones sino actitudes emocionales. El emotivismo no tiene un grado de verdad, que es en sí mismo una posición emocional inmadura y el sentimentalismo es solo un fragmento de la verdad. Como Kant afirmó, parafraseándolo, algo puede ser lo correcto, incluso si no se siente bien al hacerlo (por ejemplo, devolver veinte mil dólares a su propietario, a quien no conoce realmente, incluso si podría ayudarlo a salir de él). un problema, porque usted es consciente de que el propietario legítimo es esa persona y esa persona merece justicia y también puede necesitar el dinero para salir de un problema, pero esa persona se lo ganó y usted no lo hizo). Al final tenemos el concepto de lo correcto y lo incorrecto porque somos animales gregarios y exigimos vivir en paz con los demás y cooperar hacia nuestros propios objetivos en lugar de ganar rivalidades y enemigos, por lo que hacer lo correcto garantiza nuestra supervivencia y la supervivencia de nuestros seres queridos. unos y el mayor beneficio para nosotros mismos. Esto significa que para mí lo que es correcto es lo que el utilitarismo sostenible, el ubuntuismo, la cultura ética y el humanismo secular llaman correcto, incluso el imperativo categórico es útil (sin embargo, no siempre es apropiado y necesario, por ejemplo, no se puede aplicar a sí mismo) y qué ellos llaman “incorrecto” Yo también lo llamo incorrecto.
