“Más allá de todas las ideas de lo correcto y lo incorrecto, hay un campo, te encontraré allí”. ¿Qué significa esto?

En el budismo lo llamamos Dharmakaya, que por supuesto es el nombre que le da una tradición. El campo del vacío, donde todas las cosas son exactamente ‘como son’. Sin ideas, sin conceptos, sin aciertos, sin errores.

Pensarlo y conceptualizarlo no hace nada por ti. Tienes que ir allí y sentarte allí un rato tú mismo. No hay duda de que te encuentras con Rumi allí, con Chao-Chou y con el Buda Shakyamuni.

Muchas tradiciones tienen caminos que conducen a este campo. El verso del kesa lo llama “el campo de benefacción sin forma”. Rumi podría haber hablado de conocer a la amada. Diferentes tradiciones colorean la experiencia de manera diferente. La experiencia en sí misma, antes de que se ejecute a través del molino de interpretación que inevitablemente es la mente humana, es la misma para todos. La experiencia humana más básica posible: “Solo esto”.

Es curioso que esta pregunta lleve las etiquetas “correcto e incorrecto“, “moral y moral” y “ética”. No tiene nada que ver con ninguno de estos. Todos estos no existen en este campo.

La cita correcta “más allá de las ideas de hacer mal y hacer bien, hay un campo. Te encontraré allí”.

En un nivel muy básico, podría significar trascender el dominio de juicio. Algo similar a ‘no juzgues a nadie’. Donde el Sayer le dice al otro que la verdadera reunión, la fusión, la comprensión (mutua), la búsqueda (la otra) sucedería cuando estas vendas de juzgar a la otra se caigan.

Pero los místicos eran, por supuesto, sutiles. Rumi dice “más allá”. Lo que probablemente significa que el estado del que está hablando está lejos / lejos. Entonces tienes que viajar para llegar allí. Tendrás que crecer.

Menciona (suponiendo que la traducción es correcta para la palabra) ‘ideas’ y ‘campo’. Ahora, estas son dos construcciones diferentes y no necesariamente lo opuesto. No está diciendo que crezca de una ‘idea’ a una ‘no idea’. O digamos de una ‘habitación cerrada’ a un ‘campo abierto’. Entonces debe estar insinuando que te conviertes en algo diferente. Las ideas son una construcción de la mente. No son fisicos. Por supuesto, pueden aplicarse a las cosas físicas, pero por sí mismas las ideas no son tangibles y son construcciones del cerebro. Mientras que el campo es un espacio físico. No le pertenece a nadie (es decir, en este contexto). Una idea podría ser suya, pero un campo puede proporcionar espacio a cualquiera que desee ir allí.

También dice “de hacer bien y hacer mal” sobre las ideas, pero no menciona ninguna cualidad de “campo”. Para elaborar, divide la construcción de la ‘idea’ en hacer lo correcto y lo incorrecto. Pero no proporciona ninguna demarcación del “campo”. Él no dice “campo brillante / oscuro” o “campo vegetativo / árido”, etc. ¿Qué podría significar esto? ¿Podría esto significar que solo apunta a ciertos tipos de campo? están necesariamente haciendo bien o mal, pero el “campo” (el estado que desea alcanzar eventualmente) no es tal? ¿O quiere decir que las ideas son correctas / incorrectas y que siendo una construcción de la mente de uno (como se discutió en el último párrafo) podría ser correcto para uno e incorrecto para el otro. Pero un campo no está dividido y se ofrece de la misma manera a todos.

También entienda que no está diciendo que la idea es correcta o incorrecta. Él enfatiza en hacer bien o hacer mal. Hacer significa una actividad. No dice ningún verbo / acción sobre el campo. Es decir, no dice un campo de juego de un campo meditativo. Pero solo un campo.

¿Está indicando que descarte las ideas equivocadas correctas y las actividades? Quédate quieto, sé intacto, sé meditativo: abandona las acciones. Puede ser.

Rumi también dice ‘nos vemos allí’. Puede querer decir que ya está allí y desea que llegue allí o que todavía no está allí. Pero en cualquier caso, él está viajando / progresando hacia ese lugar / estado y desea que usted haga lo mismo. Ciertamente quiere decir que el estado actual en el que se encuentra (‘el estado de idea correcto / incorrecto’) no es el estado / lugar correcto para encontrarse.

Ciertamente, ni siquiera soy un principiante en el sufismo (por lo que podría estar muy equivocado en las inferencias), pero en general en el sufismo el objetivo final es ‘el alma’ conocer al ‘maestro’ a través del amor como el camino. Manteniendo eso en perspectiva, la cita anterior podría apuntar al objetivo final del alma de encontrarse con el maestro en un estado que está más allá del estado actual. Tenga en cuenta que el maestro usa la palabra ‘Te encontraré allí’. No pone ninguna condición. Se proporciona una garantía de que ‘me reuniré’.

Entonces, si cosimos todas las construcciones discutidas nuevamente, podríamos llegar a una inferencia. Y disculpe mi falta de mejores palabras, puede significar, deje caer los juicios, deje caer las ideas, deje las acciones, deje las actividades (de la mente puede ser), quédese quieto, sea meditativo, vaya más allá del ser habitual y se encontrará Maestro.

Los conceptos de lo correcto y lo incorrecto provienen de cómo experimentamos las cosas y cómo percibimos los eventos neutrales.

Nuestros antecedentes, nuestra historia, nuestra sociedad, nuestro entorno e incluso nuestros padres, todos juegan un papel en la formación de nuestra opinión sobre lo correcto y lo incorrecto. Si continuamos con esas tendencias históricas, seremos tan ignorantes como lo fuimos hace muchas generaciones.

Cambiar nuestras percepciones, desafiar la historia, progresar en nuestra comprensión y aceptación, y enfrentarnos a algo que está anticuado y sobrevivió: estas son las marcas de un progreso y evolución.

Aprender las respuestas a las preguntas, nunca cuestionar nuestro propósito en el planeta, hacer las cosas según el libro y perpetuar las formas de lo antiguo : estas son las características de la decadencia. No ocurrirá de inmediato, sin embargo, las rígidas limitaciones imaginarias de esta jaula invisible, sobre la naturaleza humana y el pensamiento humano, pondrán a esta civilización de rodillas.

Estar cerca de personas más progresistas que permitirán que tus pensamientos existan, que te hablarán incluso si tus padres eran solo trabajadores y tal vez incluso analfabetos, que compartirán contigo lo que saben y tratarán de aprender sobre lo que sabes: estas personas son raro. Para hablar con alguien, sin la necesidad de juzgarlos o clasificarlos, esto requiere autocontrol, amabilidad y saber que todo ser humano es valioso. Sin embargo, esto no es lo mismo que presumir, ser agresivo o despectivo; en cambio, se trata de inclusión.

El miedo y la incapacidad de acercarse a lo desconocido separan a las personas, en sectas, tribus, grupos, y destruyen a esos “otros” que no son como ellos. Las mentes abiertas, por otro lado, buscan unificar y fortalecer a las personas, empoderar a los seres humanos y, de lo contrario, ayudarse mutuamente: de todos modos, no pueden llevarse estas posesiones materiales.

Los unificadores son pocos, y no se mezclan con el resto de la multitud: generalmente están separados, separados (¿excluidos?), Y saben que cada “pecado”, cada transgresión, cada acción tiene una razón. Buscan entender esta razón, y buscan tener una conversación, quieren conocer los hechos y las historias antes de que se pueda formar una opinión. También saben mejor que juzgar a los demás: ninguno de nosotros es perfecto para empezar. Cada uno de nosotros peca de manera diferente. Cada uno de nosotros tiene algo adictivo en nuestras vidas, algo que nos distrae y nos quita el dolor. Solo somos humanos.

La idea de “presencia sin prejuicios” es un tema que recibe mucha tinta en la literatura espiritual. Lo que compartimos en común es nuestra humanidad: nuestra valoración de lo que es bueno y verdadero: alegría y paz, amor y amistad, compasión y posibilidad.

La “mente crítica” no es eso. Cuando un humano no comprende la naturaleza de la bondad, es porque su mente divide la realidad en categorías estáticas de lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal. Enormes cubos abstractos que oscurecen la naturaleza del bien, en el que uno trata de “tapar” el bien del mal.

Poco después de crear esas categorías divididas, la mente comienza a clasificar a todos y todo en este esquema moral binario: “eres una buena persona, pero es una mala persona”. La preocupación por la clasificación y el juicio simplistas se hace cargo: para que mi ego sobreviva, tengo que asegurarme de estar en lo cierto y de identificar a “los que están equivocados” y alejarlos o castigarlos.

Entonces, la mente divide el mundo de manera crítica, tratando de purificar y aislar lo bueno de lo malo, y esta es realmente una estrategia de supervivencia del ego. Mata nuestra unidad natural con el bien y entre nosotros.

No juzgar no significa que uno no puede distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, significa que la unidad subyacente del ser es el jardín en el que crece el bien, y cuando me reconozco como ese jardín, veo a los demás de esa manera también – Reconozco nuestro valor compartido. Dentro de ese todo mayor, tratamos el mal como algo para ser redimido y resuelto, en lugar de pensar que podemos echarlo del jardín a un vacío externo imaginado.

“Más allá de todas las ideas de lo correcto y lo incorrecto, hay un campo, nos encontraremos allí”. ¿Qué significa esto?

Esa es una línea del poeta persa del siglo XII y el místico sufí Rumi, que siempre escuché traducido como “En algún lugar más allá de lo correcto y lo incorrecto, hay un jardín”. Te encontraré allí ”. Muchas historias de enseñanza sufí exploran la idea de que todos jugamos nuestro papel en los errores que nos dividen, y que dejar de lado esas divisiones nos permite acceder a los estados de amor más iluminados. Así es como siempre he interpretado esta línea.

Es un tipo de estado mental? Yo diría (sin conocer el contexto completo) que es un momento en que lo correcto y lo incorrecto ya no importan. Ese momento cuando tanto lo correcto como lo incorrecto se mezclan y crean esa respuesta.

Ni tú ni yo ni el autor lo sabemos, porque no es un inglés simple: no tiene sentido. Sin embargo, expresar una declaración sin sentido levanta la sospecha de que el autor desea parecer inteligente, por lo que es tonto y vanidoso.

¡Alguien está caliente en los pantalones, creo!

Lo correcto y lo incorrecto son relativos y subjetivos debido a los niveles y las circunstancias individuales. El campo más allá tendría que ser “verdad”, la verdad es la verdad y no puede ser otra cosa.

El área gris entre lo que está bien y lo que está mal, donde se encuentran la mayoría de las respuestas / acciones.