Si la ciencia está tratando de explicar causa y efecto, y el budismo también está tratando de explicar causa y efecto, ¿existe una relación entre los dos?

¡Por supuesto! Recuerde que el Buda expuso sus enseñanzas a través de su comprensión de la Ley Natural, con el Karma como la vanguardia de todas ellas. Aunque sus enseñanzas puramente públicas fueron éticas, sus enseñanzas esotéricas a sus arjats (discípulos sinceros) fueron y son la base científica de las externas. Básicamente, Buda no era puramente ético, sino que desarrolló todas las facultades latentes en el hombre y a través de ellas pudo ver los misterios de la naturaleza. Era el instrumento para el estudio Universal, y el refinamiento de su instrumento a través de la vida correcta, el pensamiento correcto, etc., está de acuerdo con la Ley Universal y, por lo tanto, esta forma de vida es buena. Esta capacidad de ver las leyes ocultas de la naturaleza está en todos los humanos si deseamos aprovecharla.

Sin embargo, la ciencia está intentando hacer lo mismo a través de instrumentos externos en lugar de los internos, y a medida que los científicos de hoy descubran las leyes de la naturaleza a través de instrumentos externos, sus descubrimientos se alinearán con los del Buda.

Hay una excepción Con respecto a la naturaleza espiritual de todo lo que existe, esta parte del Universo (la Causal) no se puede ver con los ojos físicos ni con instrumentos físicos, sino que solo se puede entender a través de las facultades latentes en el hombre, porque la Vida Única es no es un objeto ni un material, sino que solo se puede descubrir a través de observaciones intuitivas. La ciencia solo puede llegar tan lejos con respecto a lo externo, pero nunca estará completa sin la intuición del ser humano.

El objetivo del Buda histórico en los Pali Suttas no era explicar cómo funcionan las cosas en un sentido último, era encontrar una solución al sufrimiento.

El Buda histórico no enseñó la verdad absoluta. Enseñó lo que era hábil; hábil para acabar con el sufrimiento.

A menudo le hacían preguntas al Buda sobre la realidad última y no respondía. Solo respondió cuando pensó que la respuesta sería útil. Útil para acabar con el sufrimiento.

El Buda enseñó algo llamado “Origen dependiente”, que algunos han traducido como la ley de causa y efecto. Su propósito de esta enseñanza fue demostrar el ciclo de la vida que nos hace sufrir y cómo podemos escapar de este ciclo. A mi entender, no le importaba si era verdad. Simplemente que era una forma hábil de escapar del sufrimiento.

He tratado de responder una pregunta muy similar: en tu opinión, ¿cuál debe ser la relación entre espiritualidad y ciencia?
El contenido de esta pregunta difiere ligeramente en que menciona específicamente el budismo.
Mi respuesta : la respuesta de Seshadri Narasimhan a En su opinión, ¿cuál debe ser la relación de espiritualidad y ciencia?
Mi respuesta se basa en la filosofía Vedanta. Pero también encontré una respuesta única que relaciona el Atma o el yo con el budismo: la respuesta de Stefan Pecho a ¿Por qué no hay yo en el budismo? ¿Por qué no existe el “yo”? ¿Por qué no somos nuestros cerebros?
Para resumir: la ciencia de los materiales está tratando de explicar causa y efecto. Pero Vedanta ya había explicado la relación entre causa y efecto como “Efecto no es más que causa en otra forma”.
Para entender esto a través de la experiencia directa, Vedanta alienta al buscador a deshacerse del sentido del ego que no es más que la personificación del efecto para que se revele la causa autorrefulgente.

El budismo es una ciencia. Se basa en observaciones, pruebas con experiencia, etc.

Sin embargo, a menudo pensamos en la “ciencia” como un paradigma científico de la era moderna, lo que significa conocimiento extraído del científico. No es el caso del budismo. El conocimiento efectivo de los problemas humanos y humanos no puede abstraerse de un investigador, porque un investigador necesita perfeccionar su mente para ser efectivo.

Es por eso que las “ciencias europeas” no son tan efectivas como el budismo para resolver cuestiones humanas. El científico no puede darse cuenta realmente de lo que habla el budismo, mientras se mantiene abstraído de ese conocimiento. Tenemos que practicar, realizar nuestra mente para darnos cuenta de verdad.

Básicamente lo mismo pero a diferentes distancias.

Como ciencia física, la aceptación de las propiedades de los asuntos puede ser la misma. Cualquier cosa que la ciencia encuentre, y si es correcta, puede ser agradable para el budismo.

El budismo explica la causalidad de la naturaleza metafísica. Aquí es donde los dos tienen diferentes distancias en concepto. El budismo explica la naturaleza del co-surgimiento de los asuntos y la mente. El budismo explica sobre el espacio interior (akasa).

El universo exterior es el espacio fuera de la piel. El espacio interior está dentro y dentro de la piel. Conoce los dos de esa manera. El budismo está más preocupado por el espacio interior. Es el estudio del espacio interior. Pero no es biología.

Siéntase libre de debatir.

Ellos son lo mismo. La mente del Buda era de hecho una mente científica. Algunas de sus teorías son teorías científicas, y algunas son hipótesis sólidas, ya que todavía no existe ningún método físico para probarlas.

Tenga en cuenta que la religión del budismo se formó como resultado de adorar al Buda como un espíritu divino. El mismo Buda, incluido lo que enseñó, no es religioso per se.

Si la ciencia refleja la vida y el budismo estudia la vida en profundidad, el sujeto debe unirlos a ambos en algún momento. Pero la naturaleza intangible de la visión budista y la ciencia basada en hechos son opuestos. No siempre se pueden encontrar.
Pero algunos conceptos sí …
La ley de Lavoisier y la impermanencia del budismo, por ejemplo.

El budismo es una ciencia cognitiva empírica.

Se basa en conceptos ya conocidos en los tiempos védicos, pero no está disponible para la gente común.

Esas personas eran observadores muy cuidadosos de los procesos mentales y psicológicos, y mantenían registros de las experiencias. El problema era que se limitaba a las castas superiores.

Shakyamuni cambió eso. Enseñó a cualquiera que acudiera a él con preguntas.

Novecientos años después de su muerte, Kumarajiva condensó las enseñanzas en cinco palabras chinas.