¿Qué son las virtudes éticas en filosofía?

Aquí hay yamas y niyamas de la filosofía yóguica que muchos podrían considerar como virtud ética o práctica.

Aquí están las definiciones estándar y mi experiencia personal de ellas.

Yamas son restricciones o cosas para no practicar o hacer:

  • Ahimsa – no violencia.
    Interpreto esto como abstenerse de actos violentos contra personas o la naturaleza. Las formas de violencia son pensamientos, palabras y acciones como ser crítico, ira, odio, prejuicio, agresión, microagresiones, chismes, calumnias …
  • Satya : veracidad.
    Esto se trata de no mentirte a ti mismo ni a los demás y ser honesto contigo mismo y con los demás.
    Creo que esto incluiría la capacidad de abstenerse de estar en un estado de negación. También incluiría no poder culpar a otras personas por sus problemas.
    Esto incluiría abstenerse de inventar historias sobre otras personas, eventos, uno mismo, hasta el punto de creer sus propias historias y mentiras. Esto incluiría no mentir sobre sus credenciales, su currículum vitae, sus logros.
  • Asteya : no robar.
    No robe objetos materiales. No robes ideas (plagio). No robes las parejas de otras personas (adulterio) o amigos. No robes los trabajos de otras personas. No robes el tiempo desperdiciando tu tiempo o el de los demás … ¿Qué otras cosas puedes pensar que es robar?
  • Brahmacharya : sin exceso (a menudo interpretado como celibato).
    Moderación hacia la comida, el sexo, las drogas, las bebidas, los hábitos, etc. Conocer y restringir los comportamientos compulsivos y las adicciones (televisión, internet, pornografía, videojuegos, experiencias, sustancias y cualquier otra cosa que se te ocurra).
  • Aparigraha : no posesividad, no codicia.
    Restringir los apegos de uno a cosas materiales y cosas no materiales como experiencias, personas, relaciones, trabajo, ideas. Trabajando dentro y fuera de las emociones de avaricia y celos.

Niyamas son cosas que hacer o prácticas personales:

  • Saucha – pureza.
    En mi opinión y experiencia personal, esto es vivir desde el alma y no desde el Ego. Es un proceso de darse cuenta de lo que ha dicho o hecho, o lo que está diciendo o haciendo es de su Ego, descubriendo que hace esas cosas cada vez menos, y luego llega al punto de que ya ni siquiera está actuando de esa manera. . La mayoría de las cosas que son impulsadas por el ego para la auto exultación pueden causar problemas; si alguna vez estás en problemas, probablemente tu ego te ponga allí.
    Todo lo que hagas que esté motivado por el amor incondicional y por el servicio a lo Divino y a los demás es puro .
  • Santosha – contento.
    Esta es una práctica de estar contento con lo que tiene o volverse contenido con cada vez menos. Como la publicidad, el materialismo y el consumismo nos llevan constantemente a comprar y poseer más, todo lo que contrarresta la práctica de santosha o satisfacción. Por lo tanto, santosha también podría estar practicando la conciencia de la necesidad de más (más posesiones materiales, honor, reconocimiento), comprenderlo en usted mismo y reducirlo a casi nada en usted. Santosha también podría incluir la práctica de regalar lo que no necesita, y hacer que usted mismo necesite cada vez menos.
  • Tapas : autodisciplina, entrenando tus sentidos.
    Tapas pertenece a la disciplina y el calor que crea la purificación. Una buena metáfora para las tapas es la metalurgia y cómo funciona: cuando aplicas calor extremo al mineral, puedes extraer el oro puro. Entonces, imagínese las tapas como diversas experiencias y prácticas en su vida que lo ayudan a expulsar no solo las impurezas físicas sino también los apegos del Ego.
    • En asana , las tapas son la energía y el calor que construyes en tu cuerpo a través del movimiento y las posiciones. Físicamente, la sudoración que proviene de la acumulación de calor en su cuerpo luego expulsa las impurezas en su cuerpo. En las asanas, es posible que también experimentes emociones mientras mantienes una posición, y es cuando sostener una asana te ofrece la oportunidad de procesar emociones y sensibilidades y de alguna manera, en algún momento de tu sadhana , práctica, llegar a un lugar de paz.
    • En pranayama, las tapas son la energía y el calor que se acumulan con los ritmos de la respiración, como Kapalabhati pranayama, también conocido como “aliento de limpieza” o “aliento de fuego”. En la inhalación, respiras prana fresca (oxígeno, Qi), y en la exhalación liberas dióxido de carbono (y en la práctica consciente liberas tus apegos y liberas los bloqueos que te impiden ser tu mejor Ser: creatividad, expresión , comunicación, propósito, relaciones, amor, perdón). La disciplina de la respiración controlada te ayuda a procesar pensamientos, emociones y llegar a un lugar de claridad y calma interior.
    • Hay tapas en nuestras relaciones con las personas. En mi experiencia personal, me doy cuenta de que hay tapas en los encuentros dolorosos con personas cercanas a las que amo. He vivido con personas que sufren de depresión desde que era una niña. Cuando me casé y tuve hijos, las personas que amo también sufren de depresión. Las palabras y actitudes dolorosas en estas relaciones para mí son tapas que quema ilusiones de dualidad, la ilusión de que estamos separados. Los encuentros dolorosos pueden llegar a un punto donde quema las impurezas o los apegos de mi Ego, y cuando todo está quemado, todo lo que queda es amor incondicional.
    • Una interpretación esotérica de las tapas es colectiva. Un significado más profundo para mí de tapas es que la humanidad también experimenta una purificación colectiva e histórica. Las tapas son las experiencias colectivas y épicas profundamente dolorosas de racismo, prejuicio, explotación, imperialismo, represión, genocidio, guerra: como colectivo sufrimos estas cosas, y como colectivo debemos quemar las ilusiones de dualidad y separación. Estos encuentros dolorosos pueden y han llegado al punto en que se queman los apegos individuales de Ego. El colectivo está llegando a un punto en que cuando todo se quema, todo lo que queda será amor incondicional, y el colectivo de la humanidad cambia a una conciencia superior junto con Gaia.
  • Svadhyaya : autoestudio, exploración interna.
    Esto se refiere a obtener conocimiento a través de la lectura, el estudio, las experiencias de la vida, la meditación y la contemplación. Jnana yoga está alineado con este niyama , definido como un método para desarrollar una alta espiritualidad y una conexión con lo Divino a través del conocimiento y la discusión. El movimiento de superación personal puede verse como narcisista desde una perspectiva, pero desde otro punto de vista puede percibirse como un movimiento humano de profundización del autoconocimiento y exploración interna.
  • Ishvara Pranidhana – rendición (a lo Divino o Dios)
    Mi experiencia personal de rendirme a lo Divino implica la profundización de mi creatividad, mi arte, mis expresiones, mis relaciones con las personas y con Dios. Implica dolor y alegría, y ambos conducen al Amor incondicional.
  • Aquí está mi experiencia filipina paralela a la filosofía yóguica de Ishvara Pranidhana:
    Mi experiencia continua de rendición personal a la Inteligencia Divina-Voluntad-Propósito-Conciencia, tiene que ver con la frase filipina de Bahala Na y mis meditaciones y contemplaciones sobre ella como Ishvara Pranidhana o rendición a lo Divino.
    En Filipinas y entre muchos filipinos expatriados, “bahala na” es una expresión popular que indica muchas cosas en el sentido tradicional:
    • todo estará bien
    • todo saldrá como estaba destinado a ser
    • Hice lo mejor que pude, veamos qué pasa ahora
    • Me equivoqué, veamos qué pasa ahora
    • pase lo que pase ahora es la voluntad de Dios
    • No puedo controlar las cosas desde aquí, pero Dios puede
    • fatalismo

Otro uso de la rendición en bahala na es “bahala na siya”, que es una expresión sobre una tercera persona que significa “depende de ella / él / ellos”.

Y otro uso más de bahala na es en primera persona “bahala na ako”, que es una expresión que significa “depende de mí, me ocuparé de las cosas desde aquí” y generalmente significa que todo va a estar bien.

Practico contemplar la frase de Bahala na que significa “Me alineo, mi propósito, voluntad y acciones, con la armonía y el equilibrio del Universo”.

Y si has leído hasta el final de esto, gracias por permitirme compartir el yoga y las filosofías filipinas sobre las virtudes de esta discusión.

Comencemos con el significado central de los dos términos cruciales: virtud en este contexto significa fuerza humana en cuanto humano; es decir, el poder de mejorar la humanidad.

[Para un significado genérico de la palabra, vea las líneas iniciales de los Cuentos de Canterbury de Chaucer: poder / fuerza universalmente incluyendo el poder de la lluvia para ayudar a las flores a florecer realmente]. Es decir, la virtud es la fuerza que se puede desarrollar para hacernos más humanos y, en general, cuanto más fuertes seamos en esto, más humanos / humanos seremos. Esto es, nuevamente, hacernos menos sujetos a las meras características zoológicas de nuestras vidas y más fuertes con respecto a nuestra existencia como personas finitas.

Algunos ejemplos: el coraje es el poder (que tiene grados) para mantener (mínimamente) o mejorar (menos que mínimamente) nuestra humanidad frente al [sentimiento zoológico] del miedo – [un sentimiento que las bestias también tienen y que es un factor significativo causa de lo que hacen y no hacen.

La sabiduría es la fuerza o el poder que se puede desarrollar para identificar qué cursos de acción logran esto y cuáles vicia (debilitan) esto].

El amor es, para usar a Platón aquí, para “engendrar en La Bella / Armonía” una instancia mejorada de la humanidad.

Entonces, para poner esto en términos contemporáneos, uno podría decir que las virtudes son fuerzas / poderes legales que ayudan a los individuos humanos a mejorar la humanidad.

Compare esto con, digamos, conformarse a simples reglas o (como con el utilitarismo hedonista) aumentar el placer) o (como con Aristóteles) un punto medio entre demasiado y muy poco [sin embargo, debemos determinar verdaderamente cuánto es demasiado – o, nuevamente , ¿cómo podemos determinar el “medio” si no conocemos y no podemos conocer los posibles extremos. [Sobre el asunto de esto [también conocido como “mal infinito”} consulte http://www.blackwellreference.co

Es esencialmente un sistema de ética en el que, en lugar de tratar de proporcionar principios a los que uno se adhiera, como “no robar” y “no asesinar”, uno acepta que hay ciertos rasgos (virtudes) que podemos cultivar en nosotros mismos. para hacernos más éticos. La idea es que si podemos desarrollar una virtud en nosotros mismos (Aristóteles enumera una serie de virtudes que deberíamos considerar dignas de perseguir), entonces estaremos dispuestos a comportarnos de acuerdo con esa virtud y, por lo tanto, tendremos una mayor inclinación ética. Por ejemplo, si trabajamos para desarrollar la honestidad dentro de nosotros mismos, seremos honestos por hábito, en lugar de por nuestros esfuerzos conscientes para recordar y aplicar las máximas en nuestra vida diaria. La ética de la virtud aristotélica (y la mayoría de las teorías de la ética de la virtud desde entonces) sugiere que cada virtud se encuentra en el medio de dos vicios, esto se conoce como la doctrina del medio dorado. Para continuar con mi ejemplo anterior, uno puede tener una deficiencia de honestidad y ser deshonesto, pero también se puede decir la verdad en exceso, haciéndolos francos. Lo que debemos luchar es el medio dorado de honestidad que se encuentra entre los dos vicios de la deshonestidad y la franqueza. Este sistema es mi favorito personal, porque es muy intuitivo y simple. Eso no quiere decir que no tenga problemas, pero sigo creyendo firmemente en la simple idea de que formar buenos hábitos (virtudes) siempre conducirá a un buen comportamiento.