Albert Camus
En ciertas situaciones, responder “nada” cuando se le pregunta qué está pensando puede ser un pretexto en un hombre. Los que son amados son muy conscientes de esto. Pero si esa respuesta es sincera, si simboliza ese extraño estado del alma en el que el vacío se vuelve elocuente, en el que se rompe la cadena de los gestos diarios, en el que el corazón busca en vano el vínculo que lo conectará de nuevo, entonces es como fue la primera señal de absurdo.
– Albert Camus
Vivimos en un mundo donde el estado de la humanidad podría haber avergonzado la teoría de Descartes. En el clásico de 1982, Blade Runner, un robot resiente su muerte cercana al recordar cómo todo lo que ha experimentado y visto se reducirá a polvo, como si su vida no dejara ningún valor significativo. Como si nunca hubiera vivido en absoluto. La ventaja o desventaja del “pensamiento” que solía ser característico de los seres humanos ha perdido sentido a medida que los humanos se vuelven más mecánicos mientras los robots, más cognitivos, de modo que pronto habrá un momento en que los humanos No pasa la prueba de Turing. Nuestras historias están destrozadas bajo el peso de mil genocidios imperdonables y nuestro futuro es un túnel de Schrodinger con una luz al final que tiene todas las posibilidades de ser una guerra nuclear.
Para este mundo golpeado por una crisis humana, Albert Camus es un extraño.
Él es el Sísifo, que obtuvo un significado incluso en el acto imposible y maldito de rodar una roca hasta la cima de una colina a pesar de saber que inevitablemente se arrojaría de nuevo. Sería un eufemismo reducir su filosofía para estar contenido dentro de las insondables paredes del existencialismo. El es un absurdo; encuentra un propósito mientras abraza la muerte con un pecho desnudo. Lleva la cuestión filosófica del suicidio sobre sus hombros mientras tiene el corazón rebelde de un luchador por la libertad que nunca ha sabido renunciar. Ama la vida sabiendo que es solo otra plaga. El mito de Sísifo comienza con la cita: “Oh alma mía, no aspires a la vida inmortal, sino que agotas los límites de lo posible”, resumiendo así su filosofía en una oración. Él recuerda una y otra vez: “La conclusión final de la protesta absurda es, de hecho, el rechazo del suicidio y la persistencia en ese encuentro desesperado entre el interrogatorio humano y el silencio del universo”. Reflejando sus pensamientos incluso en la ficción que escribió, “Amo la vida, esa es mi verdadera debilidad. Me encanta tanto que soy incapaz de imaginar lo que no es la vida ”, de The Fall .
En cierto modo, el absurdo es la forma de vida de todos los laicos. Nuestro mito y nuestras creencias, nuestra autoimposición de religión y teísmo, nuestra lucha constante por hacer que las relaciones sean duraderas y permanentes, nuestra afinidad con el arte; todo es una evidencia y manifestación de nuestro miedo a la muerte y la soledad. “La certeza de un Dios que da sentido a la vida supera con mucho en atractivo la capacidad de comportarse mal con impunidad”, según Camus. Su venerado ídolo Chestov dijo: “La única solución verdadera es precisamente donde el juicio humano no ve solución, de lo contrario, ¿qué necesidad tendríamos de Dios? Nos volvemos hacia Dios solo para obtener lo imposible. En cuanto a lo posible, los hombres son suficientes ”. La novela Demons de Dostoevksy, que Camus adaptó en una obra de teatro, justificó el teísmo de Dostoievski de una manera en que su alma nihilista y absurda fue desnudada: “Mis amigos, Dios es necesario para mí solo porque él es el único ser que puede ser amado eternamente”. Por lo tanto, Dios debe existir, pero sé que él no existe ni puede existir. ¿No entiendes que un hombre con estos dos pensamientos no puede seguir viviendo? “A Camus le encantaba el teatro porque pensaba que el arte podía personificar nuestro conflicto interno en forma de carne. Apoyó al epónimo protagonista de Hamlet,” La obra es la cosa en la que yo atrapará la conciencia del rey “. No creía que el amor tuviera que durar mucho para demostrar que es fuerte, que la constancia de su fuente validaría su pureza. Redefinió todo el concepto de poliamor que se preguntaba” ¿Por qué debería ser esencial? amar raramente para amar mucho? ”Decodificó incluso el absurdo de la ciencia, deconstruyendo su imagen monumental construida sobre los ladrillos y el cemento de la razón y la lógica excavando sus cimientos.
“En la etapa final, me enseñas que este universo maravilloso y multicolor puede reducirse al átomo y que el átomo mismo puede reducirse al electrón. Todo esto es bueno y espero que continúes. Pero usted me cuenta de un sistema planetario invisible en el que los electrones gravitan alrededor de un núcleo. Me explicas este mundo con una imagen. Entonces me doy cuenta de que te has reducido a la poesía: nunca lo sabré “.
Albert Camus no dejó que su filosofía se apegara al papel y a la predicación. Al igual que creía que desafiar la urgencia del suicidio sería la máxima rebelión contra la mortalidad de la vida humana, abogó por la libertad y la armonía coexistentes. Se materializó en términos políticos, esta rebelión metafísica en la que el hombre protesta contra su condición. En una conferencia en apoyo de los disturbios obreros en Berlín Oriental (junio de 1953), dijo: “Cuando un trabajador, en algún lugar del mundo, levanta los puños desnudos frente a un tanque y grita que no es esclavo, ¿qué son? entonces si permanecemos indiferentes? “Era un socialista, como Sartre, pero a diferencia de él, no creía en la violencia revolucionaria. Se unieron fuertemente sobre sus enfoques filosóficos y políticos, pero pronto una grieta llevó a agriar su amistad porque Sartre creía en la libertad radical y, por lo tanto, pensaba que el asesinato que vino con el comunismo estaba justificado. Si bien Camus no alentó a matar solo por el bien de un ideal. Pensó: “Reclamando la unidad de la condición humana, es una fuerza de vida, no de muerte. Su lógica más profunda no es la lógica de la destrucción; es la lógica de la creación ”. También tuvieron problemas en su vida personal cuando la novia de Sartre y la feminista intelectual Simone de Beauvoir invitaron a Camus a salir. El problema no era su pregunta, sino el rechazo de Camus a su oferta. Cuando Camus murió, muchos años después, Sartre dijo contemplando: “Probablemente fue mi último amigo”.
Albert Camus detestaba la libertad absoluta, ya que eso significaría que la libertad de un hombre obstaculiza la de otro.
“La libertad absoluta se burla de la justicia. La justicia absoluta niega la libertad. Para ser fructíferos, las dos ideas deben encontrar sus límites entre sí. Ningún hombre considera que su condición es libre si no es justa al mismo tiempo, ni a menos que sea gratuita. La libertad, precisamente, ni siquiera se puede imaginar sin el poder de decir claramente lo que es justo y lo que es injusto, de reclamar toda la existencia en nombre de una pequeña parte de la existencia que se niega a morir “.
En su ensayo “Reflexiones sobre la guillotina”, se opuso a la pena de muerte.
“La sociedad no cree en el valor ejemplar de la pena de muerte, de lo que habla. O de lo contrario habría exhibido las cabezas. La sociedad daría a las ejecuciones el beneficio de la publicidad que generalmente usa para emisiones de bonos nacionales o nuevas marcas de bebidas. Estadísticas elaboradas a principios de siglo en Inglaterra muestran que de 250 que fueron ahorcados, 170 habían asistido / presenciado previamente una o más ejecuciones. Mostrando, el miedo a la muerte es un hecho, pero por grande que sea, nunca ha sido suficiente para sofocar Pasiones humanas.
La pena de muerte es una forma de represalia. Las represalias están relacionadas con la naturaleza y el instinto, no con la ley. La ley, por definición, no puede obtener las mismas reglas que la naturaleza “.
Habiendo perdido a un padre en la Segunda Guerra Mundial y criado por una madre discapacitada que vivía en los vulnerables Argel donde los franceses perseguían a los árabes y a otros habitantes indígenas, había visto las repercusiones de la guerra de cerca y habló en contra de que la interpretación de la historia de Hegel fuera eventual y la deriva progresiva de la humanidad hacia un objetivo definitivo de paz universal que significaría que todas las guerras y genocidios estaban justificados y cumplían su propósito. Su hermoso discurso “La crisis humana” que pronunció en los Estados Unidos, todavía toca los acordes de mi corazón. Revela que debe ser uno de los filósofos raros que la especie humana ha visto, que se preocupó de combinar el racionalismo y la razón, con empatía y humanidad. Lo siguiente es una pequeña parte de eso,
Me gustaría ilustrar a través de 4 historias cortas sobre un momento en que el mundo comienza a olvidar, pero que aún arde en nuestros corazones.
- En un edificio de apartamentos ocupado por la Gestapo en una capital europea, 2 hombres acusados, aún sangrando, se encuentran atados después de una noche de investigación. El conserje del edificio comienza sus cuidadosas tareas domésticas con buen espíritu ya que probablemente acaba de terminar el desayuno. Reprochada por uno de los hombres torturados, ella responde indignada: “Nunca interfiero con el negocio de mis inquilinos”.
- En León, uno de mis camaradas es sacado de su celda para una tercera ronda de preguntas. Dado que sus orejas se han desgarrado gravemente durante una sesión anterior, lleva un vendaje alrededor de la cabeza. El oficial alemán que lo interroga es el mismo hombre que dirigió las sesiones anteriores. Y, sin embargo, le pregunta, con un aire de afectuosa preocupación, “¿Cómo están tus oídos?”
- En Grecia, después de una operación de resistencia clandestina, un oficial alemán prepara las ejecuciones de 3 hermanos que ha tomado como rehenes. Su vieja madre se arroja a sus pies y él acepta salvar a uno de ellos. Pero solo con la condición de que ella designe a cuál. Ella elige al mayor porque él tiene una familia, pero su elección condena a los otros dos. Justo como el oficial alemán pretendía.
- Un grupo de mujeres deportadas, incluida una de nuestras compañeras, es repatriado a Francia a través de Suiza. Tan pronto como ingresan al territorio suizo, notan que se celebra un funeral. Y la mera visión de este espectáculo muestra su risa histérica. “¡Así es como se trata a los muertos aquí!”, Dicen.
Elegí estas historias porque me permiten responder con algo que no sea un sí convencional, a la pregunta “¿Hay una crisis humana?” Me permiten responder tal como los hombres de los que estaba hablando respondieron: “Sí. hay una crisis humana porque en el mundo de hoy podemos contemplar la muerte o la tortura de un ser humano con un sentimiento de indiferencia, preocupación amigable, interés científico o simple pasividad “.
