¿Hay textos filosóficos que se proclaman (ya sea por sus autores u otros) que han resuelto definitivamente alguna cuestión filosófica importante?

Aproximadamente, Wittgenstein señaló los límites del conocimiento y la comprensión con respecto a preguntas filosóficas profundas (“por lo que uno no tiene nada que decir, por lo tanto uno permanece en silencio”, tal vez no literalmente citado).

Más explícito a este respecto, si se puede decir eso, fui yo. Kant en su libro, “Crítica de la razón pura”, donde demostró que el mundo que se ve afuera no es algo objetivamente dado que la mente del observador capta de alguna manera. La realidad observada es un producto de lo que se percibe y del sujeto observador, algo que ha ganado una gran aceptación por parte de la ciencia empírica en los últimos tiempos. IOW, Kant demolió cualquier supuesta certeza sobre la objetividad, o “solidez”, de la realidad externa como algo separado del observador individual. El residuo, el sustrato, más bien, siguiendo su explicación filosófica extremadamente elaborada en ese libro, de ese proceso (cómo ocurre esa cognición) es la “cosa en sí”, que la mente no puede conocer, llamada noumenon. Como derivación de los “límites del conocimiento”, Kant también eliminó de un solo golpe la posibilidad del conocimiento trascendental, el de la metafísica dogmática (principalmente la escolástica). La existencia de Dios no se puede demostrar racionalmente, por eso recurrió a la razón práctica (su segunda Crítica).

Diría que la mayoría de los filósofos (en términos generales) están de acuerdo en que en su artículo de 1905 Mind , Bertrand Russell resolvió el problema de cómo las oraciones que aparentemente se refieren a entidades inexistentes pueden tener un valor de verdad.

En pocas palabras, la oración (para usar el propio ejemplo de Russell) “El actual Rey de Francia es calvo” parece significativa y falsa, pero Francia no tiene un Rey actual. Si el “actual Rey de Francia” no tiene referente, ¿cómo puede ser significativo? Parece que incluso el acto de negar la existencia, por ejemplo, “El actual Rey de Francia no existe”, ¡requiere que exista el elemento inexistente para que la negación tenga sentido!

En “Sobre denotar”, Russell argumenta que denotar frases como “el actual Rey de Francia” bajo análisis produce una estructura lógica más profunda. Según Russell, “el actual rey de Francia es calvo” se entiende correctamente como:

  • Hay una y solo una cosa x tal que x es el actual Rey de Francia yx es calvo.

Cuando la forma lógica subyacente se hace explícita, vemos que una oración que contiene una descripción definida de hecho incluye un reclamo de existencia (“hay una x tal que x es el actual Rey de Francia”), que resulta ser falsa. La oración completa, por lo tanto, es significativa pero falsa.

¿Todos los filósofos creen que Russell definitivamente resolvió este problema filosófico? Por supuesto no. Los filósofos son un tipo extremadamente inteligente que se nutre de la distinción y el desacuerdo. Muchos teóricos han tenido problemas con el análisis de Russell (ver, por ejemplo, la respuesta de PF Strawson de que este tipo de oraciones en realidad no tienen valores de verdad), y los debates sobre descripciones, nombres, y especialmente denotando que se enfurecen.

Sin embargo, en general, la comprensión de Russell de las descripciones definitivas es un ejemplo tan claro de un problema que se ha dejado descansar en la filosofía que uno puede encontrar.

Mucho. De hecho, podría argumentar que todos los textos filosóficos están tratando de dar una respuesta a una pregunta filosófica importante. La cuestión es que no puedes “resolver” una pregunta filosófica. Alguien siempre estará en desacuerdo, y hay poco consenso sobre estas cosas.

Ejemplos!

Se cree que las Meditaciones y el discurso de Descartes sobre el Método han resuelto efectivamente el problema de cómo demostrar nuestra propia existencia.

La mayoría de los primeros filósofos (no primero, refiriéndose a los socráticos y post socráticos) buscaron una respuesta a la pregunta de Unidad y Movimiento, proveniente de Heráclito y Parménides. Esencialmente, consiste en el problema de cómo un objeto puede cambiar pero continuar siendo el mismo objeto. Parecen ser principios contradictorios: o hay unidad, una conservación de un estado de ser, o hay movimiento, un cambio constante. Sin embargo, la realidad nos muestra que esto es falso. Un caballo puede perder una pierna, pero sigue siendo un caballo. Platón respondió a esto con su teoría de formas o ideas perfectas. Aristóteles también lo intentó con el concepto de una esencia que no cambia, mientras que otras partes que no son de la esencia pueden estar sujetas a cambios (la respuesta con la que personalmente encuentro más paz).

Y sigue y sigue. Realmente depende de cuál era la ‘pregunta filosófica principal’ apremiante para la época, ya que variaban mucho (desde la antigüedad, hasta la época medieval, el renacimiento / la iluminación, etc.), pero la mayoría de los filósofos siempre intentaban responder algo. El truco es lograr que las personas estén de acuerdo con su solución. Personalmente aprecio el enfoque de Descartes: dijo que así fue como llegó a la solución, pero bajo ninguna circunstancia debe tomarse como verdadero, asumido como verdadero (todo su trato estaba en contra de los supuestos, incluido el de nuestra propia existencia), pero más bien, las personas deberían seguir un proceso y llegar a sus propias conclusiones, un método si lo desean (un método científico …). El punto es que no se gana nada asumiendo que las cosas son verdaderas (o falsas, para el caso). Como a Kant le gustaba decir: ¡ Sapere Aude!

¡Atrévete a pensar por ti mismo!

Ejemplo de bonificación! (Lo siento, solo pensé en eso, creo que es bueno)

Cuestión de sociedad y gobierno. Abordado por Maquiavelli (El Príncipe), Hobbes (Leviatán) y Locke (Tratado sobre Gobierno Civil, especialmente el segundo)

¡Justo al lado de la parte superior de mi cabeza!

Deepak Chopra escribió una respuesta convincente sobre la comprensión de la espiritualidad y la religión. “Cómo conocer a Dios: el viaje del alma al misterio de los misterios”.

Chopra es un narrador talentoso, capaz de hacer comprensible la anatomía humana y la física cuántica, al tiempo que mantiene las discusiones espirituales y metafísicas fundamentadas. A medida que se desplaza por los reinos nublados de ESP, telepatía, clarividencia, milagros, obediencia, lealtad, maldad, ego, adicciones y mentores, los lectores pueden confiar en que hay un piloto competente al timón, guiando hábilmente este excelente cuerpo de trabajo espiritual. . Planee tomarse un tiempo con este. Quizás sea el mejor de Chopra y, como tal, merece un compromiso lento y constante.

Dios no es una persona o una cosa, sino un proceso, según el líder espiritual Deepak Chopra. El propósito de este ambicioso libro es asegurar a los lectores que cualquiera puede participar en este proceso: “no es una cuestión de fe, enseñanza religiosa, bondad innata, suerte o algún otro factor misterioso”, explica Chopra. “Nuestros cerebros están programados para encontrar a Dios”. Este cableado duro se explora hábilmente mientras Chopra enumera las siete formas en que los humanos conocen a Dios y cómo se corresponden con la anatomía de nuestros cerebros humanos. Dedica un capítulo a cada una de las siete visiones de Dios: “Protector”, “Todopoderoso”, “Dios de la paz”, “Redentor”, “Creador”, “Dios de los milagros” y “Ser puro: yo soy”. En cada capítulo pregunta y responde las mismas preguntas para los lectores: “¿Quién soy yo?” “¿Cómo encajo?” “¿Cómo encuentro a Dios?” El formato funciona bien, ayudando a domesticar esta amplia discusión mientras ilumina los diferentes tipos de personalidad que se sienten atraídos por estas siete visiones diferentes.

Actualmente, si. Sé de uno solo. Principios matemáticos de la filosofía natural de Isaac Newton . Después de su publicación no hubo más filosofía natural. Había física. Y había química y biología. Las Críticas de Kant trabajaron para establecer la ciencia de la psicología, aunque no de manera tan clara y definitiva como el trabajo de Newton.

Muchos filósofos han pensado que habían resuelto los problemas de la filosofía. Uno de los casos más divertidos se encuentra en Beyond Good and Evil de Nietzsche . Acusa a sus predecesores filosóficos de ser dogmáticos. Lo que sigue son varios cientos de páginas de pronunciamientos dogmáticos. Se presentan en declaraciones poéticas provocativas, pero no obstante dogma. Muy impresionante para los estudiantes de segundo año de la universidad.

Por supuesto, puede ver casi toda la filosofía como la respuesta de preguntas a través de un examen profundo. Pero también puede ver la filosofía como preguntas que no tienen respuestas simples o merecen ser examinadas más a fondo. Me gusta pensar en la filosofía como el examen de ideas coherentes y consistentes, ya que algunas filosofías hacen más preguntas de las que responden, y algunas parecen tener poca aplicación obvia. Dicho esto, la filosofía más práctica es la ciencia. La gente olvida que la ciencia es una filosofía, una colección de ideas consistentes y coherentes que siguen un método racional con verificación empírica. Entonces, cualquier problema que resuelva la ciencia se resuelve filosóficamente. ¿Definitivo? Otro problema. El universo no se puede conocer definitivamente, así que tal vez sea una exageración. Dentro de los sistemas de información cerrados, abstracciones de la realidad, los problemas pueden resolverse, por ejemplo, la aritmética.

De la búsqueda rápida en Google de su pregunta, llegó esta: “¿Los filósofos convencionales creen que Wittgenstein” resolvió “la filosofía?”

“Después de terminar su primer trabajo, Wittgenstein abandonó la filosofía, pensando que” resolvió “todas las cuestiones filosóficas. Ahora se lo considera uno de los filósofos más importantes del siglo XX, si no de todos los tiempos. Pero sus seguidores parecen tener una interpretación conflictiva de su filosofía. Además, los filósofos todavía hacen y estudian preguntas como el significado de la vida, la existencia, etc. Parece que, si bien Wittgenstein es reconocido como un filósofo importante, los filósofos convencionales de hoy en día no consideran que su filosofía sea la teoría filosófica de todo “.

En pocas palabras, eso es lo que motiva un texto filosófico (pensar que uno tiene La Respuesta), y lo que sucede durante la lectura de un texto (interpretación), lo que resulta en lecturas diferentes a las del autor, incluso cuando el primer lector a menudo “intenta” cuando él o ella escribió.

Las diferentes interpretaciones generarán preguntas sin respuesta en el texto y, por lo tanto, la respuesta se convierte en otro texto en la búsqueda de la respuesta, útil pero no definitivo.

Soy de la humilde opinión de que el trabajo de Aristóteles sobre la lógica condujo a muchos grandes avances en la lógica simbólica. Aristóteles analizó minuciosamente diferentes combinaciones de slogismos y llegó a la conclusión correcta sobre cada combinación posible. Sus descubrimientos han impactado el debate occidental, las leyes y han dado más trayectoria a otros tipos de estudios lógicos.

No conozco a nadie que no esté de acuerdo con las conclusiones de Aristóteles sobre la lógica simbólica. Definitivamente creo que resolvió muchos problemas filosóficos dándonos una lógica lógica y sólida.

Creo que el Discurso del método de Descartes y el Tractatus de Wittgenstein parecen tener un “sabor” similar de mostrar el camino a los demás, al menos en el tono del texto mismo. También ‘¿Qué es el arte?’ De Tolstói rastrea concepciones del arte y cuenta una narración definitiva sobre lo que ha salido mal con la crítica de arte, incluida una visión sobre la secularización de las clases altas en Europa, lo que creo que ha resultado ser bastante dogmático para algunas personas, creo, y por lo tanto no se tiene en cuenta, pero no creo que tenga el mismo tono que haber “resuelto todo, por ahora” como en el Discurso de Descartes o el Tractatus de Wittgenstein; más bien, es sombrío sobre la decadencia en el arte, y su implicación de las clases altas en su exaltación en El gasto de trabajar por la liberación y la educación de las clases bajas y, sin embargo, en última instancia es esperanzador, al final, sobre cómo la ciencia, el arte y la religión podrían trabajar juntos para la humanidad en su conjunto, no solo al servicio de los intereses de un estrato en la sociedad. (este impulso para preservar los intereses de un estrato en la sociedad se relaciona con la decadencia en el arte y toda la falsedad y afectación de la teoría estética).

De manera aproximada, he afirmado resolver una serie de problemas importantes, con la estipulación de que los problemas o soluciones o ambos deben entenderse: Heurística programable por Nathan Coppedge en el blog oficial de Nathan Coppedge